格林雷在《企鹅哲学史》建议我们把目光挪到地上；下面，有个洞穴。
“让我们想象一个洞穴。
有些人住在这洞穴里，
头颈和腿脚都绑着，
不能走动也不能转头，
只能向前看着洞穴的后壁。
在他们背后远处较高的地方有东西燃烧着发出火光，
洞外上面有一条路。
沿着路边有一道矮墙，
矮墙就像演木偶戏的屏障一样。
一些人高举着各种东西从矮墙后面走过，
在洞穴的后壁投下影子。
洞穴中的人看到的只有影子。
他们以为阴影便是真物，
从来没有想到，
除了影子外，还有什么别的实在。”
在《理想国》第七卷，柏拉图带我们到了这个地下洞穴。
在洞穴中，后面的火光在照耀，囚徒们看到的是一些人高举着各种东西在洞壁上投射的影子，光影幢幢，如真如幻。当矮墙上的人在说话，囚徒便以为是洞壁上移动的影子在讲话，阴影包罗万象，一切真实不虚。
有关这些奇特的囚徒，柏拉图写道：“他们是一些和我们一样的人。”
囚徒是我，也是你。
世界一直充满着人。有人便有社会，有社会，便有社会建构的现实。柏拉图的雅典城邦，今天我们生活的地方，每一个社会所建构的现实都是洞壁上的影子，每一场影子戏都有着复杂的支撑体系，参与构建影子的人形形色色。
你看，这里有人拿着木头，高举着假人，在火光前手舞足蹈；有的举起石头，从这边走到那边；有的影子如猛兽，威风凛凛。
头颈被限制不能转动的人，时刻盯着阴影。囚徒们以为阴影就是一切，里面具备所有问题的答案，例如当人们想知道什么是美好的生活？矮墙后面的人会摆弄出各种诱人的图像，满足人们的渴求。甚至一些比较抽象的概念，比如什么是爱，洞壁上都会映现令人信服的结果。
渐渐，洞壁的答案成为囚徒的信念与价值观，人们互相印证，有时候还相互表扬。比方说那些能预言后面还有什么影像跟上来的人会获得奖励，成为囚徒的领袖。领袖在群体中获得嘉许，反过来激励洞穴中的人；于是，皆大欢喜，人人安于其中。
柏拉图接着说道：
“假如其中有一个人被解除了，被迫突然站了起来，转头环视和走动，抬头看见火光，他会觉得难受。
由于眼花缭乱，他无法看见那些他原来只看见其阴影的实物。如果有人告诉他，说他过去惯常看到的是虚假，而当有人把墙头过去的每一器物指给他看，并且迫他说出那些是什么，他会哑口无言，不知所措。
如果他被迫看火光本身，他的眼睛会感到刺痛而转头回去，逃向那些他能够看清而且比实物更清楚更实在的阴影。
再说，假如有人要拉着他走上一条陡峭的坡道，直到把他拉出洞穴见到外面的阳光，不让他中途退回去，他会苦不堪言，甚至恼羞成怒。”
柏拉图告诉我们，要看见真物，需要一个循序渐进的过程。看阴影是最容易的，渐渐，解放的囚徒可以抬头看天，仰望星空，直到眼睛经过各个阶段的适应后，最后才能看见事物的本质。最终，囚徒能逃离洞穴，面对太阳。
只有主动地，审慎地看清社会建构的现实，我们才有可能松开头颈和腿脚的枷锁，转过头来，不被那些经过精心策划的，虚假的、模糊的阴影所蒙蔽。
选择在洞穴中舒舒服服地，被动地看洞壁上的影子，还是一步步向外走去，不畏眼睛的刺痛，冲破阴影的桎梏，往上寻找真实的所在，取决于人们主动的步伐。
省察的人生，从逃离洞穴那艰难的一步开始。
洞穴之外，有柏拉图跟我们诉说的太阳。
“太阳不仅使看见的对象被看见，并且还使他们产生、生长和得到营养；
同样，知识的对象不仅从善得到它们的可知性，而且从善得到它们自己的存在与实在。 ”
柏拉图《理想国》第六卷
