在太极学说中，周敦颐的《太极图说》占有重要地位。其首句曰“无极而太极”，从朱熹起，就起为儒家争论的焦点之一。陆九渊谓无极二字出老子，谓“老子首章言‘无名天地之始，有名万物之母’，而卒同之，此老氏宗旨也。无极而太极，即是此旨”。朱熹则强辨“无极”是说太极无形之义，谓无形而有理。虽然陆九渊偏执“儒学正统”，甚至坚持儒学传统中释极为中之意的训诂错误，但单就从无极一词来看，其说更有道理。
《太极图说》使用无极一词有三处，一是首句“无极而太极”（一本作“自无极而为太极”，一本作“无极而生太极”），一是首段的总结语“太极本无极也”，一是两仪五行的根本“无极之真”。太极，是无极之真，其本为无极，是无极而太极，这个无极太极的关键问题，周敦颐却没有作任何解释。从词源来说，无极出自道家，《太极图说》的无极观念是否也受到道家影响呢？
我们先看他说的两仪太极关系，其谓“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉”，阴阳两仪互为其根，但阴阳动静之上，还有个太极。太极显然不是阴阳动静，按邵雍的说法“此非动非静而主乎动静”的才是太极，即是他在《通书》所说“动而无动，静而无静，非不动不静也”之神。其后所谓万物生成，为“二气交感，化生万物”，具体为“阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉”，其实也不过是阴阳四时的传统说法，揉入了五行观念而已。
《太极图说》不仅说太极动静而立两仪，也说两仪凝合为太极。他说“五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物”，五行之性，由阴阳变合而有；而阴阳，由太阴动静而生。《通书》说“水阴根阳，火阳根阴。五行阴阳，阴阳太极”，《太极图说》称“五行一阴阳也，阴阳一太极也”。故知二（仪）五（行）之精，妙合而凝者，即是无极之真，即是太极。万物之生，虽曰二气交感（《通书》作“二气五行，化生万物”），实是太极而生。这点我们也可以从《太极图》看到，《太极图》以○代表太极，第一层即是此○。第二层 ，以弧形坎离代表阴阳太极动而生阳、静而生阴，阴阳互为其根，阴阳相合，中间还是此○。第三层为五行 ，五行共此○。第四层所说乾道成男，坤道成女（实为第二层的分说），第五层所说万物化生，也都还是是此○。他还在太极生万物之间别立了一个“几”——“寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；动而未形、有无之间者，几也”，这个几，实质是阴阳五行而已（“五性感动而善恶分”），故有善恶之别（《通书》：“诚无为，几善恶”），《通书》又说：“诚精故明，神应故妙，几微故幽。诚、神、几，曰圣人。”可见，其太极、阴阳、五行，实际上是同一层面的变化。
《太极图说》所说人极，也是太极——人中之太极。其谓“二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义（自注：圣人之道，仁义中正而已矣）而主静（自注：无欲故静），立人极焉。”此人之阴阳（仁义），理同天地之阴阳，故其引《易》说“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义”。而中正主静，即是太极之意，所以他引《易》说圣人能与天地合其德，这是其“阴阳一太极也”在人身的发挥。
从《通书》来看，周敦颐所说太极，其意与诚、神、一的含义一样。其谓：“诚者，圣人之本。大哉乾元，万物资始，诚之源也。乾道变化，各正性命，诚斯立焉，纯粹至善者也。故曰‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也’。元亨，诚之通；利贞，诚之复。大哉《易》也，性命之源乎！”又说：“圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之源也。静无而动有，至正而明达也。”其所谓的诚，包含了静无动有两个方面。从静无说，乃是乾元之初，五常（五行）之本，所以他说“寂然不动者，诚也”。从动有说，天地变化，感而遂通，诚的作用便显现出来，他又称之为神，故说“感而遂通者，神也”。这个静无，大约就是他说无极之意；动有，大约就是他说的太极之意。此个静无动有，乃是“动而无动，静而无静，非不动不静也”之神。如果“动而无静，静而无动”，便是太极所生之万物了。他说圣学之要，乃在于一，“一者，无欲也。无欲，则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥。庶矣乎”，又说“无思，本也；思通，用也”、“混兮辟兮！其无穷兮”，此静虚动直、无本通用、混兮辟兮，仍是静无动有之意。如果按照《通书》来理解，周敦颐所说无极太极，实为一物的两个方面。可知《太极图》及《说》以太极为核心，从纵向说，表述了两个层面，即形而上的一，与形而下的万；从横向说，无极而太极、阴阳太极、五行太极是形而上的，万物（万物太极）是形而下的，而人既有形，也有神，禀赋最秀，故为最灵。这是他学说的特殊点。
既然从《通书》看周敦颐所说太极为静无动有，乃是“寂然不动，感而遂通”的境界，勉强可以说是太极为元气、天下一气相通的境界，而不是道家的无极境界，但他又为何要以无极一词为最高？笔者以为他潜意识中显然受到汉唐儒者的影响，仍然有道家的影子。如其《读英（阴）真君丹诀》云：“始观丹诀信希夷，盖得阴阳造化机。子自母生能致主，精神合后更知微。”希夷即虚无之道，阴阳即两仪之道，母为道气，神为气子，精神凝合，复归于道，即如杨栋《东阳楼记》引其意说“精（坤元阴精）神（乾元阳神）合一即日月合一，日月合一即乾坤之元复为一”。其观丹诀而信虚无之希夷，其所知微是在精神合后，明白显示出他受到道家的影响。陆九韶说：“尝谓晦翁《太极图说》与《通书》不类，疑非周子所为。不然，则或是其学未成时所作。不然，则或是传他人之文，后人不辨也。”以为《太极图说》或是周敦颐学未成时所作，我倒以为，周敦颐学成后，仍然沿着汉唐诸儒的足迹前进，推导天地万物之始，将静无等同于道家之无极，才在《太极图说》中使用无极一词。
如果不探寻天地宇宙之源，不将宇宙之根本作为个体修养的最高境界，那么儒学的中道太极观念更适合人们。但一旦要深入探讨“性于天道”，儒学就不得不借助于其他学派的观念，这是儒学注重伦理而漠视天道先天就带来的短板。在佛教未传入中国之前，儒学吸取道学发展自己的理论，有了《易传》、《易纬》，有了太极元气之说，建立了儒家的形而上。佛教（尤其是禅学）兴盛之后，又吸收其心性之说，出现李翱的《复性书》（佛由心性入门，究极处，不得不一切唯心；儒从正心诚意开始，探讨性与天道，不得不步入佛家后尘。这些都是偏执心性产生的后果）。南宋以后诸儒为了标榜儒家正统，避道家如仇敌，不惜付出将人性当作天理而不探究事物本原的代价，其功过得失，历史自会有答案。
