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作者：沈培（香港中文大學中國語言及文學系教授）
電郵信箱：shenpei@cuhk.edu.hk
來源：《新亞學報》，第三十九卷（2022年08月）
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本文共計10000字，閱讀時長約為30分鐘
英文題目及摘要附於文後
Title and abstract in English are attached at the bottom.
「懿德」之說，常見於古文獻。過去一般都將“懿德」解釋為「美德」，向來沒有異議。清華簡《祭公之顧命》將「懿德」寫為「𢑏（抑）德」，對瞭解「懿德」的本意甚有幫助。最近公佈的清華簡《四告》新見從壹從印（抑之初文）之字，而且與「德」搭配，整理者已正確指出當讀為「懿德」。本文通過對「懿德」的「懿」的幾種寫法進行分析，並結合《四告》篇此字的其他用法，認為「懿德」不能泛泛理解為美德，而應該依照「抑德」去理解，其內涵實指「抑戒之德」。明乎此，對準確理解出土文獻和傳世文獻中相關的表達，甚至校釋古書，都很有作用。
眾所周知，周人最重「德」，無論傳世古書還是出土文獻，有關「德」的說法屢見不鮮，其中就包含「懿德」之說，出現次數相當頻繁，其例不煩枚舉。過去一般都將「懿德」解釋為「美德」，向來沒有異議。本人曾在2011年一次學術會議上，根據清華簡《祭公之顧命》將「懿德」寫為「𢑏（抑）德」，結合古書相關材料，認為「懿德」不能泛泛理解為美德，而應該依照「抑德」去理解，其內涵實指「抑戒之德」。由於只是會議報告，本人的看法似乎沒有引起他人的注意。最近，清華簡《四告》公佈，本人展卷初讀，隨即感到此篇簡文有不少材料可以證成本人以前關於「懿德」的觀點。現在就特地撰文加以申論。
一
清華簡《祭公之顧命》跟《逸周書．祭公》相當，可以對讀，跟「懿德」有關的一段話兩相對照如下：
《逸周書．祭公》：我聞祖不豫有加，予惟敬省。不弔天降疾病，予畏之威，公其告予懿德。
清華簡《祭公之顧命》：我聞祖不豫有遲，余惟時來視。不淑疾甚，余畏天之作威，公其告我𢑏德。
整理者釋文在「𢑏」後括注「懿」並有注釋說：「𢑏，即『抑』字，與『懿』皆影母質部字。」「抑」和「懿」通用，傳世古書也有反映，這是大家熟知的。《國語．楚語》：
左史曰：「唯子老耄，故欲見以交儆子。若子方壯，能經營百事，倚相將奔走承序，於是不給，而何暇得見？昔衛武公年數九十有五矣，猶箴儆於國，曰：『自卿以下至于師長士，苟在朝者，無謂我老耄而舍我，必恭恪於朝，朝夕以交戒我，聞一二之言，必誦志而納之，以訓導我。』在輿有旅賁之規，位宁有官師之典，倚几有誦訓之諫，居寢有褻御之箴，臨事有瞽史之導，宴居有師工之誦。史不失書，矇不失誦，以訓御之，於是乎作《懿》詩以自儆也。及其沒也，謂之睿聖武公。子實不睿聖，於倚相何害！《周書》曰：『文王至於日中昃，不皇暇食。惠於小民，唯政之恭。』文王猶不敢驕，今子老楚國而欲自安也，以禦數者，王將何為？若常如此，楚其難哉！」子亹懼，曰：「老之過也。」乃驟見左史。
韋昭注：
三君云：「《懿》，戒書也。」昭謂：《懿》，《詩．大雅．抑》之篇也。「《懿》」讀之曰「《抑》」，《毛詩．序》曰：「《抑》，衛武公刺厲王，亦以自儆也。」
上引《楚語》「《懿》詩」或作「懿戒」，從此種讀法者，則將韋昭注中的「懿戒書也」讀為「懿戒，書也」。王引之認為「戒」是衍文，並把韋昭注中的「三君云」讀為「《懿》，戒書也」。此說為大多數人信從。無論如何，《楚語》衛武公所言「懿」就是指《詩．大雅．抑》，這是沒有疑問的。韋昭說「懿」讀為「抑」也沒有問題。《抑》詩含有抑戒的內容，古今人大概也都沒有異議。這都有利於把《祭公》的「懿德」讀為「抑德」，此篇祭公所言，大都是勸誡之言，也印證了「抑德」讀法的可信。
二
新出清華簡《四告》簡文，讓我們對上述看法有了進一步的認識。《四告》由四篇告辭組成，關涉「懿德」的內容見於第三篇周穆王的告辭。這篇告辭全部內容都跟我們討論的問題有或多或少的聯繫，但由於簡文有不少地方難以讀懂，我們在引用時主要節選其中跟「懿德」有比較直接關係的內容，略去的部分用省略號表示：
再看用法。上引《四告》周穆王告辭除了「秉懿德」、「從懿德」外，其他三個用例中「懿」所帶的賓語都是「朕心」，「懿朕心」顯然當讀為「抑朕心」。
從總體上看，《四告》第三篇告辭簡文反對「野」，否定「好野」，認為人們之所以「好野」，都是由於「慆于非彝」（簡28）、「淫于非彝、愆德」（簡29）所致。因此要「抑」這種由於「非彝」、「慆淫」而帶來的「心」就很自然了。
所引《鄭文公問文伯》不全，完整的話當是：
今及吾君，弱幼而嗣長，不能慕吾先君之武烈莊功抑淫慆於康，獲彼荊寵，為大其宮，君而狎之，不善哉！
過去基本都將「抑淫慆於康」單作一句讀，不容易講清楚「抑」的含義。現在我們知道，此句如與前面的話連起來讀，意思就會更清楚，單作一句讀，應當把「不能慕吾先君之武烈莊功抑淫慆於康」理解為「不能慕吾先君之武烈莊功而抑淫慆於康」。如果在「抑淫慆於康」加逗号，並非不可以，但也應該作這樣的理解。
整理者將上引簡文讀為「余畏作文王羞，用克自諶，諶懿朕心之在兹服」，把下加重文號的「甚=」讀為「諶諶」，分屬前後兩句話，文義難以理解。其實「甚=」可以讀為「湛湛」，《楚辭．九章．哀郢》：「忠湛湛而願進兮，妬被離而鄣之。」王逸注：「湛湛，重厚貌。」後代常用「深深」表示此義，「湛湛」、「深深」當為同源詞。簡文讀為「用克自湛湛抑朕心」也可以跟其他材料中相關的話作對比。例如《尚書．無逸》也有「克自……」的表達：
周公曰：「嗚呼！厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。文王卑服，即康功田功。徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和萬民。文王不敢盤于遊田，以庶邦惟正之供。文王受命惟中身，厥享國五十年。」
這裡說「克自抑畏」，後面還說「懿恭」，按照我們的理解，就是「抑恭」。簡文說「余畏……」，然後又說「抑朕心」，後面又說「畏天非諶」，可見《無逸》和《四告》的表達是相似的。清華簡《殷高宗問三壽》說：「吾勉自抑畏以敬夫茲始。」也是「抑畏」連用，《四告》只不過「抑」和「畏」分開說而已。簡文後面說「用曷安靜心」，整理者讀「曷」為「匄」，不如讀為「遏」。
「抑心」之說見於古書，《楚辭．九章．懷沙》就說：「懲違改忿兮，抑心而自彊。」下面一條材料時代較晚，見於後唐明宗《放鷹隼勑》，但所述用以解釋簡文卻很貼切：
長興二年九月辛亥，勑曰：「馳騁畋獵，聖人每抑其心；奇獸珍禽，明王不畜於國……」
《四告》第三篇是周穆王之告辭，篇中所述是反對「好野」，而我們知道，傳世古書裡面反映的周穆王卻以好遊而著名。《左傳》昭公十二年：
昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩，以止王心。王是以獲沒於祗宮。
這裡的「止王心」跟簡文的「抑朕心」意思相當。簡文表現的是周穆王自述要「抑朕心」而反對「心好野」，傳世文獻表現的情況卻正是周穆王好遊之舉，二者看起來是矛盾的，這應當如何解釋？我們懷疑祝辭都是祝史一類人所作，不見得是祝辭中敘述主體所言。此篇祝告之人，雖然敘述主體是「滿」即周穆王，但實際上是祝史代他而言。祝史之所以代他作了這篇告辭，其用意可能正是勸誡穆王。因此，此篇告辭可與《祈招》同等看待。是否如此，有待進一步研究。
這裡順便說一下簡文「野」的詞義所指的問題。整理者注釋「心好野」說：
野，《説文》：「郊外也。」段玉裁注：「口部曰：邑外謂之郊，郊外謂之野，野外謂之林，林外謂之冂。』」「野」由此引申表示粗鄙的、非常的。下文「野德」卽是非常之德。
網友「ee」認為：
《四告》第三部分是周穆王的告神之辭，其中多次出現了「埜（野）」字，如「心好埜」（簡27）、「毋慆於非彝、埜德」（簡28）、「茲好埜」（簡30）、「以歸於埜」（簡31）、「今多不得德之閒，不知言之初終，唯埜」（簡31）、「埜心懋則不獲茲彝」（簡37），「埜」字是讀懂第三部分周穆王祈禱內容的關鍵。整理者認為「野」「郊外也」，由此引申表示粗鄙的、非常的，過於寬泛。由篇中「以歸於埜」看，篇中所有的「埜」都是具體實有之物，而不僅僅表示心靈狀態。我感覺這必須和《左傳•昭公十二年》「昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩以止王心，王是以獲沒於祗宮。」以及《楚辭•天問》「穆王巧梅，夫何為周流？環理天下，夫何索求？」等聯繫起來。《四告》第三部分所謂的「埜（野）」應即「野外」、「野遊」之義。《穆天子傳》卷三「天子答之，曰：『予歸東土，和治諸夏。萬民平均，吾顧見汝。比及三年，將復而野。』」以及「比徂西土，爰居其野。」其中也用了「野」字，雖然字義不太一樣，但亦可以和《四告》的「埜（野）」類比。《四告》第三部分應該是周穆王因野遊之心太盛而告神止息其野遊之心（猶《左傳》之「止王心」）之辭，這樣理解之後，也能很好的把簡28的「封豕不在服，遠往遊彗」以及簡35的「用匄安靜」貫通起來。如果和《左傳•昭公十二年》聯繫，《四告》第三部分周穆王祈禱的時間段很可能就在祭公謀父作《祈招》之後。當然整理者也可能是把「埜（野）」如此理解，但在清華十一書及整理者刊發的各種論文裏，皆未說細說明，特此補充如上。
可以看出，「ee」對所涉簡文的理解是正確的，用以對比的文獻材料也很得當。但他認為「埜（野）」應即「野外」、「野遊」之義，這恐怕過於坐實。簡文在講到「野」的時候，都是跟「非彝」、「不秉抑德」等對舉，可能還是看成不能控制自己的慾望、不合禮儀的「野」比較合適。當然，不排除這種意思的「野」是從「野外」、「野遊」之義引申而來的。
需要說明的是，本人在撰寫此文的過程中，發現網友「tuonan」在論壇中表達了這樣的看法：
簡28「燮懿朕心」、簡29「寵懿朕心」，揣摩語境，「懿」似當讀為「抑」（參通假大系），平抑、安/按抑（《廣雅》「湛、抑，安也」），「燮」為和，「寵」可讀為「龍」，《廣雅》「龍，和也」。下文「甚懿朕心之在茲服」，「懿」也可以讀「抑」，「甚」則讀「湛」，《爾雅》《廣雅》「湛，安也」（下文「安靜心」、「尚安寧在服司」），雖「懿德」是古書成詞，也不排除餘兩「懿德」讀為「抑德」，「不秉懿（抑）德，茲好野」、「余安在辟司以崇懿（抑）德」，「抑德」與「野」對，與「安」呼應，若是「懿德」，則似氾濫無歸。
撇開其他看法不說，「tuonan」對簡文「懿朕心」、「懿德」的理解跟我們不謀而合，令人欣慰，相信也會有其他人持相同的看法。
總之，以上通過文字、用法的檢討，應該可以證明無論出土文獻或傳世文獻，寫成「抑德」還是「㱅德」、「懿德」，都應該把其中的「抑」、「懿」理解為「抑止」、「儆戒」的意思，由於「懿」為美義已經深入人心，用「抑德」來稱說這種表達可能更容易為人所理解。至於後代用「懿德」表示美德，當然不乏其例，這是詞義泛化的現象，不在我們討論的範圍，就不多說了。
三
了解了「懿德」的內涵，對於我們準確理解出土文獻和傳世文獻中相關的表達，甚至校釋古書，都很有作用。
出土文獻裡講到「德」與「抑」的關係，還見於清華簡《周公之琴舞》。由於季旭昇對此段文字有過比較好的研究，下面直接採用他的釋文：
三啟曰：德元惟何？曰淵亦抑。嚴余不懈，業業畏忌。不易威儀，在言惟克，敬之！
其中「抑」，整理者訓為美，季旭昇認為：
原考釋依形隸為「印」，讀為「抑」，可從，但釋為「美」，不妥。在〈《周公之琴舞》補釋〉中讀為「懿」，更是向「美」義靠攏。「抑抑」有二義：「美」與「密」。原考釋引《毛詩．大雅．生民》「威儀抑抑，德音秩秩」，《傳》：「抑抑，美也。秩秩，有常也。」但這個解釋不如鄭《箋》所釋：「抑抑，密也；秩秩，清也。成王立朝之威儀致密無所失，教令又清明。」其實在《詩．大雅．抑》首章「抑抑威儀」下，毛傳也說：「抑抑，密也。」本簡依鄭《箋》釋「抑」為「密」，意義與「淵」近，因此〈周公之琴舞〉把「淵」、「抑」並列為「元德」。「抑」的意思就是「慎密」。如果依原考釋解為「懿美」，似乎很難成為一種成王自我儆勉的「德行」。
季文指出「淵抑」的「抑」當從毛傳、鄭箋釋為「密」，這是正確的，但他又說這種「密」「意義與『淵』近」，則不夠準確。《廣雅．釋詁》「愼、必、蕆，敕也」條，王念孫《疏證》原本解釋說：
必當為毖，《酒誥》「厥誥毖庶邦庶士」、「汝劼毖殷獻臣」、「汝典聽朕毖」，皆戒敕之意也。
後作補正又增加一說：
（必，敕也。）注「謹與敕同義」下補：必當為密。《繫辭傳》云「君子愼密而不出」，是謹敕之意也。字通作宓。蜀秦宓字子勅，勅與敕通。《論衡．問孔》篇云：「周公吿小材勅，大材略。」勅謂密也，略謂疏也。或曰（沈按：此下當接以上面所引「必當為毖」那段文字）
可見「慎密」之「密」是謹敕之義。毛傳、鄭箋當取此義，《周公之琴舞》的「抑」正是此義。
傳世文獻同樣也有很多跟「抑德」相關的材料。例如，《左傳》僖公十二年周襄王對管仲說的話：
冬，齊侯使管夷吾平戎于王，使隰朋平戎于晉。王以上卿之禮饗管仲，管仲辭曰：「臣，賤有司也。有天子之二守國、高在，若節春秋，來承王命，何以禮焉？陪臣敢辭。」王曰：「舅氏，余嘉乃勳，應乃懿德，謂督不忘，往踐乃職，無逆朕命。」
過去也都是把「懿德」解釋為「美德」。阮元校勘記「應乃懿德」下引惠棟說：
惠棟云：「『應』讀曰『膺』，言『膺受女匡輔之美德也』。古人皆以『應』為『膺』。」
《詩．大雅．下武》有「應侯順德」，古人早就指出相當於上引《左傳》的「應乃懿德」，但到底怎麼解釋「應侯順德」，卻有不同的說法。下面引用馬瑞辰之說作為代表，以窺學者們的意見：
「應侯順德」，《傳》：「應，當。侯，維也。」《箋》：「能當此順德，謂能成其祖考之功也。《易》曰：『君子以順德，積小以高大。』」瑞辰按：《爾雅．釋詁》：「侯，乃也。」郭注：「未詳。」竊謂此詩侯字正當訓乃，「應侯順德」猶《左氏傳》「應乃懿德」也。《水經注》「滍水東逕應城南，故應鄉也」，引《詩》「應侯順德」，直以「應侯」為應國之侯，《太平御覽》引《陳留風俗傳》引《詩》作「唐侯慎德」，竝失之。順德，《淮南．繆稱篇》、《漢書．敘傳》顔《注》竝引作慎德。《箋》引《易》「君子以順德」，《正義》曰：「定本作慎德。」順、慎古聲近互通，然此詩自以作順為正。
現在看來，馬氏對「順德」的看法是不正確的，當以「慎德」為是，《詩》之「慎德」對應《左傳》的「懿德」，也說明「懿德」並非泛泛的美德，而是謙抑之德，回頭去看《左傳》管仲所說的話，就明白那些謙遜的話正對應後面王所說的「懿德」。順便一提，《下武》「應侯順德」的「侯」當是「医」之誤，用為「伊」，跟《左傳》的「乃」相當。
通過詞義系聯，我們可以重審古書中涉及「抑」或「懿」的話語，進一步認識相關表達的真實含義。
上面第二節我們在討論中指出，「抑」跟「畏」、「敬」有關，這是「抑」的原因，也是「抑」之後的體現。有了這些認識，回過頭去讀相關的古書，就有有更深入的理解。
我們前面曾引用《尚書．無逸》「克自抑畏」的話，明代劉三吾解釋說：
商犹异世也，故又即我周先王告之。言太王、王季能自谦抑谨畏者，盖将论文王之无逸，故先述其源流之深长也。大抵抑畏者，无逸之本，纵肆怠荒，皆矜夸无忌惮者之为。故下文言文王曰柔、曰恭、曰不敢，皆原太王、王季抑畏之心发之耳。陈氏大猷曰：自犹自成、自得之自。克自者，真能自用其力，而人不与也。抑者，所以下之也，如制忿欲，去奢恀，皆是也。畏，敬畏也。
「謹畏」跟「謙抑」又是密切相關的。而且，我們可以說，如果做到了「抑」，表現出來就是「謙讓」，請看：
《左傳》襄公十三年：君子曰：「讓，禮之主也。范宣子讓，其下皆讓。欒黶為汰，弗取違也。晉國以平，數世賴之，刑善也夫！一人刑善，百姓休和，可不務乎？《書》曰：『一人有慶，兆民賴之，其寧惟永。』其是之謂乎！周之興也，其《詩》曰：『儀刑文王，萬邦作孚。』言刑善也。及其衰也，其《詩》曰：『大夫不均，我從事獨賢』，言不讓也。世之治也，君子尚能而讓其下，小人農力以事其上。是以上下有禮，而讒慝黜遠，由不爭也，謂之懿德。及其亂也，君子稱其功以加小人，小人伐其技以馮君子，是以上下無禮，亂虐並生，由爭善也，謂之昏德。國家之敝，恆必由之。」
《左傳》昭公十年：晏子謂桓子：「必致諸公。讓，德之主也。讓之謂懿德。凡有血氣，皆有爭心，故利不可強，思義為愈。義，利之本也。蘊利生孽。姑使無蘊乎！可以滋長。」桓子盡致諸公，而請老于莒。
「讓」既是「禮」之主，又是「德」之主，反映了「德」要表現在「禮」上。
上述所舉講「抑德」相關的文獻，都是儒家文獻。但是我們不要忘記，道家也非常重視「謙抑」。《劉子．九流》就說：
道者，鬻熊、老聃、關尹、龐涓、莊周之類也。以空虚為本，清淨為心，謙抑為德，卑弱為行。
再看《老子》所說：
是以聖人之治：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。
古今人對這段話的解釋數不勝數，這裡僅用張舜徽的解釋來看「弱其志」跟「謙抑」的關係：
四「其」字，皆指人君自己。虚其心，謂少欲也；實其腹，謂廣納也；弱其志，謂謙抑能下人也；强其骨，謂堅定有以自立也。
按照此說，「弱其志，強其骨」就相當於前引《楚辭》的「抑心而自彊」。可見「抑心」、「抑德」是古人的通識。只不過儒家是從「德」的角度強調「抑」，道家是從「道」的角度強調「抑」。
下面再談「抑德」跟恭敬和威儀的關係。
《詩．大雅．抑》是最直接講到「抑」和「德」的文獻，重讀此詩，我們可以更容易理解詩義。例如《詩．大雅．抑》說「溫溫恭人，惟德之基」，其實就是說「恭」是「德之基」，古人云「恭則謙抑」，前面我們講了「謙抑」與「德」的關係，現在又看到了「恭」是「德之基」，二者意義相關。前面我們已提到古書有「懿恭」連言的說法，也可說明此點。
講究「抑」，當然要講究禮節和威儀。這樣去看《詩．大雅．抑》「抑抑威儀，惟德之隅」就更容易理解了。鄭箋云：
人密審于威儀抑抑然，是其德必嚴正也。
于省吾解釋說：
（隅，）偶之借字……「抑抑威儀，維德之偶」，是說審密的威儀，維德之匹配。德為內容，威儀為德之表達形式，言其表裡相稱。
任乃强也說：
（《抑》）首章：戒人謙抑。周人重威儀，衛武尤以善威儀著稱。威儀，包括衣服車馬之都麗，姿容儀貌之威嚴，言語舉措之端重，進退步武之肅穆，其作用在於使人畏敬。人敬重矣，則易失於囂張肆慢，故當濟之以謙抑謹慎。詩首言「抑抑威儀」，用意如此。《假樂》，「威儀抑抑」此用其句也。
有威儀，其實就是講禮節，講禮節其實也是守規則。《詩．大雅．烝民》有「民之秉彝，好是懿德」，《孟子．告子上》說：
《詩》曰：「天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。」孔子曰：「為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。」
〈烝民〉詩本身以及《孟子》所引孔子之語，都證明「懿德」跟「有則」是相關的，這種「則」實際上就是有禮節、守規則。
像上面這種系聯，應該還有不少工作可做，限於時間，在此就不多舉例了。
通過以上跟「抑德」相關材料的討論，可以說豐富了我們對「抑德」的理解。 「抑德」的內涵很豐富，以「抑止」、「儆戒」為中心，又含有「有規則」、「重禮儀」、「恭敬」、「畏忌」、「謙抑」等內容。前引《周公之琴舞》稱「淵」、「抑」是「德元」，也就是「德之首」，可見「抑」在周人心目中的地位非常之高。
四
最後談談清華簡《行稱》「縪𢑏」的釋讀問題。《行稱》篇兩見「縪𢑏」：
簡3：二旬又五日稱縪𢑏（抑），明日而廢。
簡7~8：如稱縪𢑏（抑），利伐殺刑戮。
整理者對簡3的「縪𢑏」注釋說：
縪，約束。𢑏，讀為「抑」，與「縪」義近。
如此注釋，致使文義不清。其實，這兩處的「縪𢑏」當讀為「畢弋」，在簡文中泛指含網捕、射獲在內的田獵活動。或許有人會問：此篇簡文簡6~7已經提到「畢弋」，用的是「縪𥾐」二字：
稱弔勞，利田獵、馳馬、縪（畢）𥾐（弋）、土功之事，如弗為，吝於小子、徒衛、野里人。
整理者已將「縪𥾐」讀為「畢弋」，並認為：
縪𥾐，卽「畢弋」，或作「罼弋」、「畢翳」等，泛指射獵活動。《國語．齊語》「田、狩、罼、弋，不聽國政」，韋注：「罼，掩雉兔之網也。弋，繳射也。」
這跟我們讀「縪𢑏」為「畢弋」是不是矛盾呢？我們認為不矛盾。整理者讀「縪𥾐」為「畢弋」是正確的，但注釋說這裡的「畢弋」「泛指射獵活動」，則不夠準確。這段話裡面「畢弋」跟「田獵」並言，說明簡文「畢弋」還不是泛指田獵的意思，大概主要指網捕、射獲這兩種獵獲方式。古書中也有「田獵」和「畢弋」同時並言的例子，如《大戴禮記．主言》「畢弋田獵之得」、《淮南子．時則》「田獵畢弋罝罘羅𦉾」。由此可見，「畢弋」本有狹義、廣義兩種含義。簡6~7裡面的「畢弋」，用的是狹義。我們讀「縪𢑏」為「畢弋」，用的是廣義。因為它跟裕文、均民、恭祀、弔勞、綽武並列，是「六稱」之一，所涉之事都是當時社會生活中的幾件大事。
還有一點值得注意。簡文分兩大部分，第一部分敘述「六稱」在每月中發生的時間，第二部分則逐一敘述每一「稱」具體的內容，順序跟第一部分相應，採用的敘述方式都是「稱裕文」如何如何、「稱均民」如何如何這樣方式。我們看到，在敘述稱裕文、稱均民、稱恭祀、稱弔勞之後，本該說「稱畢弋」如何如何，但是簡文卻改為「如稱畢弋」如何如何，敘述方式跟前五稱不一致。這是為什麼？按照我們的理解，因為在前面講「稱弔勞」時已經包含了利「田獵」、利「縪𥾐」即「畢弋」這樣的內容，不必再單提「稱畢弋」了。（「利」、「稱」意思相當。）「如稱畢弋」後面說的內容是「利伐殺刑戮」，其中「伐殺」屬於「武」的內容，因此，說「如稱畢弋」如何如何，實際上是對「稱綽武」的補充，也是對前面「利畢弋」的補充。因此，簡文第二大部分的內容裡面，實際上沒有單獨說「稱畢弋」如何如何，就是因為「畢弋」的內容在前面已經用「縪𥾐」說過了。如果我們模仿簡文對前五稱的敘述，大致可以說「稱畢弋，利弔勞、綽武、刑戮」之類的話。但是其內容已經包含在上下文中，文義自見，不必這麼重複敘述了。這就是簡文沒有單提「稱畢弋」如何如何的原因。這說明後面所說的「如稱縪𢑏」之「縪𢑏」就是前面所說的「縪𥾐」。大概因為一是廣義，一是狹義，所以簡文在用字上作了一點區別。
估計整理者沒有把「縪𢑏」讀為「畢弋」，除了上面容易讓人困惑的因素之外，很可能還由於不能肯定「𢑏（抑）」、「弋」相通這層障礙。因為通常認為「抑」屬質部，「弋」屬職部。事實上，職、質二部常發生糾葛。我們並不認為任一職、質二部字可以隨意互通，但部分字確實存在互通的情況。這給古韻歸部帶來爭議，各家的解釋和處理方法不盡一致。僅就「抑」字來說，依《廣韻》「於力切」，當歸職部；依《詩經》押韻，當歸質部。無論如何，在傳世文獻和出土文獻裡面，我們都能看到「抑」既跟職部（或之部）字相通，又跟質部字相通，翻翻通假字典之類的工具書就可以明白。這種現象到底應該怎麼看，有待進一步調查和研究。
