“应无所住，而生其心”，这是《金刚经》中最关键的两句话。六祖慧能听到这两句话就能顿悟，可见这两句话对于学佛者的重要性。
但这两句话的确有些难懂，真正弄懂了这两句话，也就弄懂了佛法。那么这两句话究竟难懂在何处呢？难懂在心已无所住，已经放下了，那为何又生了心呢？生的谁的心？为什么又生了一个心？学佛者当然会有疑问。
严格来讲，人的确有两颗心，一是人的肉身的心，也就是我们的大脑，属于六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”的“意”，也可以称为凡夫心。它与其他五根的关系就如传感器和数据处理器一样的关系。
比如人的眼睛就如摄像头，而大脑则如服务器，摄像头采集的信息通过大脑这个服务器进行处理，图像才能呈现在脑海，被我们“看到”，没有大脑处理信息，只有眼睛肯定是不能完成这个“任务”的。没有了大脑这个服务器，我们的“五根”起不了作用，所以“心”是关键。禅宗“直指人心”就是这个道理。
另一颗心则是人的灵魂，也可称为本性，或者佛性。“自性圆满”的自性，就是这颗心。凡夫心是可以思考的，它是感性和理性的体现。而佛性这颗心则是感知的，它是人的灵魂的体现。人认识宇宙世界，就靠这三性，感性、理性和灵性。
2020年的诺贝尔物理奖颁给了英国数学物理学家罗杰·彭罗斯，他其中的一项研究就认为灵魂是存在的，以一种量子态存在于人的大脑中的微管里，人死，微管被破坏，灵魂会去到宇宙空间。而濒死回生的人是大脑微管自愈恢复，灵魂又回到了大脑微管之中。
彭罗斯的这种观点与佛法特别相似。佛法禅定，就是要达到“身心脱落”的状态，即灵魂（佛性)离开身体。这一点，藏传佛教的《西藏度亡经》阐述的非常详细、清楚。
而且很多濒死的人在死后复活，也描述灵魂脱离身体，超越时空的情景。并且和高僧禅定后的感受大体一致，灵魂可以随时回到过去，也可以穿越到未来，超越了时空，并且还可以感知一切的因果和逻辑关系，而不是由思考所得。
人死后，灵魂自然升起，脱离身体。那么，我们怎么定义“死”呢？“脑死亡”才是真正的死，“我思故我在”，我不思，就是“心无所住”，那我就不在，也就是处于“死”的状态。而禅定就是把自己模拟成一个死人的状态，也就是“活死人”，这时灵魂（佛性）也就出窍了，脱离了身体，佛教称为“身心脱落”。当然灵魂不等于佛性，佛性是更纯粹的灵魂，是没有执着，没有分别的灵魂，是经过“修炼”后的更高一级的灵魂，它不会再入六道轮回。
此时人的凡夫心已经放下了，也就是屏蔽了“意”，但它还有知觉和记忆。而起作用的就是佛性，是“应无所住，而生其心”的那颗心。佛性（灵魂）也会产生念头，呈现在大脑里，这时禅定的人的凡夫心不要执着攀缘这些念头，任由这些念头生灭。也就是你的凡夫心“意”不要动，不然就会脱离禅定，重新“跌回凡尘”。这就是所谓的“如如不动”。人的“灵感”之所以极其短暂，就是因为入定时间极短，因为凡夫心攀缘了这个灵感，所以灵感转瞬即逝。
总之，“应无所住”就是人六根屏蔽，处于“死”的状态。此时灵魂（佛性）升起，也就是“而生其心”了。这颗心就是你的佛性（灵魂），它是人的灵性体现。
