浮世万千，道法自然，7首禅诗，看透一切
文摘
2024-10-25 23:28
吉林
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
无门慧开禅师：南宋临济宗杨岐派得道高僧，俗姓梁，幼年出家。嘉定年间，开法于安吉报国寺，后得理宗召见，奉旨讲法，为宫中祈雨得感应，敕赐金襕衣，及”佛眼禅师”号。景定元年入寂，世寿七十八。人生如四季，每一季都有自己独特的风景，夏花绚烂，秋叶静美。然人间吵闹，熙熙攘攘，真正的悟是大隐于市，知世俗而不世俗。有些事放下了，日子就清透了，所有烦恼皆来自于执念。来时无迹去无踪，去与来时事一同。
何须更问浮生事，只此浮生是梦中。
鸟窠（kē）禅师：中唐游僧，俗姓潘，本号道林，9岁出家为僧，14岁入嵩山悟道，后云游四海，曾在杭州西湖畔一棵松树上，栖居十余载，故当地人称他为“鸟窠禅师”或“鹊巢和尚”。白居易知杭州时，担心鸟窠禅师的安全，曾劝他下树，愿帮他在湖边筑庵，却被鸟窠婉拒。后白居易多次向鸟窠问道，这首诗就是鸟窠为白居易解惑时的赠诗：没有人知道自己从哪里来，死后又将去往何方，一辈子忙忙碌碌，似乎从生到死，都只为了摆脱心中之困惑；仔细想来，又何必为这虚实难辨的人生而劳心劳神呢，一辈子不过是一场大梦而已。梦醒了，一切成空！我昔未生时，冥冥无所知。
天公强生我，生我复何为。
无衣使我寒，无食使我饥。
还你天公我，还我未生时。
王梵志：初唐时期著名的白话诗僧，生于隋末，小康家庭，隋亡以后，家道中落，并遭妻儿嫌弃，故离家出走，流落长安为僧。著名的“寒山大师”，就是他的徒弟。在我未出生的时候，对这个世界一无所知，是上天强行把我带到这个世界，带来之后又不管我的死活；没有衣服穿，没有食物吃，使我饥寒交迫，既然如此，天公还是把我带回出生前的地方，那个时候我无忧无虑，完全不用为吃穿担忧。古希腊著名哲学家苏格拉底有三问：我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？这三个问题被视为哲学的终极，王梵志的诗虽然都是白话，但往往大道至简。比如这首，就是对上天、对命运、对人生的灵魂一问。了然知是梦，既觉更何求。
死入孤峰去，灰飞一烬休。
云无空碧在，天静月华流。
免有诸徒弟，时来吊石头。
齐己：晚唐时期著名的诗僧，俗名胡得生，家境贫寒，祖祖辈辈给地主家放牛。胡得生自幼聪慧，某一日骑在牛背上颂诗时，被同庆寺的老和尚听到，惊为天人，遂带回寺庙，拜在了南宗领袖仰山大师慧寂座下。这首诗是齐己圆寂前所作，警示弟子不要为自己立碑凭吊：浮生若梦，一切皆是虚妄，临终醒来，再无所求。人死如灯灭，临终前，我会到深谷中去，与山河大地同眠；云朵飘走了，天空就会露出碧蓝，世界安静了，才能感受到什么是月华如水。因此，各位弟子不必为我立碑，更不必常来祭拜，要知道，你们拜的不过是一块石头而已！死亡没有什么可怕的，这是万物的自然规律，死亡也不是终点，而是另一种生存方式的开始。将生死看透，人生才能不受桎梏，才能让这个过程变得更加精彩，有意义。人生不满百，常怀千岁忧。
犹嫌金玉少，更为子孙求。
白日晓还黑，绿杨春复秋。
无过富与贵，不奈水东流。
释怀深：北宋诗僧，俗姓夏，14岁出家。靖康之变后，释怀深住灵岩尧峰禅院，为青原下十三世，长芦信禅师法嗣。人生七十古来稀，百岁者则更少见，然而世人却看不透这一点，常常操着千年的心。金银财宝已经足够多了，还要为子孙后代去铺更宽的路；白天过去了，黑夜便会来临，春天逝去后，秋天就不会太远，岁月不断更迭，这是自然法则。对大多数人而言，奋斗一生所求不过富贵，可是在匆匆而去的时光面前，这些又是什么呢？这世上，没有什么东西是永恒的，如果它流动，它就会流走；如果它盛开，它就会凋零。能够正确看待生命的过程，才能活得更加豁达。人得知道自己真正想要的是什么，而不是忙生忙死，最终还是两手空空。尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。
不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。
黄檗（bò）禅师：唐代得道高僧，别名希运，少年时出家于本乡的黄檗山，之后游方于各地禅林。唐武宗时，宰相裴休在洪州两次记录黄櫱禅师语录，收在《钟陵绿》中，后整编进《传心法要》广为流传。除此之外，黄檗禅师还是敬亭山广教寺肇基者，故鹫峰改为黄檗山，此后便有“天下两黄檗”之说。苏辙、黄庭坚、王应麟、赵师秀、刘克庄等人，曾先后来到此，留下了许多赞诗。想要摆脱尘心杂念，不是一件容易做到的事，必须多吃辛苦，以锻炼自己的意志；如果不是经历了数九寒冬，梅花怎么会有扑鼻的香气！人生若无难走路，世间哪个不成仙，如是诗仙李白、诗圣杜甫、词帝苏东坡，都是在百转千回、历经磨难后，才有所悟，有所成就的。菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃！
慧能禅师：唐代高僧，禅宗南宗创始人，禅宗六祖，俗姓卢，为“范阳卢氏”。家道没落后，卢氏这一房便艰难度日。慧能3岁丧父，稍长后靠渔樵养母，因听人念《金刚经》，得知是黄梅弘忍处传授，便拜入其座下。弘忍为选嗣法弟子，命寺僧各作一偈，慧能便吟了这首诗。这首诗可谓是人尽皆知，但说的是什么，应该很多人只能明白个大概。“菩提”，梵文的音译，指“觉”和“智”，豁然开悟，超凡脱俗。佛教创始人释迦牟尼曾在菩提伽耶毕波罗树下静坐思维四谛、十二因缘之理，终顿悟成佛；“明镜”，坐禅之处，多悬明镜，以助心行，故喻佛与众生感应的中介。万法随心，心若明镜，身是菩提，参禅之理，本就不需要外物辅助；心若成空，寰宇清静，尘埃不至，喧嚣不闻，万象为无相。苦心修道，亦是一种欲念，顺气自然，无法无天。色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是。是诸法空相，不生不灭。简而言之，心容万物，心无一物，菩提心也好，明镜台也罢，都不是入佛必经之法门。
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