列维纳斯与德勒兹

那么，“他者”如何构建“自我”？德勒兹从图尔尼埃的文本出发，分析了两种主要模式：知觉和时间性。

首先，在列维纳斯看来，建构自我和世界的同一性的知觉形式和结构是来自“自我”的“内部”（当然，根据相关性原则，它同时也是事物自身被给予的“形式”），然而，在图尔尼埃（德勒兹）看来，此种建构世界自身的“稳靠性”和“确实性”的结构恰恰是“他者”的视角。对这一点，图尔尼埃借鲁滨逊之笔做了如下的思索：

在一个黑洞洞的房间中，一支蜡烛被移来移去，照亮着某些物件，而让另一些留在黑夜中。它们从漆黑中浮现出来，被照亮一会儿，随后，又重新沉浸到黑暗之中。然而，无论它们被照亮或是没被照亮，都改变不了什么，既不能改变它们的性质，也不能改变它们的存在。……

这一简明的图像仅仅涉及到通过他人而对事物的认知，……一个外来者被引入到我的房子里，他发现了某些东西，他观察它们，然后调转脑袋不理它们，而去注意别的东西，这就是与黑暗房间中来回照明的蜡烛的神话极为一致的情形。

用德勒兹的敏锐的断语，此段精彩的反思可以被概括为，“简言之，他者确保了在世界之中的边缘和转化（transitions）”。换言之，诚然，正如列维纳斯所指出的那样，他者永远，也决不可能被对象化，但这不是因为“他者”作为“外部”必然是无限地超越于我们的“知觉”和“表象”模式之外的，而恰恰是因为，他者已经并始终是此种“对象化”的活动得以可能的前提和潜在的界域。

德勒兹

“我”之所以能在当前的视野之中把握这个对象，这恰恰是因为它是从处于黑暗的“边缘”之中突现而出的，而我自己非常清楚，当我把目光投向其他对象的时候，这个对象又将沉入黑暗和边缘之中。这就正如鲁滨逊所描述的，一支蜡烛从一个物体转向另一个物体，但这个过程“改变不了什么”，也即，当我转移目光的时候，原来的那个对象并不因此消失了（不存在了），而是转入黑暗的边缘之中。维持此种“转化”的连续性和同一性的（因而“世界”自身的连续性和同一性的），正是“他者的视角”。“他者”确保了我们在世界之中的“感知”不会因为“我”的视角的变化而发生断裂。当我们不能看、不在看，或甚至是不想看的时候，“他者”仍然向我们确认：“世界”就在那里，没有任何改变。正是“他者”把所有的“对象”建构成为一个相互关联的统一体。

因而，“他者”其实并不像列维纳斯所说的il y a那样是世界内部的一致性的形式的断裂，或是那种陌生而异质性的“面容”的呈现和“表达”，而是相反，他就在“世界”（和“自我”）的内部的深层核心。没有“他者”，也就没有“世界”。“他者”构成了“世界”的那种不可见的“深度”（profondeur）和“广度”（largeur）。因而，不是说在“世界”的断裂之处，“他者”才呈现（列维纳斯）；而是相反，只有在“世界”断裂之处，我们才能真正清除“他者”（图尔尼埃-德勒兹）。

其次，“他者”是时间性得以可能的前提。和列维纳斯对于他者和时间性的分析非常一致的是，德勒兹也指出，“他者”是“自我”所处的“当下”的时刻得以转化的根本性的契机。德勒兹是从前面一点（即“他者”作为知觉的潜在界域）出发进行论证的：根本性的问题还是鲁滨逊所提出的这个深刻的困境，“认知的问题诞生于时间之错乱。它包含了主体和客体的同时性 ，它企图探明它们之间那些神秘的关系。然而，主体与客体不能够共存，因为它们本是同一种东西，先是被纳入在现实世界中，随后被弃为废物。”

换言之，首要的问题就是：认识之所以可能的最根本的前提就是“认识者（自我-主体）”和“被认识者（对象-客体）”之间能够进行明确的区分，但是，此种明确区分是怎样可能的？这正是“他者”的时间性的“效应”。可以这样表述这个问题：在日常的认识之中，我们总是习惯性的认为只有“当下”的对象才是我们能够最直接、最清楚地进行把握的对象（即，和我们同时的对象），但是，正如在场的“知觉”的对象的呈现总是预设着潜在的“深度”、“背景”和“边缘”，同样，当下的对象也总是预设着时间性上的潜在的界域（“未来-可能性”），此种界域即是“他者”。换言之，在“他者”的作用之下，任何的“对象”都必然经历着一个从潜在的、可能的状态（“未来”）转化为现实的状态（“过去”）的过程，而所谓的“当下”仅仅是此种转化的一个暂时的、中间的、不确定的点而已，所以，严格说来，我们能够直接、清楚地把握的“对象”应该是已经完全实现出来的，即脱离了潜在的可能性的界域的“对象”，从这个意义上来说，和我同时的恰恰只能是已经成为过去 的对象。“‘我’就是我的过去的对象（objet），我的自我只能从一个过去的世界之中产生，准确地说，这是一个他者使其成为过去的世界。”这正是鲁滨逊说的“时间的错乱”。

所以，如果清除了作为“未来-界域”的“他者”，则自我和对象之间就必然是绝对同时的，也因此，自我和对象之间将不存在“认识”的关系，因为二者之间将无法进行区分，它们已经是“同一种东西”。从这一点上，可以比较列维纳斯和德勒兹的异同：二者的相似性在于，他们都试图消除“未来”的界域和“过去”的基础，从而恢复“当下”的核心地位；但二者的思路是迥异的，在德勒兹看来，回归绝对的“当下”正是对于作为“深度”和“界域”的“他者”的清除，从而也即是对于“自我”在时间性之中的内在同一性的清除，但在列维纳斯看来，回归“当下”则恰恰是为了建构“自我”（moi）的存在的核心，即使此种建构必然经历“自身”（soi）的“延迟”。而在鲁滨逊的Speranza岛上，作为“知觉”和“时间性”的“界域”的“他者”已然瓦解。从可能性向现实性的连续性的转化，以及从未来向过去的连续性的转化 ，都已然断裂。不过，清除了“他者”的世界实际上并不是完全解体（dé-formation）的“世界”，相反，这个“世界”具有自身的“形式”，它即是释放出所有为“他者”的界域所封闭了的要素并把它们纳入开放的“世界游戏”的“表层”，“纯粹的表层，这可能就是他者向我们所隐藏的”。而在这个世界-表层之中，“欲望”的本性也发生了根本性的变化，它既非朝向（作为其确实的“目的”的）世界之中的在者的意向性的超越，也非朝向世界之外 的他者的无限性的超越，而是朝向“他者”以及“效应”消散之后所解放出来的“意象”（image）。“意象”仍然需要参照柏拉图来进行理解。在柏拉图的“模仿”的等级体系之中，事物是对理念的模仿，而“意象”（典型的就是艺术家的创造）则又是对事物的模仿，不过，虽然“意象”和理念（“事物自身”）隔着三层，但是还是有相似性的纽带把它维系在“存在”的等级之中。然而，在德勒兹看来，真正的“意象”是与“事物本身”的任何的相似性关联的断裂（une image sans ressemblace），因而它不再具有深度（它不“模仿”，也不“表达”），因而构成了事物的“纯粹的表层”。

在Speranza岛上，在“他者”消散之后，真正构成此种“他者”的“意象”的恰恰是礼拜五。这也是图尔尼埃和笛福的最深刻的差异所在：后者笔下的礼拜五无非是需被驯服和“同化”的作为“对象”的“他者”，然而，在前者看来，礼拜五却是使得鲁滨逊真正从“他者”的界域之中摆脱而出的根本契机。德勒兹用一个典型的列维纳斯式的术语把礼拜五称为“异于他者”（autre qu’autrui），这就意味着，列维纳斯的“他者”实际上并不能实现其构建“原初差异”的目的。

从德勒兹的分析，我们可以看到，实际上使得我们在世界之中的欲望（经济的、劳动的、享乐的）得以形成和实现的正是作为“深度”和“界域”的“他者”，而图尔尼埃的礼拜五则使得鲁滨逊的欲望的“对象”从“世界”真正转向“表层-意象”：他解放了为“他者”所封闭的异质性的要素。

本文出处：《德勒兹身体美学研究》姜宇辉 著，华东师范大学出版社，2007年

本文转自 | 思庐哲学