女性发展的神话基础
Diana Oxley, Portland, Oregon, USA
Journal of Analytical Psychology, 2023, 68, 5, 828–848
译者：袁帅
（共13972字）
摘要：与《俄狄浦斯王》类似，《密耳拉（Myrrha）》神话——一个关于女儿与父亲发生性行为的故事——有望揭示女性发展的真知灼见。鉴于这两个神话之间的相似之处，作者询问荣格为什么认为厄勒克特拉（Electra）而不是密耳拉是俄狄浦斯的女性对应者，并重新审视弗洛伊德和荣格对人格发展中乱伦主题的不同解释。为了揭开密耳拉乱伦的隐喻，作者分析了《旧约》中罗得（Lot）和妻子的故事中类似的乱伦描述，发现它们都有一个共同的主题，即女性对母亲受伤及其对女儿成熟的影响感到痛苦。然后，本文探讨了得墨忒耳-珀耳塞福涅（Demeter-Persephone）神话，这个故事讲述的不是乱伦，而是珀耳塞福涅成长为女人时遭到强奸的故事。与密耳拉相反，珀耳塞福涅的成长是在母亲的强力支持下展开的，而男性对她的反对要求则缓和了这种支持。本文将这些故事结合在一起，阐明了推动女性发展的原型力量以及阻碍和复杂化女性发展的人类事务。本文最后以一个来访的案例研究作为结尾，该来访的成长“停滞”符合密耳拉神话的轮廓。
关键词：原型、情结、发展、性别、神话、俄狄浦斯、性欲
我对女性发展神话基础的探索始于密尔拉神话（nd .，Stussi，1988），但并未止步于此。比较和对比具有共同主题的故事，尤其是当它们似乎产生不同含义时，对女性发展神话表达的研究大有裨益。本文以密耳拉神话为重点，将相关神话和圣经故事结合在一起，阐明引导年轻女性走向世界的原型力量以及抵制和复杂化她们的人类行为。
密耳拉神话讲述了一个女儿痴迷于与父亲发生性关系的故事。乍一看，这似乎是《俄狄浦斯王》（Sophocles, 1984）的女性对应故事。故事中没有谋杀同性父母的情节，但密耳拉母亲过于关注自己导致、婚姻出现空白，密耳拉填补了这一空白，就像俄狄浦斯弑父娶母一样。密耳拉神话的其他特点与《俄狄浦斯王》相似，尤其是主人公行为的无意识性：密耳拉对父亲的痴迷，以及俄狄浦斯对自己真实出身的完全无知。在这两种情况下，这一特点都提出了一个问题：戏剧是在现实中展开，还是在无意识中展开？最后，这两部家庭剧都起到了警示作用，警示同性父母不尊重神灵会导致悲惨后果。
尽管密耳拉的神话和俄狄浦斯的神话之间存在着共通之处，也需要将女性性发展神话与男性性发展神话相提并论，但荣格（1961）指出，《奥瑞斯提亚》（Aeschylus, 1984）的中心人物厄勒克特拉是《俄狄浦斯王》的女性对应角色。厄勒克特拉没有与父亲乱伦，而是与她的兄弟俄瑞斯忒斯合谋为母亲谋杀父亲报仇，这导致一些研究该神话的学者认为她对父亲怀有非自然的爱。
然而，尽管厄勒克特拉是音乐和戏剧表演的热门主题，但她未能激起深度心理学家的理论兴趣(Scott, 2005 )。弗洛伊德不接受女性与俄狄浦斯情结的对应。相反，他发现女性通过与男性不同的途径获得女性认同，即通过阴茎妒羡来实现，而男性则必须克服阉割焦虑才能实现男性认同。荣格 ( 1961 , pp. 347–349) 认为，男性和女性在早期发展阶段所经历的情结本质上是彼此的镜像。年轻男孩和女孩都会被代表不同心灵方面的父亲和母亲形象的品质所吸引，而这种吸引力的性欲性质确保这些品质被深深感受到并融入其中 (Samuels, Shorter & Plaut, 1986)。荣格认为，无意识中出现的乱伦意象象征着人格的深化（deepening of personality），而不是真正的乱伦愿望。尽管荣格认为女性也存在平行的发展道路，但厄勒克特拉未能被视为俄狄浦斯的正式对应者。
人们对厄勒克特拉兴趣减退的一个原因可能是她的行为是一种有意识的、甚至是预谋的复仇行为，而且她的母亲被谋杀是在光天化日之下发生的。相比之下，密耳拉则因痴迷而与父亲乱伦，而这一切都是在完全黑暗的情况下发生的。因此，厄勒克特拉的故事缺乏无意识情结的关键隐喻元素，不像密耳拉和《俄狄浦斯王》那样在集体或个人无意识层面上发挥作用。那么，为什么密耳拉没有成为女性发展情结更恰当的神话代表呢？密耳拉的神话是否太鲜为人知而无法引起人们的注意？可以肯定的是，埃斯库罗斯关于厄勒克特拉和奥瑞斯忒斯复仇杀人的故事更为人所知。即便如此，密耳拉的神话也收录在几部古代神话和诗歌的经典资料中，包括奥维德（nd .）的《变形记》和许癸努斯（nd .）的《传说集》。另一种解释是，在一个长期压抑女性性欲的文化中，女性乱伦的观念缺乏共鸣，而报复性杀戮的合作则更为合适。
与厄勒克特拉相比，密耳拉可能为探索女性身份和性发展提供了更恰当的比喻，但有人感兴趣吗？俄狄浦斯情结之所以受到批评，不仅是因为它忽略了一半的人口，还因为它基于特定的历史和文化家庭动态模型（Clark， 2009）。一些作者（Clark， 2009；Frey-Rohn， 1976；Samuels，Shorter 和 Plaut，1986）也观察到俄狄浦斯情结在人格发展中扮演着过于重要的角色。然而，这些观察结果为在少女成熟过程中形成的情结的局限概念留下了空间。我在这里的目的是探索作为一个神话的密耳拉，它在某种程度上回应了这种批评，即它对阻碍女性成长的特定条件有所说明。
密耳拉的神话
从公元前100 年起，出现了关于密耳拉 ( nd .)的多个书面记载，尽管这个故事可能有更古老的根源。由于这个神话有多个作者，因此也有多个版本，这并不奇怪。根据大多数记载，密耳拉和她的女仆以及父母住在一起，他们的父母是在塞浦路斯岛或地中海东部的另一个地方统治着国王和王后。在许癸努斯 ( nd .) 的记载中，密耳拉的母亲声称她的女儿比阿芙洛狄忒更漂亮，阿芙洛狄忒为了报复，诱使密耳拉爱上了她的父亲。密耳拉请女仆帮自己勾引他，女仆不情愿地成为她的同谋，以阻止密耳拉因强迫症而自杀。女仆告诉父亲，一个非常喜欢他的人想和其同寝。密耳拉坚持要和父亲一起在完全黑暗中睡觉，这样他就不知道她的身份。几个晚上后，她的父亲要求知道她是谁。当他发现这是他的女儿时，他持剑追赶她（见图 1）。阿芙洛狄忒介入并把密耳拉变成一棵没药树（myrrh tree），从中诞生了神阿多尼斯。
图1没药和辛尼拉斯。维吉尔·索利斯为奥维德的《变形记》第十卷， 298-475 所作的雕版画。
在这个版本的神话中，阿芙洛狄忒带来了乱伦行为。如果从字面上理解，这个细节表明乱伦作为一种原始的关系形式存在于人类之中，就像它存在于其他动物之中一样。但是神话和梦一样，是一种隐喻，它暗示父亲和孩子之间会发生类似乱伦的事情。阿芙洛狄忒在这件事上的介入传达了它的性欲性质以及更深层的精神意义。
奥维德( nd .) 版本的故事讲述的是乱伦发生在庆祝谷神星 (德墨忒尔) 的宗教庆典期间，该庆典禁止夫妻九天之内性交。密耳拉的母亲“经常”参加这个庆典，密耳拉利用这个机会再次与她父亲同寝，并要求在完全黑暗的环境中隐藏自己的身份。奥维德明确表示密耳拉犯下了令人发指的违反本性的行为，她跨越了人类文化与动物之间的界限。密耳拉哀叹自己的人性，因为乱伦在动物之间是自然发生的。但是，虽然奥维德宣称密耳拉的行为可怕，但他却狡猾地诱导父亲和女儿在故事中看到自己的影子，并向他们灌输他们可能会被这个故事迷住的想法。这些暗示魔法的细节表明乱伦不是真实的而是无意识的，原型力量产生了与荣格观点一致的父女性结合的意象。奥维德的结论是诸神介入，把密耳拉变成了没药树，她的眼泪变成了树的汁液。
安东尼·利伯拉里斯 (Antoninus Liberalis) (nd .) 的版本偏向于描述一位适婚女性拒绝所有追求者求婚的故事。密尔拉，这里称为斯米尔娜，对父亲有着疯狂的性欲，想出了许多花招来推迟父母为她选择配偶。在女仆的帮助下，她与父亲发生了长时间的性关系，最终怀孕。当父亲发现自己一直与女儿同床共枕时，斯米尔娜早产了孩子，宙斯可怜她，把她变成了一棵树。父亲自杀了。
罗得和他的女儿们
乌拉诺夫(1998) 在圣经中讲述了路得和塔玛的故事，她们欺骗年长的男性发生性关系，以此来探讨女儿与父亲乱伦这一主题。然而，与密拉神话最为接近的是旧约中罗得及其家人的故事（Standard American Edition Bible, 1901, Gen. 19–38）。故事讲述了罗得在异教城市索多玛定居，也许是为了迁就那里的习俗。他娶了一个异教女人，生了两个女儿，而她们又即将嫁给当地男子。天使来访，告诉罗得上帝要摧毁这座异教城市的意图。当地男子要求罗得把访客交给他们。罗得试图安抚他们，但未能如愿，他把自己的女儿交给他们。亚伯拉罕是罗得的叔叔，之前曾帮助过他，他伸出援手，帮助罗得一家安全离开了城镇。他们要逃跑，永不回头，但罗得的妻子没有听从指示，回头看了看她即将离开的家，结果变成了盐柱。罗得带着他的女儿们继续旅行，她们的未婚夫留在了索多玛。三人躲在一个山洞里，女儿们把父亲灌醉，然后一个接一个地与他发生性关系。她们的目的是在母亲去世后延续罗得的血统。
罗得的故事在乱伦行为的细节上与密耳拉的故事最为相似。在每一种情况下，都有两名女性密谋勾引父亲——密尔拉和她的女仆以及罗得的两个女儿。此外，父亲不知道他的情人是谁。密耳拉隐藏了自己的身份，罗得的女儿们把父亲灌醉了。这两个故事中与乱伦密切相关的另一个特点是母亲冒犯了神灵。密耳拉的母亲侮辱了阿芙洛狄忒。在许癸努斯的叙述中，她声称女儿的美貌胜过阿芙洛狄忒。在奥维德的叙述中，虽然没有指出这一过错，但密耳拉的母亲象征性地反对阿芙洛狄忒作为婚姻性爱的拥护者，她发誓不再按照德墨忒尔的仪式与丈夫发生性关系。罗得的妻子违抗上帝离开索多玛、永不回头的命令。这两个故事中的父亲被轻描淡写。当罗得误入索多玛时，上帝为他提供了安全的出路。密耳拉父亲的不忠行为没有被提及。只有父亲们被欺骗的容易程度揭示了他们对性满足的过度索取的阴暗面。这两个故事之间的一个关键区别是，密耳拉的行为被认为是反常的，甚至是不人道的，而罗得的女儿则因延续父亲的血统而受到尊敬。尽管如此，密耳拉还是被众神拯救，并像罗得的女儿一样生下了一个孩子。这三个女儿都成长为具有生育能力的角色。
基于一神论价值观和信仰的解释认为罗得的妻子是个罪人，她变成盐柱是她应得的惩罚。我们可以想象这样一个真实事件：罗得的妻子因失去她所知道的一切而悲痛欲绝，泪流满面，无法继续生活，实际上变成了泪水中的盐。她相当于《路得记》中的俄珥巴，一个异教儿媳，她没有陪同希伯来婆婆回到伯利恒的家（Kluger&Kluger-Nash，1999）。相反，她回到了异教的家乡，在那里她被视为一个被鄙视的妓女。罗得的女儿与另一位异教儿媳路得（Ruth）相似，她坚持要和婆婆在一起，回到伯利恒后嫁给了已故公公的亲戚，生了一个孩子，并被誉为家族的传承者。罗得和路得的女儿通过自己的行动赎回了她们的异教根源，并被奉为为更高利益而牺牲个人的典范。密耳拉是一个更加模糊的角色。她的行为是出于一种强迫，是更大谜团中的一个棋子，无法直接解释。
苦涩与女性
如果将罗得的故事视为一个隐喻和由原型模式塑造的想象产物，那么它也包含着与密耳拉神话一样复杂而微妙的奥秘。问题在于应该从诗意的角度还是具体的角度来解读这个故事。弗洛伊德（1939）在分析源于两种不同宗教取向的希伯来宗教历史时，解释了这两种不同的方法。一种宗教的信徒像其他东地中海女神崇拜文化一样，以诗意的方式表达对上帝的观念，并允许对这个主题进行想象性的唤起。第二种宗教占据了主导地位，他们试图用一种明确的、确定的方式来表达上帝（Campbell， 2013）。密耳拉的故事来自诗人的传统，而罗得的故事则来自神学家。
从比喻的角度来看，罗得的故事与密耳拉神话的共同点甚至比已经讨论过的表面事实还要多。受苦受难的人物、罗得的妻子和密耳拉都与苦涩有关。密耳拉的名字源于没药（myrrh），其词源词根意为苦涩（Myrrha，nd）。同样，苦涩的性质被视为盐的同义词，罗得的妻子是盐的支柱。要理解这些由女儿引起的乱伦故事，我们需要解释它与女性苦涩的关系。
炼金术士认为盐是阴性的、被动的，海水是不纯净的，因此是原始物质在净化和转化之前的初始状态（Jung, 1963, para. 245）。盐与其阳性、主动的对立面硫磺结合，产生所需的合成。如果我们将盐柱解释为回归集体无意识的阴性属性，那么意识就会失去对盐的认识，即在改变心灵的对立面结合中，盐是与硫磺同等重要的对应物。
盐可以保存易腐烂的物质；我们用盐腌制我们想储存起来以备后用的东西。盐给食物增添了风味；它加强了食物的味道并增加了进食的乐趣。罗得的故事讲述了他的妻子去邻居那里借盐，为来访的天使准备饭菜。她因这一行为而受到指责，因为它暴露了天使的存在。同时，这也表明罗得的妻子重视美食、进食的乐趣和对外来者的热情好客。这些价值观可能也随着异教的镇压而被盐化，如果是这样的话，它们可能会被恢复。值得注意的是，俄狄浦斯的悲惨命运源于他父亲违反了神圣的待客之道。
罗得的妻子变成了盐柱，这本身就具有象征意义。古代女神亚舍拉等崇拜者崇拜树木及其合成的象征物——圣柱。所罗门时代，树木、圣柱和木柱遍布各地，他与来自东方的异教妇女交往，允许她们随心所欲地崇拜神 (Calasso, 2021 )。罗得的故事将这种异教崇拜的象征与对上帝犯罪的惩罚联系起来。
没药虽然味道苦涩，但其芳香能令人愉悦，就像盐一样，既具有精神性，又具有身体性。《所罗门之歌》多次在性爱的背景下提到没药，这使得没药与阿芙罗狄忒的版本特别引人注目；没药是贤者带给婴儿耶稣的礼物之一。
没药和盐作为象征，既体现了角色的复杂性，也体现了她们名声扫地、命运悲惨的一面，以及集体意识中失去的有利女性特质。罗得妻子的命运表明，她所抛弃的文化元素又沉入了无意识。盐柱可以比作迷失在身体中的灵魂，迷失了，需要重新找回。密耳拉最终以悲剧和痛苦的结局结束，但她的眼泪变成了没药树的汁液，这棵树生下了美丽的生育之神阿多尼斯（见图 2）。她的性冲动被释放，散发出肉体和精神上的情欲芬芳。
图2马可·安东尼奥·弗朗西斯基尼和安托万·科佩尔（1677-1678），《阿多尼斯的诞生》。
诸神和诗人似乎对爱情的出轨有着长远的看法。据说阿芙洛狄忒是密耳拉背叛的幕后推手，但她也是密耳拉的救世主。阿芙洛狄忒是折磨和重生的源泉（Edinger， 1994）。一个人痛苦不堪，然后一些新的、有益于生活的东西被带入意识。归根结底，罗得和密耳拉的故事都不是一部关于罪恶及其惩罚的道德故事，没有明确的赢家和输家。即使是圣经故事也强调罗得的血统比感官享受、好客和女性价值更重要，这表明这些因素可能会重新获得它们的全部价值。
密耳拉情结及其解决方案
贯穿这两部父女乱伦故事的女性怨恨主题指出了一条受阻的发展道路，即女性的满足完全依赖于父亲。密耳拉对父亲的渴望是强迫性的，这种执着使她无法继续在家庭之外成长。它具有神经症的迹象，存在于本性时间流之外，因此不会减弱强度（Giegerich， 2013 年）。
在罗得的故事中，他的女儿与他发生性关系并非出于欲望，而是她们强烈的繁衍愿望，以此确保父系后代。她们的未婚夫在索多玛的毁灭中灭亡了。考虑到罗得试图用他的女儿来换取来访天使的保护，而她们也被迫抛弃她们的未婚夫，我们更容易相信，她们生下父亲的孩子的动机更多的是为了为自己索取一些有价值的东西。在父权制下，她们的价值在很大程度上取决于她们的生育能力，因此她们无法实现更完整的自己，很可能表现为对孩子的迫切需要。另一个圣经人物塔玛尔的两任丈夫相继去世，她冒着生命危险追求生育孩子的权利，因为她诱骗父亲与她发生性关系(Ulanov, 1998 )。
比喻地说，罗得的女儿和塔玛尔可能反映了一种文化情结，在这种文化情结中，对男性血统和女性生育能力的过高评价迫使一些女性为了生孩子而走向极端。不断发展的一神论文化重视母性，同时削弱女性的性欲，这逐渐定义了女性。然而，即使对男性来说，这也是一个不完美的解决方案。尼采是一位才华横溢的智者（！），他既提升了女性的地位，又贬低了她们，部分原因是她们的母性冲动：“男人对女人来说只是一种手段：最终目的永远是孩子。”（尼采，2006 年，第48 页）
文化情结可能有助于解释罗得女儿的行为，但在这方面不太适用于密耳拉的神话：密耳拉的乱伦是受阿芙洛狄忒的诅咒驱使；情欲是她行为的核心。问题是她的热情被父亲所吸引。阿芙洛狄忒为年轻姑娘准备了幸福美满的婚姻，以追求真爱的自由为基础，她与阿瑞斯的恋情就是明证。然而，有问题的家庭关系可能会阻碍女儿性欲的持续流动。密耳拉的神话似乎描述了一种个人情结，女儿通过与父母的分化走向成年的过程在她迷恋父亲并无法与家庭以外的潜在伴侣交往时被阻止。神话暗示，造成这种情况的原因与母亲未能按照阿芙洛狄忒的原则生活有关。
当凡人违背神的法律时，他们就违背了本性，随之而来的是痛苦的惩罚。阿芙洛狄忒会介入母女关系，抑制女儿追求家庭以外的吸引力。在奥维德（nd .）版本的得墨忒耳-珀尔塞福涅神话中，阿芙洛狄忒派厄洛斯激起哈迪斯对珀尔塞福涅的爱，因为珀尔塞福涅保持处女之身太久了。我们了解到，当珀尔塞福涅在田野里采花时，处女神雅典娜和阿尔忒弥斯陪伴着她，正是此时哈迪斯绑架了她（Downing， 2007）。在许癸努斯（nd .）版本的密尔塞福涅中，阿芙洛狄忒让密尔塞福涅对她父亲产生了痴迷的爱，以报复母亲声称女儿比女神更漂亮。斯图西（1988）认为母亲的诉求源于对自己吸引力的不自信，这实际上使得米耳拉比她自己更适合国王。母亲和女儿角色的纠缠也许导致米耳拉进入父亲的床，以填补父母婚姻中的空白，不知不觉地牺牲了自己的个体认同来挽救他们的婚姻和家庭。
奥维德的记述也暗示了母女关系的不和以及对阿芙洛狄忒的挑衅。密耳拉的母亲对德墨忒尔的忠诚显而易见，她在德墨忒尔为期数天的仪式中虔诚地遵守独身主义，并远离家乡。阿芙洛狄忒支持婚姻中的性行为。此外，由于德墨忒尔支持母女关系，密耳拉的母亲再次出现，将注意力集中在女儿身上，而不是丈夫身上，这又表明她在妻子角色中造成了真空，而密耳拉则被吸引去填补。
乌拉诺夫( 1971 ) 指出，女性发展早期阶段可能会出现固着现象：女儿被母亲的身份所束缚，天性幼稚，无法将男性视为玩物、有用之物或敌对之人以外的任何事物。密耳拉似乎被困在母亲的妻子角色中，虽然一点也不幼稚，在故事的一个版本中，她对追求者充满敌意。
在《魔法公主》（Giegerich， 2013）中，国王的女儿不情愿地同意结婚，但条件是追求者能解答她的谜语。失败者将被斩首。与此同时，公主每晚都会偷偷溜出去与她的精灵（demon）情人在一起。故事中没有出现母亲，只有国王在大臣的支持下出现。国王有责任引导女儿成长为女人，但公主拒绝了引导。她对婚姻的反对是否代表了她与父亲意象的无意识联系，这种意象在母亲不在的情况下尤为强大，并解释了她惩罚追求者的无情愿望？这种类型的固执表明，每个女孩在走向独立而独特的自我时，她的第二次出生都伴随着胎死腹中的风险。
密耳拉和罗得的女儿们为我们提供了一个实例，说明当母女关系受到伤害或破裂时，生活会如何改变。希伯来信仰似乎在讲述路得的故事时接受了这种智慧，路得的故事从字面上和比喻上描述了从异教中引入神圣的母女关系。路得与婆婆合作，在一次醉酒的丰收庆典中装扮成神圣的妓女，诱骗她已故公公的亲戚结婚，而这本身就是异教的遗留。路得因此使婆婆免于痛苦的损失，甚至恢复了她的生育能力，因为路得和婆婆都被视为路得婚后孩子的缔造者。
与此同时，路得和婆婆的合谋也阻碍了情欲之爱。为了确保自己和婆婆的生存，路得嫁给了婆家的一位 80 岁老者。这个故事再次表明，当一个精神元素进入意识状态——服务于男性血统的母女关系时，一个对立的方面就会进入无意识——女性的性欲和情爱，以另一个儿媳俄珥巴的形式出现。母女关系具有生成性，但并不一定能产生自我意识和与家庭圈子外的个体建立情爱联系的能力。如果情爱要成为女性必不可少的天赋（Hillel， 1997），那么母爱和性爱这两股交战的力量必须找到解决方案。
乌拉诺夫用得墨忒耳-珀尔塞福涅的神话来说明女性自性化的早期阶段，在这个阶段，女儿开始将自己与母亲区分开来：
女人体验到这种由男人或阿尼姆斯带来的男性入侵，就像一个超越个人的、令人陶醉的渗透者闯入她的意识，压制她，将她带出自身，将她与自己的本能联系起来，从根本上改变她的人格。她不再被母亲束缚……这种入侵也可能令人感到恐惧，正如死亡意象所象征的那样，因为女人现在与母亲的女儿的安全隔绝了。
（Ulanov，1971，第 247 页）
青春期的人可能会经历令人兴奋和难以抗拒的身体吸引力，同时又会感到同样强烈的恐惧（Frankel，1998）。我的一个来访在 12 岁时，对男孩的兴趣增强了。在电影院与一群朋友见面时，重要的是要和一个男孩牵手，而她右边的男孩牵她的手还是左边的男孩牵她的手几乎无关紧要！与此同时，她班上的一个男孩，也是她的邻居，患了白血病，并在一年内去世。她受命为他组织社交活动，永远无法忘记当她靠近他时所感到的排斥；他简直把她吓坏了。也许她的青春期恰逢同学去世，也可能她的同学身上投射着她自己天真童贞死亡的阴影。
哈迪斯的攻击纠正了珀尔塞福涅的童贞被延长的问题，但这是这出戏的第二幕。在第一幕中，我们得知德墨忒尔并不在场；她把珀尔塞福涅的监护权交给了处女神，因为她在上层世界管理地球的丰饶，还有很多事情要照顾。德墨忒尔的天性就是容易失去（Berry，2017）；她不可能总是照顾她的女儿。她就像每一个极力保护孩子的母亲一样，只能袖手旁观，看着孩子们成长和变化。在荷马的记述中，德墨忒尔面对着最强大的神和女神的阴谋。珀尔塞福涅的父亲宙斯把她送给了他的兄弟哈迪斯，盖亚用水仙花引诱珀尔塞福涅去绑架她，作为对哈迪斯的恩惠。这三个人在打破德墨忒尔与女儿的关系中扮演了角色。尽管这种关系至关重要，但它不能一直停留在纯洁的状态。
德墨忒尔因失去女儿而愤怒和绝望，她背弃了曾经照料过的大地。女性的养育方面也展现出一种不容小觑的力量，宙斯与哈迪斯进行了干预，让珀尔塞福涅回到了地上世界。然而，这只是德墨忒尔的部分胜利，因为哈迪斯强迫珀尔塞福涅吃下一颗石榴籽，这让她每年都要在冥界度过一段时间——荷马的记载是一年的三分之一，后来的诗人则说是半年。这个故事表明，冲突的本能的解决带来了精神的成长。珀尔塞福涅以童年纯真的可爱存在于世上。珀尔塞福涅和她的母亲遭受了纯真的死亡，但这是一种生殖性的死亡。在奥维德的神话记述中，阿芙洛狄忒煽动了这起绑架，她也象征着这种冲突的解决，因为她喜爱孩子，也喜爱青春期的绽放，并为随后更成熟的关系做好准备。
总体而言，得墨忒耳-珀尔塞福涅神话为女性发展提供了一个本能驱动的过程的隐喻，这种过程始于母爱和认同，最终发展为对异性恋人物的爱欲。这样，女儿与母亲的主观关系就转变为更客观的关系。Dougherty & West（2007）认识到神话对发展危机的描述及其解决对于男性和女性中存在的依赖性自恋人格结构的重要性。在他们的框架内，一个人解决了对他人的自恋依赖（珀尔塞福涅对母亲的认同），以便继续走上自性化的道路，学会放手并通过对他人和自己的更客观的观念与他人重新建立联系（得墨忒耳和哈迪斯同意与珀尔塞福涅共度时光）。
乌拉诺夫( 1971 ) 没有将得墨忒耳-珀尔塞福涅戏剧的结局运用到女性自性化的后期阶段，而是用《绿野仙踪》（Baum, 1994）来阐述其整个弧线，最近的一种解读（Morena, 2015）也这么做了。多萝西离开了她唯一的“母亲”——她深爱的爱姆婶婶。她转向巫师来寻找自己的路，也就是说，她迷恋上了一位父亲意象，并把他理想化为引领她走向世界的众多爱慕对象中的第一个。一路上，她在狮子、铁皮人和稻草人的形象中融入了性格中反性别的方面，并带着对自己的开明认识回到了爱姆婶婶身边。也可以将把多萝西带到奥兹国的龙卷风视为哈迪斯式的青春期启蒙力量。也许孤儿多萝西需要这样强大的力量才能放弃对爱姆婶婶的控制，但是得墨忒耳-珀尔塞福涅的神话表明，母女之间贞洁状态的牢固需要强大的反作用力来抵抗。
与得墨忒耳-珀耳塞福涅的神话相反，密耳拉的神话描述了女儿的潜意识情结，这种情结阻碍了她成熟的进程。与珀耳塞福涅不同，但与同样被附身的被施了魔法的公主一致，密耳拉已经经历了性本能的涌现，她开始成为女人。然而，她对家庭之外的人物的兴趣和吸引力并没有继续加深和扩大。母亲无法健康地履行妻子的角色，她所做的补偿性举动，加上父亲固有的吸引力，导致女儿对父亲产生了痴迷的兴趣，而这种依恋在适当的时候会抛在脑后。
在密耳拉和珀尔塞福涅神话中，主人公的异性恋似乎被视为理所当然，但实际上，异性恋是一种诗意的表达，是构成精神生活基础的两极和活力的表现。他们更普遍的观点是“中心人物从对母亲的无意识认同转向了不断扩大的其他人的范围，这些人的差异和安全感的结合吸引了人们的性兴趣”（Samuels、Shorter 和 Plaut， 1986 年）。此外，荣格将这种性兴趣解释为人格发展的基础，而不仅仅是性吸引力。
就像在《丘比特和赛姬》以及《密耳拉》的神话中一样，阿芙洛狄忒的目的是传达关于爱与美的真理。女神从她父亲手中救出了密耳拉，并将她变成了一棵树——不是普通的树，而是一棵散发出珍贵的芳香汁液的树，没药，一种感官享受。灵魂对那些投射到世界上的东西充满渴望，最终可以收回投射，整合那些有助于使自己完整的方面。阿芙洛狄忒的干预既引发了凡人的痛苦，也结束了凡人的痛苦，带来了快乐，并使对爱的追求重回正轨。美丽的生育之神阿多尼斯诞生了，阿芙洛狄忒自己也无法抗拒这位神，每年春天，女人们都会为他种花。
来访身上反映出的密耳拉情结
密耳拉的发育停滞在我的一位 30 岁女性来访的生活中上演，我将她称为 Beta。Beta 的挣扎揭示了她对父亲的依恋以及与母亲的矛盾关系。她来接受治疗是因为父母离婚后，抑郁症持续了两年。她长着一头金色长发，身材丰满，看起来比实际年龄年轻，非常迷人。她平时教小学学生，有一段时间还领导过一个主日学儿童节目。她阅读青少年小说，每年和她最亲密的女性朋友一起去幻想主题公园几次。当我开始与 Beta 合作时，她和一位从小就认识的女性朋友住在一起，假期和生病时住在母亲家里——即使母亲和其新伴侣外出旅行。Beta在另一个州上大学，以保持与高中男友的联系。当他们在第一年后分手时，她转学到家乡的一所大学。她随后任教的两所小学都位于长大的城市的同一地区。
有趣的是，Beta喜欢出国旅行。她发现出国旅行总是令人兴奋和自由，但一旦回家，她就会不可避免地回到她那相当孤立的生活。她的旅行似乎反映了她以前去外地上大学并在失去男朋友后返回家乡的经历。从那时起，Beta就没有男朋友了，也很少约会。她偶尔会使用约会网站结识某人，但随后的几次约会都在一两次见面后结束了。
自从父亲再婚后，她一直和父亲保持着亲密的关系，甚至还和父亲以及新婚妻子一起度假。当母亲和新伴侣一起外出，没有邀请她一起去时，Beta感到被冷落了。她对父母并非没有批评，但避免与他们讨论棘手的问题，尤其是父亲几十年来的酗酒问题。母亲经常抱怨父亲，这是我的来访所不满的。她让父母双方都知道，他们的争吵让她心烦意乱。Beta觉得母亲经常对她说话，不停地，甚至没有真正听她说话。
以下两个梦似乎反映了Beta 的成长困境。她在开始治疗后不久就做了这个梦：
我去澳大利亚参加我弟弟的婚礼。我到达时，那里更像是西班牙/葡萄牙。我很难找到路，因为我与我需要走的路不在同一水平。我住在一所房子里，它很精致，很神奇。我还没有带婚礼礼服，我想让我妈妈带，她可能还没有飞过来。但我不确定她是否能/愿意。
她的弟弟在外州上大学，并留在当地工作。看来Beta 还没有达到她弟弟的发育里程碑。她走错了路，没有合适的衣服，依靠母亲提供，但她不确定她会不会这样做。她沉迷于幻想——一座神奇的房子。
大约一年后，她做了这个梦：
我和父母搬到了亚利桑那州。离开朋友让我很难过。我有一份工作（在她最近就职的一所学校），但必须和父母一起去。我告诉别人我很伤心，但我真的很兴奋。我们搬进了一所很棒的房子。
Beta似乎没有在克服对已不复存在的童年家庭的依恋方面取得进展。尽管她有很多优点——聪明、有才华、运动能力强——但这个梦表明，她仍然坚持与父母一起过着幻想中的生活，这种生活甚至胜过了她最近得到梦寐以求的工作所带来的兴奋。
Beta 的过去和梦境强烈地表明，在她的成长过程中，有某种东西让她幻想中的与父母同住的生活比独立成人的生活更吸引人。和密耳拉一样，这种东西似乎与家庭三角关系有关。虽然她的父母在她 20 多岁时离婚，但他们的关系问题早在很久以前就开始了。在她上中学时，她父亲出轨后，他们分居了一段时间。他酗酒的问题可能在其中起了作用。无论如何，父母从未向孩子们谈过他们的婚姻困难或父亲的酗酒问题。在这段时间里，直到她开始接受治疗，她与父亲的关系一直很温暖、亲密，她认为父亲是一个可爱、有灵感的人，虽然有点书呆子气，但把科学兴趣当作一种业余爱好。有趣的是，她的兄弟和朋友只是把他看作一个怪人，一个他们远远地开玩笑的人。
Beta的母亲溺爱着她的孩子，在整个童年时期都宠爱他们，尤其是她的兄弟。对孩子的关注可能是对婚姻不顺的一种补偿。她的母亲是几个女儿中的一个，其中一些女儿在高中毕业前就怀孕了，尽管她们是天主教徒；她是最小的女儿，是个例外。可以想象，她的宗教教义认为性是为了生育而存在的，而她的姐妹们未能做到这一点，这对她造成了沉重的负担，也许抑制了她的性欲，或使她与男人的关系变得复杂。
Beta 分享说她的青春期是痛苦的；她的身体发育早于同龄人，这让她感到羞耻。Beta 在性问题上并不持保守观点，但她对大多数年轻单身成年人为发展关系而从事的活动（如去酒吧、看成人电影或频繁约会）保持距离。她承认对约会缺乏信心。当被问及根源时，Beta 回答说，她的母亲对自己的吸引力持消极看法，这影响了她，这个细节与 Stussi ( 1988 ) 对米耳拉母亲的猜测相似。很有可能，她母亲不利的自我形象以及可能与她自己性取向的复杂关系导致了 Beta 在青春期感到羞耻，并导致了一种阻碍她成熟的情结。
在分析过程中，Beta意识到她希望保留一个理想的家庭愿景，但从关键方面来看，这个愿景从未存在过。这种领悟只是部分源自她的治疗，因为她曾多次遭遇这种对原生家庭持续沉浸的渴望的打击。她父亲的酒瘾越来越严重，以至于需要住院治疗和后续康复。这是他第一次在大家庭中成为众人皆知的酗酒问题。他的第二次婚姻也遭遇挫折，这很可能反映了童年时期的动态，面对父亲的问题行为，Beta一直站在父亲的一边。与此同时，贝塔 20 多岁时一直陪伴的狗生病死了。她希望保留像所有生物一样最终会枯萎和死亡的花朵，但这些严酷的现实强烈地打击了她的愿望。
治疗近五年后，Beta的态度和外在生活发生了重大变化。她对父亲的看法更加现实。她意识到父亲的弱点，包括在与毒瘾斗争期间过于依赖她。她买了自己的房子，成为学校教职员工中受人尊敬的一员。她说，对母亲有了更积极的感觉，母亲帮助她买了房子，不再像以前那样强迫她社交。她与一位女性重续了友谊，觉得她们处于相同的人生阶段，而其他朋友则仍在继续学业或已婚并有孩子，Beta经常帮他们照看孩子。有了这位新朋友，她开始以单身生活方式外出社交。她还与一群亲密的同事交往，他们计划帮她找个男朋友。
与父母和朋友关系的变化表明，Beta准备更积极地与合适的伴侣约会并发展性关系。然而，尽管有这些发展，Beta仍然在某种程度上实际或象征性地在家庭范围内活动。她的母亲积极支持她购买自己的房子，现在负责照顾贝塔新养的狗。贝塔每天早上把狗送到她母亲家，每天下班后再去接。她在父亲家度过学校假期，和多年来一直保持相同的频率和朋友一起去梦幻公园。她把比她大很多的亲密同事视为“大姐姐”，她对她们支持自己约会的兴奋似乎更多地与她成为她们关注的焦点有关，而不是与她找到约会对象的前景改善有关。
她的父母都再婚了，并花了大量时间与配偶在一起。她的弟弟有一个伴侣，住在另一个州；只有Beta 没有在这些实质性的方面继续前进。相反，她在对家人和朋友的孩童般的依恋中表现出依赖性自恋特征。关于男性同龄人，她注意到他们对她没有表现出兴趣，就像她自己似乎并不关心他们一样。对未满足需求的深切关注似乎阻止了她将兴趣转移到别人身上。发展更独立的关系的每一步都半途而废，揭示了神经症的防御性举动。家庭容器的崩溃让 Beta 可能毫无防备，情绪低落。生活事件提供了健康的现实测试，但并没有消除她孤独的痛苦。她在自己周围编织的保护茧将其锁在需要成人保护的童真中，而她还没有准备好用成人来交换这种保护。
走向女性发展神话基础的连贯性
密耳拉神话及其同类神话以极端戏剧性的方式吸引了我们的注意力，并在更深层次上影响了我们。阿芙洛狄忒的参与告诉我们，这个神话蕴含着关于年轻女性受伤成长的智慧，否则这些智慧将通过对父母以及最终对家庭以外个人的爱和吸引力而展现出来。在《丘比特与赛姬》中，我们看到阿芙洛狄忒的考验使赛姬完全觉醒，意识到她的吸引力，即与灵魂相连（Hillman， 1972 年）。在密耳拉神话中，我们看到推动密耳拉成长的阿芙洛狄忒力量被阻碍，无法超越父亲。与赛姬一样，密耳拉必须发生深刻的无意识转化才能解决她的伤痛。阿芙洛狄忒把密耳拉变成了一棵树，渗出香水汁，这是一种更有利于爱情的麻醉剂，从中诞生了光荣的爱神阿多尼斯。
有人可能会反对这些故事将母亲视为女儿成长障碍的说法，理由是人们经常将责任归咎于母亲（Berry，2017）。然而，人们可以预料，限制女性生存方式的父权文化会伤害女性，而她们的伤害会渗透到女儿的成长过程中。重点不是责怪母亲本身，而是帮助她们解决她们的伤害。
得墨忒耳-珀耳塞福涅和密耳拉神话提供了女性自性化和发展情结的有力意象。它们与圣经故事相联系，这些故事提供了更多见解，让我们了解这些重要的发展动力如何在一神论和西方文化的约束下发挥作用。它们帮助荣格心理治疗师探索来访在试图找到自己的世界时所面临的困境的原型基础。
最重要的是，这些古代神话或许表达了这样的智慧：违背神的神圣法则，即违背本性，将付出沉重的代价。然而，并非所有观点都一致。我们在对《丘比特与赛姬》的解读中尤其清楚地看到了这一点。诺伊曼认为赛姬走向完整的旅程是她克服集体力量的旅程：“人类心灵是一个积极的自我，它敢于反抗超个人的力量——并且成功地做到了这一点” (Neumann, 1956 , p.92)。卡尔谢在按照他的自我关怀体系的思路解读《丘比特与赛姬》时得出结论：“这个故事是一个严厉的警告，即不能总是听从神”(Kalsched, 2013 , p.183)。另一方面，希尔曼认为厄洛斯不受发展、分析和适应的影响：“意义始于欲望的灼热，并被戒断的冰冷恐慌所驳斥；但是，尽管令人痛苦，这些活动却作为客观既定事实贯穿在人们心中，作为厄洛斯-心灵游戏的一部分，它们必然会发生。”（Hillman， 1972，第 105 页）
如果德墨忒尔-珀耳塞福涅神话是女性成长的隐喻，那么原型力量推动着珀耳塞福涅的成长；珀耳塞福涅像赛姬一样忍受着这种成长。如果要进行一场意志的较量，那就是哈迪斯和德墨忒尔之间的诗意较量。这些强大的力量也引导着密耳拉的处女生涯，但受到家庭因素的阻碍。爱情的汁液，即心灵的生命物质，必须再次流动，或许是通过遇到一个真情流露的父亲意象的阿芙罗狄忒特质，或者一个用敏感来平衡他热情的情人，或者一个用热情和极大兴趣倾听的心理治疗师，或者可能三者兼而有之。
