太极拳等内家拳术，实质上是以内呼吸和养气守神为主要特征的。
只不过太极拳内功是以动而求静，而内丹之体用，是由静而求动，因而动中静，静中动，本系一体。
太极之阴阳，常言静极生动，动极而静，所以内炼之法，无甚大异。
这一阶段是炼精化气和炼气化神的关键功夫，内丹与太极内功是完全相通的。
拳技内功练到如孙先生所言之小腹坚硬之时，只是筑基小乘(成)，还必须进人大小周天的“炼已”之功。已有功底的太极拳内功之练功者会有一定的生理感觉和变化，身体的空灵和真阳的发动，乃是继续深炼之机。
在拳架之中，用意引导真气行周天之功，即法轮之转，配合行架，意注丹田片刻后，提谷道，收阴阳，上移丹田以神用息而转之，从尾闾至夹脊、玉枕，至天顶百会而下，与静坐内丹相同。
如此多时，见火候而达周身融之，四肢空灵，如沐浴之舒适之极，虚空畅快之感觉。此时内脏坚实，而身体抵抗打击的强度增强，已可进入下一层次之修炼。
太极拳通过人体心神的总指挥，动中求静地发挥“中和之气”来，调控元气运行。
太极拳讲究的整体运劲而虚实之分，讲究尺寸、部位，而自然灵活，手足到位的方式，方位、极限(无过不及)保持中庸之平衡的动作和符合人体生理规律的呼吸自然和协调动作，都是一种“道”，而内丹术也是用静和坐的方式，用意或火候来调控元气的周天运行。
从而达到元气流畅，生命力旺盛的“大道”之效，它们共同的关键，都是神气合一的心意功夫。
太极拳要求用意念配合呼吸和动作，做到意到、神到、气到、力到,凡此皆是意((太极拳经》),凡此皆是道,这是一个“无为之后，继以有为”的过程。
武当内家派太极拳虽然强调重内不重外，重意不重形，但其实质是在形意达标、神形兼备后，才可以说重意不重形。
因为即便是内功静坐，也要调形、正身、松体，何况拳技和内功结合的太极拳，更要调形整架，使走架形式符合要求，达到太极形架之标准后，才能再于神意上多下功夫。
如果太极拳法的外形架子都做不到位，即内部经络不开，气血难通，神意更难达，外观上筋骨没有活动开，空谈神意是不切实际的。
太极拳经上讲先求展开，后求紧凑。
展开的架式，就是把形架拉开，动作运到极点位置，做到标准位置，也就是古传所言“尺寸”。
只有这样，才算打了太极拳之形架基础。
所以重内意必先练外形。
而练外形的初级，又必须同样讲究手眼身法步、肩肘头胯膝，各部的到位和协调，才能达到一动全身都动，整体一致;
只有整体一致，才容易得机得势;也只有这身不散乱的神敛气聚之态，在意之指挥下才能体现太极拳的气势和威力。
武当张三丰太极拳的内气、内劲多含而不吐，有的看似不发内劲，但时时处处均可发内劲。这样就更需要内心活动的意识训练了。
武当三丰太极拳的高级阶段是一种神气凝聚、性体虚空、心无杂物的行拳境界。即不要想象有气,而是思虑之神只守着体内一处,或腰、或命门、或肾,然后由守一之处带动肢体行拳。
当然这要求拳架相当熟练,进人“有人似无人”之境,心神随时可平静守一。并且还可以什么都不想的一种空灵之感。这才是练太极拳的一种高深境界。
武当三丰太极拳是典型的“内家拳"或称“内功拳”。
内功即内气、内劲合出功能之称。
内气、内劲的训练也与形架不可分开,重在“以心行气”“以气运身”,用意不用拙力。
因为太极拳内功的原理与道家“天人合一”、道教大小周天理论是一致的,人体一小太极内各处穴道和关节相通相合，是体现太极拳内劲的关键。
所以武当三丰太极拳的每--个动作,都有用意念想穴道,打通人体内经脉气穴之通道，催动肢体自动化动作和潜能，久练之,期以达到内外合一,以内促外的太极拳最高功态境界。
