怎么样？听了我昨天的分享，你有让自己感受那个什么都不知道的纯真的孩童状态吗？假如你感受到了，那么你将感受到那个美好……
如果你不知道，在那不知道中发生了什么?最美的现象。…¨你不知道时，最伟大的狂喜发生了，你不知道时就有一种安静。有人提问，而你不知道。生命是一个谜，而你不知道。到处都是奥秘，你站着，不知道，感到掠诧。如果你不知道，就有惊诧，而惊诧是最有宗教性的品质。最深刻的宗教性品质就是惊诧。只有孩子才惊诧。一个有知识的人不会惊诧，而没有人能不惊诧就通达神性的。对于惊诧的心，一切都是奥秘"…一只蝴蝶是奥秘，一朵小花是奥秘，一颗种子发芽是奥秘。
记住，没有什么得到了解决，你的一切科学什么也没有做。发芽的种子仍是奥秘，而它还将是奥秘。即使科学能创造种子，发芽仍然会是奥秘。孩子出生了，出生是奥秘。即使孩子能在试管里生产出来，事情也没什么两样。奥秘仍是奥秘。
你在这里。这是这样一个奥秘啊。你还没有得到它，你不能对宇宙说，"我在这里是因为我已经得到了它。"这纯粹是件礼物，你在这里根本没有任何原因，如果你不在这儿又有什么不同?如果你不在这儿，你能向哪个法庭申诉?
这纯粹的存在，这起伏的呼吸，你在这儿听我说、听着清风、听着小鸟的这一刻，你活着的这一刻是这样一个奥秘啊。如果你能毫无知识地面对它，你就能进入里面。如果你知道；你面对它，并说："我知道，我知道答案。"门就关上了，不是因为奥秘，门关上是因为你的知识、你的理论、你的哲学、你的神学、你的基督教、你的印度教，是它们关上了门。
自以为知的人其实无知。《奥义书》一直说自知无知的人，是有知识的。苏格拉底说：如果一个人真的知道，那他只知道一件事，即他无知。"庄子说，这是因为他已抛掉知识。凡是世界所教他的，社会所教他的，父母和实利主义者所教他的，凡是这一切他都丢了。他又变成了一个孩子，一个小孩。他的眼晴又充满了惊诧，他四下看看，到处都是奥秘。
自我杀死了奥秘。不管是科学家的自我还是学者的自我抑或哲学家的自我都一样。自我说："我知道。"自我还说："如果我现在不知道，那迟早我也会知道的。"自我说没有什么不能知道的。
未知是自我将要去旅行的部分：自我旅行是可能的，但没有什么不可知的。自我没有给世界留下奥秘。当你周围没有奥秘，你内部也就不可能有奥秘。当奥秘消失，一切歌曲也消失了；当奥秘消失，诗歌死了；当奥秘消失，上帝不在圣殿中了，只有一尊死的雕像；当奥秘消失，爱的可能没有了，因为只有两个奥秘才会相爱。如果你知道，爱的可能就没有了；知识和爱是对立的。爱总是向着抛掉学识的。你抛掉了学识，才有可能进入爱：
他的本性沉潜于它在"一"中的根。
他的生机，他的力量，
藏在秘密的道里。
自我有两个范畴：已知和未知。已知是自我已经旅行过的部分
他的本性沉潜于它的根……。自我存在于脑袋里，记住，而你把你的脑袋抬得很高。根恰好在你的存在的另一端。
庄子和老子常说，集中于脚趾。闭上你的眼睛，将注意移动到脚趾上，停在那里。"那就会给你平衡。脑袋已给你很多不平衡；脚趾……?"看起来好像他们在开玩笑。他们是这个意思，他们没有开玩笑，他们是对的。从脑袋移开。"因为脑袋不是根，而我们在脑袋里太多了。
"他的本性沉潜于它的根，"沉潜于那源头。波浪更深地进入海洋，进入"一"。记住，源头是"一"。波浪也许是很多，成千上万，但海洋是"一"。你是那里单独的，我是这里单独的，但是就去稍微深一点看着根，我们是"一"。我们就像同一棵树上的枝条。看枝条，它们是独立的，但深处它们是"一"。
你进得越"深，你就会发现多样会越来越少，统一性越来越多。在最深处就是"一"。所以印度教徒谈论不是两个，谈论"一"，谈论alvait(不是两个)。
他的生机，他的力量，
藏在秘密的道里。
来到得道的人身上的生命力，不管是什么，那不是操纵出来的，不由他创造，它是由根给予的。他生机勃勃是因为他生了根；他生机勃勃是因为他与海洋、与"一"结合在一起。他回到了源头，他回到了母亲。所以他能够充满力量。
当他整个为一，
他就没有缝隙
容外物楔入。
每当一个人在他存在的最深处的核心生了根，就是"一"，那就没有缝隙了。你不可能穿透这样的人。剑刺不了他，火烧不着他。你怎么能够毁坏终极呢?你能毁坏暂时的东西，但你怎么能够毁坏终极呢?你能毁坏波浪，但你怎么能够毁坏海洋呢?你能毁坏个体，但你毁不了灵魂。有形的能被杀死，但无形的……?你会怎样来杀死无形?你会在何处找到能够杀死无形的剑?
克利希纳在《薄饰梵歌》中说，"Nainam chhedanti sash-trami 没有剑能杀它，没有火能烧着它。"不是说你去杀庄子你不能杀死他，你能够杀死形体，但形体不是庄子， 而他会笑的。
曾有一次，亚历山大从印度返回时，突然想起了亚里士多德，他的老师，最伟大的逻辑学家之一。
亚里士多德是一切西方愚蠢的起源，他是父亲。他创造了逻辑的头脑。他创造了分析，创造了解剖法，创造了自我和个体，而他是亚历山大的老师。
他曾告诉过亚历山大，叫他回来时带一个印度神秘家、一个桑雅士来，因为相反的另一极总是有趣的。他必定有很大的兴趣想知道这个印度神秘家是什么样的。他会是哪种类型的人呢?这个生活于逻辑之外的人、这个说只有一没有二的人，这个把所有的矛盾和悖论都合起来的人，这个整个态度是综合的而不是分析的的人，他是什么样的呢?一个从不信任部分，总是信任整体的人，他能是什么样的呢?
所以他跟亚历山大说，"你回来的时候，带一个印度神秘家、桑雅士回来。我很想看一个。一个生活于头脑之外，说头脑之外有什么东西的人，是少有的现象。"亚里士多德从不相信头脑之外会有什么东西；对他来讲，头脑就是一切。
亚历山大回来时，他突然想起来了。所以他命令士兵去找一名伟大的印度神秘家、伟大的桑雅士、圣人、贤人来。他们在城里打听，人们告诉他们："是的，河边上站着一位赤裸的人。几年来他一直站在那里，我们认为他是个神秘家。我们不能肯定，因为他从不说很多话，我们不能肯定也因为我们不怎么明白他。他说的东西看来很不合逻辑。也许是真的，也许不是真的。"
亚历山大说，"就是这个人了。我的老师，他创造了逻辑，他很想见见这位不合逻辑的人。去告诉他亚历山大邀请他。"
士兵们去了，并告诉这位赤裸的人亚历山大大帝邀请他；他会是皇家贵宾，会给他提供一切舒适和方便，所以他不必担心。 "
那人开始笑着说："叫他自己大帝的人是个傻子，去告诉他我不和傻子作伴。这就是我一个人站在这里很多年的缘故。如果我想和傻子作伴，你是否认为印度的傻子比他国家里的少吗?城里全是这些人。"
他们很是给扰乱了，那些士兵，但他们不能不回去报告。亚历山大问那人说了什么：这人名叫Dandami。亚历山大在他的记录中用了Danaamas这个名字。听到这，亚历山大恼火了，
而这是边界上最后一个村庄，他马上就要出印度了，所以他说："最好我去看看这是怎样一个人。"
也许他还记得第欧根尼，或许这个人也是这样的，赤裸着站在河边。第欧根尼也是这样的。他也笑亚历山大，认为他是个傻子。
所以亚历山大握一柄出鞘的剑向Dandarni靠上去。说道："跟着我，要不然我就马上砍下你的头。我不相信讨论，我相信命令。"
那人笑着说："砍啊，别等了!你要砍的头，我早已砍掉了。这不是什么新东西，我已经没有头了。砍吧，我告诉你，头掉到地上时，你会看到它掉下来，我也会看到，因为我不是头。"
得道的人能给烧着，但得道的人仍然不能被烧毁。形总是在着火。它已经在燃烧了。但无形……无形是决不会被任何火焰碰到的。力量从哪里来，这种生命力从哪里来?它藏在秘密的道里。道意味着伟大的自然，道意味着伟大的海洋，道意味着伟大的源头。
希望经由今天的分享，能帮助你了解，我们所希望的无穷力量来自整体，而想要拥有那能量就是与源头合一。
