自我使你处在分裂之中，活在自我中，你会不断地使用你头脑的伎俩，做出各种计划、安排。你以为你比他人聪明，你会玩弄情感，玩弄他人，来满足你的各种欲望。却不知是在自掘坟墓。总有一天你会看见，你只是在玩弄自己，那个悲惨结局终会到来……想要真正达成我们想要的生活，唯有你归于内心，进入整体……要如何进入呢？且看慢慢道来……
看看一个喝醉的人，他如同面条一样的是柔软的，所以摔不着他。他的自我那会不在。而得道的人在很多方面都与醉鬼相像。当你喝醉后走路，你的自我不在，没有了那个掌控者，所以你会跌跌撞撞，摇摇晃晃。把握不了方向，那会你什么都不想，你的的船是空的，但那只是暂时的，酒醒了自我又回来了。
自我是虚构出来的，仅仅只是酒精就能将它灭掉。虽然那是一种暂时的发生；酒精只不过让你短暂的离开自我。酒精使你瞥见无自我状态。
一旦你瞥见了自我消失的状态，并能使自己清晰地了解那个发生，那么你真正的自己就有可能出现了，你就再也不会做一个盲目顺从外界的人了。你就会成为一个旁观者。一旦你瞥见非自我，那他人就不能轻易地控制你了。如果一个人对毒品陷得太深，那就有可能完全打碎自我。但那会是病态的呈现，你就会像病了一样。 你内在之国那个虚假的国王虽然不见，可真正的明君并没有出现。所以就会是病态的。
而我们真正的灵性成长却是意味着，去看见那个真我。当真我越是确立，自我就越会自动地放下，迟早是这样。有了非自我的发生，在自我放下之前，整体就占了主导。你就不会发疯，不会变得不正常，你就会是完全自然的。你就会掉到虚假社会以外的真实自然中。
我们都带着过往的伤痛在前行。只要回首看看你的过去，你就会记起一些事情。你是个小孩，老师在班上叫你白痴，你仍然记着这事并感到愤愤不平。你爸爸曾说过什么。你父母已忘了，即使你提醒他们，他们也想不起来。你妈妈曾以某种方式看了你一眼，从那时起就有了伤口。它仍然没有愈合，仍然是新的。如果有人碰到它，你就会爆发。不要助长这伤口。不要把这伤口变成你的灵魂。到根上去，与整体在一起。花一天时间，做这个练习，用二十四个小时，就在那二十四个小时，不管发生什么，试试看不要有反应，不要拒绝。
让自己像一个醉鬼那样，如果有人推你，你跌到地上，跌倒了!起来回家。不为此做任何事。如果有人打你，低下你的头，带着感激接受。回家，什么也不要做，就二十四小时，你会知道你以前从不知道的能量的全新高涨，一种新的生机从根上升起。而一旦你知道它，一旦你尝过味道，你的生命就两样了。那你就会笑你一直在做的一切蠢事，笑你一直用来毁坏你自己的一切愤恨、回应、复仇。除了你，没有别人能毁坏你；除了你，没有别人能拯救你。你是犹大，你又是耶稣。
庄子那样的人临终时，他死于顶峰。意识达到它的绝对完成，这是很少发生的。门徒应该静默；他们应该观察什么在发生；他们应该深深透视庄子，而不应该让头脑来干扰，也不应该开始问愚蠢的问题。
但头脑总是在为未来忙碌，会开始思考问题。他们为葬礼操心，而庄子还活着。但头脑不是活生生的，它从来没有活过；头脑总是在从死亡的角度思考。
庄子的生命己经达到绝对纯净的极点，在那里它是神圣的而不是凡俗的，在那里它是整体的而不是局部的，在那里起点与终点相遇，在那里一切秘密都敞开了，一切门也都打开了，在那里一切都被解开了。整个奥秘就在那儿……而门徒在考虑葬礼。盲目，绝对盲目，没有看见什么正在发生。他们的眼睛闭着。
但为什么这会发生?看看你的生活，你认为你了解自己身边的人吗?你了解自己身边发生的事情吗？当庄子与门徒一起劳作、劝导他们；和他们一起运动、在花园挖洞、播撒种子、和他们交谈、正是与他们在一起的时候，他们就一直在错过庄子，看看在你的生命中，是否也是发生着同样的状况呢？你是与自己的生命是紧密相连的，还是跑前跑后的，总是在错过生命呢？
开悟的人说话时，意义不易被你发现；意义是有的，你只要听着。它没有藏起来，它不要解说。他不是在讲理论，他给你的只是事实。假如你眼晴张着；你会看到它们；假如你的耳朵能够听见，你会听见它们。不再需要别的。放下你的头脑，你才能看见、听见那个你真正所想要的。
所以耶稣不断地说，要是你能听见，就听我说。要是你能看，就看着。不指望别的，只要睁开眼睛，坚起耳朵。必须领会这一点：一个智慧的人始终关心存在，而一个无知的人总是关心做和要做什么的问题。存在不是属于他的问题。
即使你觉得你现在不会去任何地方，你也要计划某天要去哪里，因为头脑总想同未来一起玩。计划未来是非常快乐的，生活在当下是非常不快乐的。但计划未来似乎很美。每当你有时间，你就开始计划未来，不管是今世的未来，还是来世的未来，但是总归是未来。头脑喜欢计划。计划不过是想入非非、做梦、做白日梦。
像庄子这样的人关心的是存在，而不是生存。他们不关心做，他们不关心未来。一切计划都是没必要的。存在关心它自己。
耶稣对他的门徒说，瞧这些花，这些百合，在它们盛开的时候太美了，甚至所罗门也没有这么美。它们不计划，它们不想未来，它们不操心下一个时刻。
为什么百合会这么美?它们的美在于什么?它被隐藏在哪里?百合存在于此时此地。人的面孔为什么这么沮丧和丑陋?－－因为他从不在此时此地，他总是在未来。那是鬼一样飘浮的东西。假如你不在此时此地，那你怎么可能是真实的?你只能是个鬼，或者访问过去了，或者走进未来了。你那样的飘忽不定，是不是如同一个看不见的鬼影？这就会使你处在黑暗之中。
而我们人的生存状态只有两种：真实与虚假；光明或黑暗；魔与佛；阴与阳……无论你选择用什么词汇，我们只能处在其中之一。或者说这就是头脑与心灵的两种状态。头脑使我们趋向魔的状态，心灵使我们趋向佛的状态，而每个人会朝向那个？取决于我们是被头脑掌控，还是依赖我们的内心。比如一朵花的美，头脑无法感受到，头脑只是听说花是美的，然后让自己有这样的认知，但那并非是头脑能感受到的，只是一种认知。就如我们对在月亮上行走是什么样的，只是听说而不具有真实的体验。要感受到一朵花的美，唯有我们心灵可以做到。还有每个人所追寻的爱，就更是如此了。头脑无法理解什么是风花雪夜？什么是柔情蜜意？什么是爱意浓浓？头脑只会有认知，而那真实的体验一定来自我们的心灵。
生命是独特的，死亡也是独特的。没有其他人能活你的命，没有人能死你的死，只有你能。所以唯有你自己能够对你的生命负责。它是独特的，它完全属于你，它分秒都在流逝。就如同你活在世间时，以你特有的方式活着，去的时候也一样是独特的。只是这个差别没有明显的呈现。
生命看上去似乎是一件漫长的事，七十、八十、一百年。死亡是瞬间的。它是一种极微小的现象、浓缩的。它比生命更充满活力，因为生命是蔓延开的。生命从来不可能像死亡那样强烈，生命从来不可能像死亡那样美，因为它是蔓延物。它总是不冷不热。
整个生命在死亡的那一刻达到沸点。所有的一切从这个世界蒸发到另一个世界，从有形蒸发到无形。发生的是最伟大的转变、一个人应该沉默，一个人应该恭敬，一个人不应该挥手告别，因为它会在一瞬间发生，你可能错过它。
看看整个的自然，还要什么呢?一切都是简朴的：已被简单地、充分地照应到。还要什么呢?你还能再做什么呢?你还能为庄子式的人、佛陀式的人做什么呢?不管你做什么都是微不足道的，不管你计划什么都不重要。你的安排不可能是盛大的，因为整个宇宙准备接受他。你还能再做什么呢?
庄子说：日月于天地间的一切存在都将接受我。所有的存在、整个的存在都会是送葬人。所以你不必操心，你不必雇佣送葬人。
你可以雇到送葬人 ，现在有丧葬公司可以代办。你给他们钱，他们就哭灵。这算是什么事啊?，人怎么就变成了这个样子？假如妻子死了，妈妈死了，没有人去送葬，所以你就得雇佣职业送葬人。你为此付钱，这多么丑陋。整个事情变成假的了。
生命是假的，死亡是假的，快乐是假的。甚至哀悼也是假的。看看你的人生中还有多少是真诚的内容？假如你从来没有和一个人真正快乐地相处过，他死时你怎么会真的悲痛?假如你从来不曾感受到一个人的恩情，你那来的感恩之情？这不可能。假如你没有和你妻子快乐地相处过，假如你从来不知道和她在一起的喜乐时刻，她死的时候，你的眼里怎么可能有真正的眼泪?而当进行深入的探究，或许你会快乐，深入下去你感到自由：现在我是独立的，现在我可以按照我的意愿行动。妻子就像是牢笼。
没有忠诚、没有信任、没有爱、没有快乐曾在你的感情关系中发生。死亡来临时，你怎么可能悲痛？你的哀悼会是假的。假如你的生命是假的，你的死亡也会是假的。不要认为你是唯一假的人－－在你四周，那些与你有关的人都是假的。我们生活在这样一个虚假的世界里，真奇怪我们怎么能够继续下去。你还要在这昏睡中虚假的活多久呢？你要醒来吗？
一个人必须看见自己的真实的样子，看见自己的真面目，抛弃所有的假面具。生命和死亡，一切，你不必做什么，没有你，一切都已发生。你多此一举掺和进去，造成混乱，造成吵杂。没有你，一切都是完美的，本来就是完美的。这是一个有宗教性的人的态度：本来就是，一切都是完美的。不能把它变得更完美。
看这个自然的世界，生命吃生命，每件东西都是别的生命的食品；所以为什么你要保护你自己，要试图保证你不会被吃掉呢?十足的愚蠢!你一辈子都在吃，现在给它一个吃你的机会。让生命吃你。
生命是容易受伤的，而你甚至力图让死亡不容易受伤害。你想要去保护、去挽救。这是不是很愚蠢？
所以庄子说：无可选择，为什么要偏爱这偏爱那呢?让生命做它所选择要去做的，我不决定。确实，庄子过着一种不选择的生活，所以他准备不选择地死亡。只有你不选择，你才在。当你选择时，头脑就在。头脑是选择者；存在总是不选择。头脑想要做什么；存在只是让事情发生。存在就是让它去。假如你不选择，你怎么会痛苦呢?假如你不指望一个特别的结果，你怎么会痛苦呢?假如你不向特定的目标前进，你怎么会痛苦呢?没有什么会使你痛苦。你的头脑要目标、要选择、要决定，于是痛苦就进来了。
假如你不选择地生活，而且让生命去发生，那你就变成了一块地，生命在你里面发生，但你不是管理者。你不管理它，你不控制它。当你不是控制者，一切紧张都消失了；只有松弛，于是你完全放松了。那松弛就是终极点，阿尔法和欧米茄、起点和终点。不管它是生命还是死亡，你不要采取任何立场。
那就是这个故事的意义：你不要采取任何立场。你不要说：这是对的而那是错的。你不要分割。让生命成为一个未经分割的整体。看见生命原本的样子，如来……
庄子说：假如你分割，甚至只分割一英寸，天堂和地狱就被分开了，于是它们就无法连接。
两个极端：假如你头脑的一部分爱上一个东西，你马上会发现头脑的另一个部分恨它。假如你选择一个东西，只要向后看，深入地看：你会发现恨它的另一个部分正躲藏着。每当你选择时，不仅世界被分割开来了，你也由于你的选择而被分割了。你不在是整体，你失去了与整体的连接。当你不是整体时，你不可能让生命发生。一切祝福会像恩赐、像礼物一样进入生命；这不是通过努力得到的。通过松驰，通过整体你将得到这些。
所以不要选择宗教而与俗世对立，不要选择善而与恶对立，不要选择仁慈而与罪恶对立，不要试图成为一个好人而与坏人对立，不要在魔鬼和上帝之间作任何区分，这就是庄子说的。他说：不要在生命和死亡之间作选择。不要在这种死亡和那种死亡之间作选择。不要选择，保持完整，每当你完整，就会遇到完整，因为只有相像的才能相遇。
这已被神秘家说了几个世纪：上是什么样，下也是什么样。我想要给它补充一点：内部是什么样，外部也是什么样。假如你内部是完整的，整个外部会马上向你发生。假如你内部是分裂的，整个外部就是分裂的。
就是你成了整个宇宙，你变得突出了，就是你。每当你选择时，你就会分裂。选择意味分裂，选择意味冲突，赞成这、反对那。
不要选择。继续做不选择的观照者，于是什么都不缺。这个存在就是最完美的可能的存在。没有什么能更美，没有什么能更喜乐。就在那儿，在你周围，等着你。每当你觉知到时，它就会向你展现。但假如你的头脑继续在里面起作用、分裂、选择、制造冲突，这就永远不会向你发生。
你好几世一直在错过。不要再错过了。
此话题完结！
