当你将语词当成真的时候，你就是活在虚假的想象中。比如你当佛这个字就是真的佛了；当上帝这个词就是真的上帝了；当爱这个字就是真爱了……感受一下你所知的人，有多少在你的认知中，就是一个符号呢？
庄子说：
我在哪里能找到
已经忘掉语言的人?
他就是我想与他交谈的。
他是值得和他交谈的。劝他说也许不太容易，但是，靠近他，坐在他一旁，就会得到某种能量，那将是一种分享，将是一种交流，是可能有的最深沉的交流。两颗心将相互交融。
但是，为什么会沉溺于语言?－－因为这种符号看起来像是现实。如果这被一再重复，通过重复你就被自动催眠了。重复任何事情，不久以后，你就会忘记你并不知道。这种重复会让你感到你知道。这样的事随处都在发生，因为你不是警觉的。
看看在你身上发生的，你众多的信念是如何来的呢？假如你第一次去教堂，那么你是无知的。这所教堂真正包含什么？上帝是否在那里？这是假定的。但是每天你都去，一次又一次，并且重复这种宗教仪式，重复祈祷；不管神父说什么，日复一日，年复一年地这样做。你将忘记一开始头脑所处的假定状态。随着连续不断的重复，这种事情就进入了头脑，而你开始感到这是教堂，上帝在这里，这是上帝的居所。现在你已经进入了假象的世界。看清这个发生过程了吗？
同样的事情随时都在你身上发生着。当你初见一个人，因为对他没有任何的认知，你会带着警觉地了解。可然后随着一次次的接触会发生什么呢？你在头脑中堆积了一些语言，你可以用某些文字来描述这个人了，你就认为你已经了解他了。这时的你就是被语言蒙蔽了，被文字欺骗了。你在用死的东西定义活的人。因为你并未能触及到那个实质，或者说你并未能触及到那个人的心。你能用多少语言文字来描述、定义一个人的心呢？或许看到这里，你可以了解我为什么总是强调要你保持觉知了。没有警觉，你不能够认识了解任何一个人，甚至你连了解自己都做不到。
为什么每种宗教都强调尽早教导孩子，因为一旦你错过儿童阶段，把人变成傻瓜就很难了，非常难。心理学家说，每个人在七岁以前就应该教育。孩子能调教成X教徒、Y教徒或任何人，有神论或无神论者，这没有什么区别－－但在七岁前塑造孩子。到了七岁，孩子几乎学会了他一辈子所要学习的东西的百分之五十。
而这百分之五十是非常有意义的，因为它打下了基础。这之后他将学习很多东西，他将创造一个伟大的知识结构，但这样的结构将建立在他小时候所接受的知识的基础上。而在这时候，七岁以前，孩子还没有接受任何逻辑、推理。他是容易相信的、探究的；他是信任他人的。他不能不信，因为他不知道相信是什么，不知道不信是什么。
在孩子出生时，他没有推理的头脑。他不知道论证是什么。你所说的一切，他看起来都是真的，假如你重复它，这个孩子就会被迷惑。所有宗教就是这样利用了人性。小孩被迫遵守一个模式，而一旦这种模式深深扎下了根，没有任何东西能改变它。即便后来小孩改变他的宗教，但没有多少会改变。相反，因为那个基础，他的基督教信仰就会像印度教一样。
靠近亚马孙河曾经有一个食人部落。不久，他们杀死了自己成员中的绝大多数，只剩下了两百人左右。他们互相残杀并吃掉对方。一个传教士去那里传教。这个部落的首领用地道的英语对他说话。这个传教士吃惊地说："什么！你说这样地道的英语，又是地道的牛津腔，但你仍然吃人吗?"
这个首领说："是啊，我去过牛津并学到许多东西。是啊，我们仍是吃人的，但是现在我用刀叉。这是我在牛津学到的；"
这种巨大的变化并没有改变什么。把一个印度教徒变成基督徒；而他的基督教信仰就像是印度教。他在根底上仍是一个印度教徒，因为你不能改变这个基础。你不能使他再次成为小孩子，你不能使他天真无邪。那个时期己经过去了。
看到这里，可否让你想到中国的老话：三岁看大，七岁看老。这就是古人的智慧，多么简洁的话语，却蕴含着极深的大道。
假如这个世界要真正有宗教性，那么我仍不会称什么X教、Y教、Z教：成为有组织的，就会走上犯罪的路。那是一种极其隐晦的罪行，当你借助某个组织传播远离道的内容，那就是极大的罪，这就如同很多的父母以爱的名义残害孩子一样。但这种行为给人们带来的伤害是更广泛的，所以是极大的罪。你可否留意到央视的一些节目主持人都是什么结果吗？你以为那只是一个娱乐舞台吗？只要把观众哄高兴了就行？可以随便地应对？在那里无论你是善言善行，还是恶言恶行，都会被无数倍地放大。因为那个传播面是很大的，也就是会影响到无数人。这都是要承担因果报应的。
我只会教你祈祷，我们只会教你静心，但不是任何的教派。我不是在教语言和信仰，我教你的是一种生活方式，我教你如何走向幸福，我教你如何达成狂喜。我教你如何看一株树，如何与树一起舞蹈，如何更敏感，如何更有生命力，如何享受上帝给予的祝福，"但是不教语言，不教信仰，不是哲学，不教神学。不，我不带你去教堂、寺庙或者清真寺，因为这些地方是腐化的来源。它们会腐蚀头脑。我将带孩子去大自然；那是神庙，那是真正的教堂。
我会教孩子们看漂浮的云，看初升的大阳，看夜晚的月亮。我会教他们如何爱，我还教他们不建造阻隔爱、静心与祈祷的屏障；我教他们打开和接受，我不关心他们的头脑。当然我会教语言但同时也会教沉默，因为一旦语言成了基础，沉默就变得困难了。
你到我这儿来，你的问题是：语言成了基础而现在你试图静心和沉默－－而基础总是在的。每当你沉默不语；这个基础就开始起作用；所以静心时你就觉知到太多的思考－－甚至比你平常感觉到的还多；为什么?怎么了？当人沉默时，你就向内去，对内部没完没了的废话变得更敏感。当你不在静心时，你是向外的，外倾的，你与世界相连，听不见内部的持续不断的嗓音。你的头脑不在那里。
噪音持续不断，但你听不到，你忙忙碌碌的。但是，每当你闭上眼睛，向里看，这个吵闹混乱的场所就敞开了。你能够看到、感觉到和听到，于是你变得害怕和恐惧。怎么回事?你还认为通过静心你能够变得更沉静!这就是正在发生的－－恰拾相反。
开始时这种情况必定发生，因为你错误的基础使然。整个社会、你的父母、你的老师、你的大学、你的文化给了你一个错误的基础。你己经被腐蚀了，你的源泉被毒害了。那就是问题－－如何给你解毒。这花费时间，而最困难的事情之一是扔掉你所知道的一切，是抛掉那些所谓的知识。
庄子说，
我在哪里能找到
已经忘掉语言的人?
他就是
我想与他交谈的。
只有圣人是值得与之交谈的。只有圣人是值得倾听的。只有圣人值得与之一同生括。
什么是圣人?一艘虚舟－－里面没有语言，没有责任的空空的天空。里面没有声音，没有噪音，没有人疯疯颠颠的，没有混乱，是持续的和谐：均衡、平衡。他活着，好像他不存在。他在，好像他不在。他移动，但他里面没有任何东西移动。他谈话，但他里面是沉静的。它从不是扰乱的；他使用语言，但那些语言仅仅是传播工具－－通过那些语言，他正给你超越语言的信息。如果你抓住语言，那么你就会错过。
当你听圣人说话时，不要听他的语言；它们是次要的，它们是表面的，它们仅仅是外围的。听他讲，但不要听他的语言。当语言碰到你时，把它们放在一边，就像一个已经渡过海的旅行者所要做的，把船留下并继续旅行、把船留下，继续旅行。假如你带着船，你就是疯子。那你整个的生命就会变成一个负担，你被这条船拖累。船不要顶在头上。你感激，这就对了，但你头上顶着小船就会变成痴呆的。
你的头上正顶着多少小船?你的整个生命因为这些重负而变得静止了。你不能飞翔，你不能流动，因为你正带着这样一个致命的负担，不仅一世，这一世，而是许多世。你一直在收集无用的、无效的东西。这是为什么?一定有某种深层的原因，否则每个人都不会这样做。
这为什么发生?首先，你认为语词是现实，上帝这个词就真的是上帝，爱这个词就真的是爱，语词是真实的。用心地感受一下语言，难不成只要有人每天对你说爱你，经由这个词语，你就能收到那个爱了吗？你就真的相信那个人是爱你的吗？这只是忽悠，爱是动词，一定要通过行为方能传递。语词不是现实。你必须区分、明确地区分，语词不是现实。语词仅仅象征、指示；它不是现实。一旦你跌入陷讲，相信语词就是现实，那么有人说"我爱你"时，你就会受到挫折。因为他说他爱你，你相信他爱你 对于你语词就是现实。
假如你看不到用语词表达的现实是虚假的，是幻相，你就会在你生命的各条道上受挫折，你会在每个地方受挫折，因为你会把语词当成现实。
许多人来我这儿说，"这个姑娘爱过我。她自己说的。" "这个男人爱过我，但现在爱消失了。"他们都被语言骗了。
