我的话是火焰，将燃烧你的虚伪，灼伤你的自我！
曾经有一次，一个国王造了一座大宫殿，一座有无数面镜子的宫殿 ，每一面墙都被镜子占满了。一条狗走进了宫殿，他看到周围有成干上万条狗。所以，作为一条非常聪朋的狗，他开始吠叫，以保护他自己不受周围无数条狗的侵害。他的生命处在危急之中。他必定变得紧张了，他开始吠叫。而当他开始吠叫，那成干上万条狗也开始叫起来。
早上，人们发现那条狗死了。只有他一条狗，只有镜子。没有人和他斗，没有人在争斗，但他看着镜子里的自己害怕了。当他开始争斗时，镜子里的像也开始争斗。他是一条狗，周围有干干万万条狗。你能想象那晚上他地狱般的经历吗?
这就是活在自我中会发生的状况，这使你生活在地狱里，干干万万条狗在对着你叫。在每面镜子里、在每种关系中，你都看见敌人。看看你对遇到的人是何种的心态呢？甚至是你身边的家人，你是否总视他们不顺眼，要与他们战斗的呢？
得道的人能穿墙而过，因为他的心里没有墙。得道的人在哪都发现不了敌人，因为他的内在已经没有了敌人。得道的人发现所有的镜子都是空的，所有的船都是空的，因为他自己的船是空的。他被镜子照着，他没有他自己的面孔，所以你怎么能照出他，你怎么能反映得道的人?所有的镜子都保持沉默。得道的人经过了，后面没有留下脚印，没有痕迹。所有的镜子都保持沉默。什么也不反映他、因为他不在，他缺席了。
自我消失时你也不在了，那时你就是整体。自我在时你在场，而你只是一个小部分，非常小的部分，而且还很丑陋。部分总是丑陋的。所以我们才不得不想以如此多的方法把它弄得好看些。但有自我的人不可能美丽。美只在那些没有自我的人身上存在。那样美就有某种未知的东西，某种不可衡量的东西"。
记住：丑是可以衡量的。它有限度。可以衡量。它是有限度的。但是真正的美不能衡量，它没有限度。它是神秘的，它不断延续下去、下去。你不可能与佛断绝关系"。你可以到他里面去，可你永不会出来。无边无际!他的美是永不会结束的。
但是自我不断地想美丽。不管怎样，你记得整体的美；不管怎样，你记得子宫的安静；不管怎样，在深处你知道成为"一"、与存在一体的喜乐。因此，许多欲望产生了。你知道做神的美，而你不得不像乞丐一样生活。所以你在干吗?你创造出虚假的面孔，将自己弄成其它的样子。这些都将使你变得丑陋，因为一切画的只不过是画的。
曾有一次，有个女人正在海滩上走。她发现了一个瓶子。打开以后，一个魔仆出来了。像所有真的魔仆那样，那魔仆说："你打破了我的监狱，你让我自由了。所以你现在可以提出任何要求，我会满足你最热切而难以实现的欲望或希望。"
魔仆并不是每天、在每个海滨、在每个瓶子里都可以发现的。这样的事很少，而且只在故事里出现。但那女人想也没想。她说："我想变成一个美丽的人 头发像伊丽莎白·泰勒，眼睛像碧姬·芭锋，身材像索菲亚·罗兰。"
魔仆又看了一下，说道："亲爱的，把我放回到瓶子里去吧!"
这就是你们都在要求的，每个人都这样要求，所以魔仆从世界上消失了。他们这样怕你，你要求的是不可能的东西；这不可能发生。因为部分永远不可能美丽。
只要想--想：我的手可以割下来，那手能美吗?它会变得越来越丑，它会腐败，它会开始散发臭气、我的手离开了我怎么还会美呢?分离带来死亡，合一带来生命。在整体里你是活着的；单独地、分离地，你就已经死了或正死去。
把我的眼晴挖出来，那它们是什么?即使是石头、彩色的石头也会比它们更美丽，因为它们仍与整体在一起。摘下一朵花，那它就不美了，它的灿烂就去了，就在一会儿以前，在它与根、与大地联结在一起时，它还是美的。连根拔除，你就像自我那样漂浮着。你病了，你会一直有病，没有什么能帮你。你的一切努力，不管怎样聪明，你要失败。
只有在整体中你才是美丽的。
只有在整体中你才是可爱的。
只有在整体中优美才有可能。
得道的人能没有障碍地穿墙而过，站在火里不被烧着。这不是因为狡黠。这是：
不是因为狡黠或勇敢，
不是因为他学过－－
而是因为他抛掉了学识。
学习就进入自我的状态；学习强化了自我。看看我们在学校是否都是头脑的训练，你只要有好脑袋，甚至只是有好记性就可成为好学生，是不是这样？这就是专家、学者都有最精致的自我的缘故。你以为学习给你眼界，学习给你空间。但那些都成了肿瘤、成了自我。他们的整个存在就被自我利用了。那不是学习，真正的学习一定是在心灵的层面才能发生。
一个人学得越多，就越难与人共同生活，就越难接近，就越难到达圣殿。要他知道上帝几乎是不可能的，因为他自己现在活得就像肿瘤，肿瘤有他自己的生命，现在它是自我肿瘤。它利用。你知道得越多，发生祈祷的可能性就越小。
所以，庄子说，不是因为狡黠；他没有计算，他不狡黠也不勇敢，因为勇敢、狡黠、计算都是自我的部分。得道的人既不是懦夫也不是勇士。他不知道勇敢是什么，怯懦是什么。他活着。他不是自我意识的。这不是因为他学过，而是因为他抛掉了学识，宗教的整体性是抛掉学识的过程。学习是自我的过程，抛掉学识是非自我的过程，学了，你的船就满了，充满了你自己。
以前穆拉·那斯鲁汀有一艘渡船，时势不好时，他就来回摆渡旅客。
一天，有一个伟大的学者、语法学家、权威乘他的渡船过河。权威问那斯鲁汀："你知道《可兰经》吗?你学过经文吗？
那斯鲁汀说："没有，没时间。"
学者说："你一半的生命浪费掉了。"
突然来了一场风暴，小船远离了河岸，随时都可能沉没。那斯鲁汀问，"教师，你知道怎样游泳吗？
那人非常害怕，汗淋淋的。他说："不会。"
那斯鲁汀说："那你的整个生命都浪费了。我走了？"
现在，这艘船到不了对岸了。但人们认为，学问能变成一艘船，或者学问能替代游泳。不!经文能变成船吗?不，它们太重了。你会随之下沉，但你过不了河。抛掉学识会使你没有重量；抛掉学识会再次使你天真。如果你不知道，在那不知道中发生了什么?最美的现象。…¨你不知道时，最伟大的狂喜发生了，你不知道时就有一种安静。让自己用心地感受一下这个状态，回到那孩童的状态，这就是老子所说的复幼。
希望经由我今天的分享，能够帮助你对自己所学的有更多一些了解，或者帮助你看清自己所学的带给自己的都是些什么？
