在塑料中有个词叫食品级塑料。这个词是什么意思？是说这是可以吃的塑料吗？请问：那有什么塑料是可以吃的？可当你使用这样的塑料包装食物的时候，你却认为是可以了。是不是这样？这就是语言的欺诈。因为无论是什么样的塑料进入人的体内，那就是毒素。认可吗？
庄子说：
我在哪里能找到
已经忘掉语言的人?
他就是我想与他交谈的。
他是值得和他交谈的。劝他说也许不太容易，但是，靠近他，坐在他一旁，就会得到某种能量，那将是一种分享，将是一种交流，是可能有的最深沉的交流。两颗心将相互交融。
从这段话中你明白了什么呢？看看自己是一个什么样的人？话很多吗？有时说话？只在必须时说话？还是很少说话？关注自己都在什么时候说话？说些什么？
我们为什么会沉溺于语言?－－因为这种符号很容易被误认为是现实。如果这被一再重复，通过重复你就被自动催眠了。重复任何事情，不久以后，你就会忘记你并不知道。这种重复会让你感到你知道。这样的事随处都在发生，因为你不是警觉的。
看看在你身上发生的，你众多的信念是如何来的呢？假如你第一次去教堂，那么你是无知的。你会是探寻的态度去看，这所教堂真正包含什么？上帝是否在那里？这是你会有的想象。但是每天你都去，一次又一次，通过这不断地重复，日复一日，年复一年地这样做。你将忘记一开始头脑所处的假定状态。你将开始相信他们说的上帝就在这里。
同样的事情随时都在你身上发生着。当你初见一个人，因为对他没有任何的认知，你会带着警觉地了解。可然后随着一次次的接触会发生什么呢？你在头脑中堆积了一些语言，你可以用某些文字来描述这个人了，你就认为你已经了解他了。这时的你就是被语言蒙蔽了，被文字欺骗了。你在用死的东西定义活的人。因为你并未能触及到那个实质，或者说你并未能触及到那个人的心。你能用多少语言文字来描述、定义一个人的心呢？或许看到这里，你可以了解我为什么总是强调要你保持觉知了。没有警觉，你不能够认识了解任何一个人，甚至你连了解自己都做不到。
为什么每种宗教都强调尽早教导孩子，因为一旦你错过儿童阶段，把人变成傻瓜就很难了，非常难。
看到这里，可否让你想到中国的老话：三岁看大，七岁看老。这就是古人的智慧，多么简洁的话语，却蕴含着极深的大道。
假如这个世界要真正有宗教性，那么我仍不会称什么X教、Y教、Z教：成为有组织的，就会走上犯罪的路。那是一种极其隐晦的罪行，当你借助某个组织传播远离道的内容，那就是极大的罪，这就如同很多的父母以爱的名义残害孩子一样。但这种行为给人们带来的伤害是更广泛的，所以是极大的罪。你可否留意到央视的一些节目主持人都是什么结果吗？你以为那只是一个娱乐舞台吗？只要把观众哄高兴了就行？可以随便地应对？在那里无论你是善言善行，还是恶言恶行，都会被无数倍地放大。因为那个传播面是很大的，也就是会影响到无数人。这都是要承担因果报应的。
我只会教你祈祷，我们只会教你静心，但不是任何的教派。我不是在教语言和信仰，我教你的是一种生活方式，我教你如何走向幸福，我教你如何达成狂喜。我教你如何看一株树，如何与树一起舞蹈，如何更敏感，如何更有生命力，如何享受上帝给予的祝福，"但是不教语言，不教信仰，不是哲学，不教神学。不，我不带你去教堂、寺庙或者清真寺，因为这些地方是腐化的来源。它们会腐蚀头脑。我将带孩子去大自然；那是神庙，那是真正的教堂。
我会教孩子们看漂浮的云，看初升的大阳，看夜晚的月亮。我会教他们如何爱，我还教他们不建造阻隔爱、静心与祈祷的屏障；我教他们打开和接受，我不关心他们的头脑。当然我会教语言但同时也会教沉默，因为一旦语言成了基础，沉默就变得困难了。
你内在的噪音持续不断，但你听不到，你是忙碌的，你是丢了心的。如果你能闭上眼睛，向里看，这个吵闹混乱的场所就敞开了。你能够看到、感觉到和听到，在你的内在是多么地吵闹。怎么回事?你还认为通过静心你能够变得更沉静!这就是正在发生的－－恰拾相反。
开始时这种情况必定发生，因为你错误的基础使然。你的整个基础是父母社会、学校填塞了太多的垃圾，而首先要做的事情之一，就是扔掉你所知道的一切，是抛掉那些所谓的知识。
只有了解了安静的人是值得交谈的，只有圣人是值得与之交谈的。只有圣人是值得倾听的。只有圣人值得与之一同生括。
什么是圣人?一艘虚舟－－里面没有语言，没有责任的空空的天空。里面没有声音，没有噪音，没有人疯疯颠颠的，没有混乱，是持续的和谐、宁静、平衡。他活着，好像他不存在。他在，好像他不在。他移动，但他里面没有任何东西移动。他谈话，但他里面是沉静的。它从不是扰乱的；他使用语言，但那些语言仅仅是传播工具－－通过那些语言，他正给你超越语言的信息。如果你抓住语言，那么你就会错过。如同抓住了网，而错过了鱼。
当你听圣人说话时，不要听他的语言；它们是次要的，它们是表面的，它们仅仅是外围的。听他讲，但不要听他的语言。当语言碰到你时，把它们放在一边，就像一个已经渡过海的旅行者所要做的，把船留下并继续旅行。假如你带着船，你就是疯子。
你的头上正顶着多少小船?你带着过往太多的内容，你的整个生命因为这些重负而变得没有了生机。你不能流动，更不能飞翔，因为你正带着沉重的负担。
这为什么发生?首先，你认为语词是现实，上帝这个词就真的是上帝，爱这个词就真的是爱，语词是真实的。用心地感受一下语言，难不成只要有人每天对你说爱你，经由这个词语，你就能收到那个爱了吗？你就真的相信那个人是爱你的吗？这只是忽悠，爱是动词，一定要通过行为方能传递。语言不是现实。你必须区分、明确地区分，语词不是现实。语词仅仅象征、指示；它不是现实。一旦你跌入陷讲，相信语词就是现实，那么有人说"我爱你"时，你就会被迷惑。因为他说他爱你，你相信他爱你，对于你语词就是现实。
假如你看不到用语词表达的现实是虚假的，是幻相，你就会在你生命的各条道上受挫折，你会在每个地方受挫折，因为你会把语词当成现实。
忘掉语言是困难的。它们同思想相连。扔掉这张网是困难的，因为不仅鱼被抓在网里，而且渔夫也被抓在网里。这是最大的问题之一。用语言来思想是在玩火，因为语言变得太重要，以致已经丢失了意义。符号变得太重要，以致内容被完全丢失；外观迷惑了你，你忘掉了核心。
传播工具只是给你信息，接收信息，忘掉传播工具。信差只是给你消息，接到消息就忘掉信差。感谢他，但不要在你的脑袋里带着他。
一个忘掉语言的人，值得与他交谈，因为他里面有最内在的现实，有存在的中心。他有这个消息。他的沉默是意味深长的。你的谈话是虚弱无力的。你谈话时在干什么?你并没说什么值得注意的东西。你没有得到任何消息，没有传递任何消息。你的语言是空的。它们没包含任何东西，它们没携带任何东西。它们只是符号。当你谈话时，你只不过扔掉你的垃圾。对于你这可能是痛快的宣泄，但对于其他人它可能是危险的。你怎么能与一个被语言占满的人谈话呢?不可能。这种语言没有留下余地。这种语言不提供一扇门，一个开放。这种语言太多，你不能穿透。
和一个被语言占满的人谈话几乎是不可能的。他不能听，你只说了一句，他有十句在等着你。因为要听一个人就应该是沉默的，因为要听的话一个人就应该是敏于接受的。如果你不能听，你的谈话就是一个疯子的谈话。你在说但不知道为什么说，你在说但不知道在说什么。
假如你能我到一个沉默的人并劝他与你交谈，你将得到很多－－因为当头脑没有被语言占满时，心与心相交流。当一切都来自沉默，当词从沉默中诞生时，它是美的，它是有生命力的，它同你一起分享。当词仅仅来自杂乱的语言，它是疯的，它会使你发疯。
当你被头脑的语言充满时，没有什么东西能进入你，爱、静心和上帝都不能。只有在这些进入的过程中交流才是美的。当你沉默时，没有语言从里面敲门要出去，当你等待着时，在等待的那一刻，美发生了，爱发生了，祈祷者出现了，上帝出现了。但是假如一个人太沉溺于语言，他将错过这一切。最后，他将收集许多语言和理论、逻辑，每一件东西－－但没有一样是有价值的，因为内容被丢失了。
你有一张网，一张鱼网，但里面没有鱼。假如你真的已经捕到鱼，你应该立刻扔掉那张网。你已经超越它了，它已经不需要了。
所以每当一个人真正觉悟了，知识就被忘掉了。这就是我们称之为智慧的东西。一个智者是已经能够抛掉这种知识的人。他完全放下一切不必要的东西。
你不知道其他的东西，你不知道任何真实的东西。你如何能与现实接触?当有人说：我爱你"－－打住!当有人说："我恨你"，打住!把这些话放在一边，看着那个人。当有人说，"我爱你"，不要被这话纠缠住，把它们放在一边。看着那个人，看着他或他的全体。那么没有人能骗你。爱是这样一种火，你可以看见它，你可以触摸它，你可以知道它在还是不在。
爱无法隐菠。假如它在那里，真正地在，语言就不需要了。当有人真正地爱你，他不会说，"我爱你，没必要。爱是具足的它不需要推销。它不需要向任何人去劝说，去说服；爱发生了就足够了，它是火。没有什么比火更炽热，它是火焰。当火焰出现在黑暗中时，你不必说什么。它在那儿。不需要任何广告，不需要任何宣传。当然如果你始终处在头脑的欲望中，那欲望会使你眼盲，你真的会看不见热烈的火焰。但你的心灵始终知晓。
试着把语言和现实分开。在你日复一日的生活中，当有人说“我恨你，”不要相信这话。这可能只是一眨眼的事。不要注意这话，否则你将给生活制造一个敌人。你因为语言交了朋友，所以你也因为语言制造了敌人。不要注意这话，注视这个人，注视他的眼睛，感觉这个整体，它可能只是暂时的反应。
语言只能做一件事，假如你一直重复它们，它们看起来就像真的。假如你不断重复，谎言可以变成真理，重复是将谎言变成真理的方法。但是你能将谎言变成真理吗?你仅仅能在表面上做到。试一试。不断重复某件事而你将开始相信它。因为你没有觉知，没有意识，所以你会很容易被骗。如果你是有觉知的，你就能意识到这整个的发生。
持续不断地重复一个词就创造了现实，但这个现实是幻觉的。它是幻觉，直到所有的语言从头脑中消失；你才能达到现实。甚至一个词也可以创造幻觉。语言是极大的力量。假如甚至只有一个词在头脑中，你的头脑就不是空的。不管你还看到什么、感觉到什么，都将会是通过这个词，而这个词将改变那现实，你必须完全不用文字，不用思想，你只能仅仅是觉知。
当你仅仅是觉如时，那艘船就是空的，而真相就被揭示在你面前、因为你不重复任何东西，或者你不想象任何东西，你不自我催眠；只有那时真相才出现，才被揭示出来。
爱就是这么个问题，因为你不允许其他人自由地成为他自己。记住这句话：假如你真正地爱一个人，那么只有当你允许别人完全自由地成为他自己或她自已时，真爱才是可能的"。但那样你就不能占有，你就不能预言，你就不能安定，那样一切不得不时时刻刻地改变。而头脑想计划、想安定和安全。
头脑是你身上死的部分。在你的头脑中，只有物进来。你从来不清朝。"
静心就是扔掉头脑，给你自己解除负担。那就是为什么小孩有一个新鲜的头脑，因为它没有任何积累。所以有时小孩能够说所谓哲学家不能说的东西、有时他们看到并识破所谓知识分子看不见的真相。小孩是非常非常敏锐的。他们是清澈的；他们的相貌是新鲜的，他们的眼晴没有被堵塞。圣人是再生的小孩。他的船已经空了，他自己也空了，他装载的东西都没有了；粪便已经被排掉了，他不便秘了。他的意识是流动的，它没有冻结的部分。
要是你真的懂得了我，你就不会记住我所说的；你会捕鱼，但你会扔掉鱼网。你会是我所说的，但你会不记得我所说的。通过它你会被改变；但通过它，你不会成为一个较有知识的人。通过它你将更空，更空；你将离开我；重新振作而不是背上包袱。
佛陀的话是鱼网，马哈卡斯亚帕捕到了鱼。现在谁为鱼网操心?船去哪里了?谁在操心?他已经渡过了小河。马哈卡斯亚帕说："我不知道这家伙说了什么。而你不能依赖我，因为在我看来，很难分开他所说的和我所说的。"
当然会是这样的。当马哈卡斯亚帕自己已经成佛时，它们怎么能够被分开?这两个并不是两个。但阿那陀说："我将复述他的话。"并且他复述得非常忠实。他没有捕到鱼，所以他记住了这鱼网。他仍旧在想着捕鱼，所以他不得不带着鱼网。
鱼网的目的
是捕鱼，
当捕到鱼时
鱼网被忘掉了。
要把它作为生活韵基本准则记住：无用的、无意义的、表面的，看起来非常有意义；因为你没有觉知到中心。这个世界看起来非常有意义，因为你没有觉知到上帝；当上帝被认识时，世界就给忘掉了。而这决不会是别的样子。
人们已经试图忘记世界，以便能够认识上帝。这从来没有发生并且这决不会发生。只有当认识了上帝的时侯，世界才能被忘掉。你可以不断努力地丢弃思想，但是除非你有了觉知；否则你就不能够丢弃思想。思想是一种替代品。当鱼还没有擒到时，你怎么能丢弃鱼网?
当你没有认识到意义时，你怎么能丢弃语言?不要与语言作战，试着去达到意义。不要试图与思想作战。那就是为什么我再三坚持，要是思想打扰了你，不要与它们作斗争，不要与它们搏斗。假如它们来；就让它们来。假如它们去，就让它们去；不要做什么，不要关心；只做一个观察者、一个旁规者，不要挂念，那就是你现在能够做的一切，不要挂念。
你可以做这些，而且只能做这些；没有任何其他的可能。要漫不经心、不在意，不要注意。只要做个旁观者，观察，不要干涉，头脑会离去，因为假如你不关心。没有任何东西能够留住。
不关心正是断根、那特殊的根。不要对抗，因为那是再次喂食。
不要爱上头脑。因为你还不知道无头脑；你不知道你存在的最里面的核心。有边缘在，而你必须带上它，但要不在意地带上它。不要成为它的受害者。
当你要死的时候，头脑停止了，因为它无事可做。头脑是生命的一部分，它不是死亡的一部分。当生命快要完结的吨候，头脑就停止了；没有工作，它马上失业。于是当头脑停止时，内部的声音就进来了。它始终在，但头脑创造了太多的噪音，这样，轻轻的声音就听不见了。
那声音不是从外面来的，外面没有任何人，一切都在里面。上帝不在天国，它就在你里面。但当头脑退休时，你就突然听到了那个声音。声音来自你最里面的核心，而这个来自最里面的核心的声音永远是对的。
记住这点，无论你有时赢了，你赢了是因为那内部的声音。但头脑总是进来接管。每当你感到快乐时，这始终是来自你内部。头脑马上会跳进来加以支配，并说，"这是因为我。"当你在爱的时候，爱就像死亡，你会感到狂喜。于是头脑马上进来说："对，这是我，这是因为我。"
每当你静心时，会有种种闪光。于是头脑进来说；"真快乐!看，我的功劳。"于是联系马上失去。
记住这点，用头脑，你将永远是一个失败者，即使你胜利了，但你的胜利只不过是失败。用头脑就没有胜利；不用头脑就没有失败。
你必须将你整个意识从头脑换成无头脑。一旦无头脑在，一切都是胜利的。一旦无头脑在。一切都不会错；一切都不可能错，不用头脑，一切都绝对是其所是、"一"是圆满的，没有一个不圆满的碎片，“一”是绝对自在的。你是局外人是因为头脑。
只有你变得不关心，这种转换才有可能；否则这种转换将永远不可能。即使你瞥见过；那些瞥见也将消失。你以前瞥见过，不仅发生在祈祷和静心中；瞥见也在日常生活中发生。和一个女人做爱头脑会停止；那就是为什么性如此有吸引力：它是自然的狂喜。"头脑突然不在的一瞬间，你会感到狂喜和圆满，但仅仅是一瞬间。头脑马上进来，然后开始考虑怎么样得到更多、怎么样呆得更久。计划，控制、操纵进来了，而佛已经错过了。
有时，无缘无故地，你走在林荫道上，突然一缕阳光洒落在你身上；一阵微风吹在你的脸上。突然这就好像整个世界已经改变，而你有了一瞬间的狂喜。发生了什么事正你在走路，无忧无虑，没有目的，只是走走，早上或晚上散步。在那放松的时刻；突然，没有用你的学识，意识从头脑换到了无头脑。马上就有了至福。但头脑进来说："一定要更多地得到像这样的时刻。"于是你可以站在那儿几年几世，但它永远不会再发生。因为头脑的缘故，它永远不会再发生。
在日复一日的平常生活里；不仅在庙里，也可以在商店和办公室里，这种时刻会到来，意识从边缘转移到中心。但头脑马上又控制了。头脑是强大的控制者。你可能是主人，但他是管家，而这个管家已经获得了太多的控制权以致他认为他是主人。于是主人被完全忘记了。
不要在意头脑。每当这种不用语言、沉静的时刻来到时，假如头脑进来了，不要帮它也不要协助它。只是看着，不管它说什么，让它说，不要注意；它就会离开。
在静心中，这种时刻每天都会在你身上发生。许多人来我这儿说："在第一天它就发生了，但从那以后它就没有发生过。"
为什么它在第一天发生了呢?你现在太有准备，第一天没有这样准备。为什么它在第一天发生了呢?因为这个管家不知道将会发生什么。他不可能计划。第二天管家清楚地知道将做什么：呼吸加快，然后哭、大笑，然后呼、呼。现在管家知道了，而且他这样做了。于是这个时刻不会发生了。这个管家已经掌管了一切。
记住这点，每当狂喜的时刻发生时，不要强求它再次来临。不要强求它重现，因为一切重复都是头脑的。不要强求它再次来临。假如你强求，那么头脑就会说严我知道诀窍。我将替你做。"
当它发生时，要觉得快乐、感激和忘掉一切。捕到了鱼，要忘掉鱼网。
最后一件事，每当彻底静心时，你会忘掉静心。只有这时，忘掉静心时，就将实现，就将达到高潮。现在每一天二十四小时你都是静心的。它不是要做的什么事；它就在那儿，它就是你，它就是你的存在。
假如你能这样做，那么静心变成了持续不断地流动，不是你作的努力。因为一切努力都是头脑的；"
神一直都在守候你，每当门徒入门了，师父就会出现。每当你入门，真理就会传递给你。甚至没有一瞬的间隔。每当你入门；它马上发生。没有时间间隔。
记住庄子。他随时可能与你说话，但在他开始说话前，你的谈论必须丢弃。
