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道的重要性：老子与庄子的智慧传承
道家哲学中，“道"是最核心的概念，不理解老子的"道”，我们便无法深入领会庄子的思想。
道家之所以称为道家，正是因为有"道"这一形而上的概念，它玄妙而难以捉摸，却是我们人生追求的终极意义
在庄子的《内七篇》中，唯一一段详细描写“道”的章节显得尤为珍贵，因为庄子往往将老子的“道”融入人生各个层面，而非抽象地论述。
道的特质：有性、无为、无形
庄子认为，“道“具有真实的实质（有性），它不是虚无缥缈的，而是有实质性的内容，同时，“道”是无为的，它不会刻意去做什么，也无形可见，如同空气一般不可捉摸。
所以庄子说这个道是很形而上吗？但是可传而不可受，可得而不可见，未有天地自古以固存。
他说这个是可以传的，但是我不能口授给你，我现在告诉你道是什么没有用处，这一定不是道，但是我可以言传身教，可以通过精神等其它的方式让别人感受到，所以它是可传而不可受的。
可得而不可见的意思是人是可以得到的，人在修身修心的过程中慢慢体会到，最终能够领悟道家的道是什么，并且来指导我们的生活。
我们当然是可以这样得到道，可是道不可见，我们是见不到它的，因为道是无形的，它是形而上的，是古代人在仰头观天的时候洞察出了一个东西。
"道”虽不可直接传授，却可以通过言传身教来传达，在修身养心的过程中，人们可以逐渐领悟“道”的真谛，并以此指导生活。
道的状态与特征
老子在《道德经》中描述“道”的状态:“在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先于天地而不为久，长于太古而不为老。”
这几句话是非常经典的，它说明“道”不可把握，它在太极的上面就是最高的一个太极，在太极的上面，但是又不觉得它高，它在六极的下面又不觉得它低，它先于天地产生，你也不觉得它比太古还老，这说明什么呢？
说明这个“道”是不可以直接对象化的把握。
我们人只要认知一个东西，一定会二元分立，二元分立就意味着我是认识万物的主体，我们认识这个东西它叫对象，主体跟客体一定有对立的关系，但老子认为，道不在对立之中，你一旦把道作为一个对象，你所把握的就不是道了。
“道“无法被直接定义，但可以通过“观"来把握，这种“观"需要我们在欲望最小、境最平和的状态下进行，才能领悟到“道“的奥妙。
“道”不仅存在于高深的哲学探讨中，更体现在我们的日常生活中，正如陶渊明和李商隐的诗句所表达，真正的“道“是我们在生活中不经意间领悟到的，它就在我们身边，等待我们去发现。
老子在第一章就说：道可道，非常道，名可名，非常名，无名天地之始，有名万物之母，故常无欲以观其妙，常有欲以观其教。
西方翻译老子的时候特别头疼，翻译第一句就不理解，道可道非常道，道可以说不是道，你说它干嘛，那道究竟是什么东西？其实老子说的意思是，我的道不可以直接定义的，你所有定义出来的都不是常道，不是永恒不变的道。
李商隐有诗这样说，叫此情可待成追忆，只是当时已惘然。
这份情感只能去追忆在当时我也不记得了，稀里糊涂就过去了，所以非对象化并不是一个实例，我们不能直接拿到的东西很多，空气你能拿到吗？爱情你能拿到吗？你能定义出什么是爱情吗？
你在爱情之中的时候，永远没有办法给爱情定义，有一天你分手了，然后回头一看说爱情是什么，会得出一大堆的概念出来，所以其实倒是可以去感悟经历它，而不能直接去定义它，你听也听不见，摸也摸不着，看也看不到，这个就是道，一个非具象化的道。
其实我们可以用一首诗帮助大家来理解，这首诗的名字叫《寻春》：
春天在哪里？我各个山头都走遍了，我就找回春天来了吗？找来找去他的鞋都踏破了，结果回来一看有一朵花开了，很像佛祖拈花一笑这种情境，我们可以用一个词去描述，叫做骑驴找驴。
所以庄子也用“骑驴找驴”的比喻告诉我们，追求“道”的过程往往是一个自我发现的过程，我们不需要到处寻找，因为“道“就在我们身上，就在我们的生活中，当我们放下杂念，与万物合一，便能够真正领悟到"道”的真谛。
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