曹操让我意识到一件事：把美德变成盛大华丽的牺牲表演，很容易走向投降主义。
这个思路解开了我一些关于道德的困惑，比如为什么屠龙少年会变成恶龙；为什么有些人做好事反而没有好结果；为什么一些历史人物，比如曹操，年轻的时候曾经有梦想有激情，但后来走向了另一个极端；以及，为什么像汪精卫、洪承畴、钱谦益这样明明前期热血道德都有，态度激烈言行刚硬，可是后来反而选择了妥协和软弱。
首先，表演一开始未必是矫饰和虚伪，但那种“我是主角”的自恋很容易把自我放在整个视角的重心，这样导致的后果，就是让人的认知，从“发生了什么事，我应该怎么解决”，变成了“为什么这种事会发生在我身上”。
生活本身是具有不确定性的，不等于说你是好人，或者说你是坏人，你就一定不会遭遇糟糕的事情或者好的事情。可能你对某件事很上心，但还是得不到做不成，可能你完全无心，但插柳柳成荫。这个现象非常普遍，在心理学的角度是“努力一定有结果，但未必是你想要的结果”，而在历史的层面，这句话就是“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。
所以，面对生活的上上下下，古人会说“不以物喜不以己悲”，比起思考自己怎么样外物怎么样，直接就事论事处理问题，更加高效而且客观。毕竟很多因素不是我们能考虑到的，就好像刘备对吕布很好，不代表吕布不会背叛他，同样的，刘备很仁德，也不代表刘备不会弄死吕布。
但如果把思路变成了“为什么这种事情会发生在我身上”，这就不是在解决问题了，这是在较劲。从问题导向，变成了情绪导向。而情绪导向往往是“过分关注结果”的副产品，当人的情绪积累到了一个程度，就很容易出现“只要我的结局是好的，反正好人没好结果，那我不如当坏人”，或者“我拒绝被伤害的可能，所以宁可我先负天下人”。
其次，总幻想自己的美德会带领自己走向一场盛大辉煌的落幕，这其实本身就说明：这个人已经失去了战斗的勇气，投降只是时间问题。洪承畴也好，钱谦益也罢，包括近代的汪精卫，某种意义上，并不是他们后来从好人变成了坏人，而是他们潜意识里就认为，自己是打不过对手的，所以在对手给了自己足够的震慑和利益的时候，他们很可能会转变思路，认为“投降了才是为了更多的人好”。
而历史上那些真正从容赴死，不惧死亡的人，对于他们来说，死亡并不是辉煌的落幕，而是新的战斗的开始。他们也不是一开始就是奔着死去的，相反，他们一直在努力争取求生的机会，能活着绝对不死，只不过在明确除了死亡别无他法的时候，会争取自己的死亡更有意义和价值。文天祥在被俘之前，没有停止过战斗，哪怕是真的要死，他也希望用自己的死亡唤醒汉人的血性，【死亡】不是目的，【唤醒民众继续战斗】才是目的，事实上他的目的也确实达到了。
套句朋友的话：“一个人如果打从一开始就奔着“英勇就义”战斗，那说明他压根不觉得战斗能赢。”古人云，一鼓作气，再而衰，三而竭，这么重要的战斗，打从一开始斗志已经“竭”了，那在某些情绪崩溃的瞬间，或者对方给了足够的压力诱惑，会选择“性价比更高”的投降也不奇怪了。
另外，把美德当成表演，会很容易混淆一个概念：注意形象，不等于，注意行为。或者说，有些人打从一开始，就是奔着建立形象，而不是真的希望做个好人。
注意形象，道德只是维持自己形象的一种方法，而不是目的，目的可能是好的，也可能是脏的。撇开那些打从一开始就心术不正的，过分注意形象的人，很容易在表演的过程中，慢慢把道德本身，也变成表演的一部分，当个人形象重要到一定程度的时候——“只要形象是好的，做点坏事也没关系吧？”“我做坏事，是为了保护好的形象，其实实际上不是坏事。”“如果没人知道的话，那我做点坏事也OK啊。”这类想法很容易冒出来。
注意形象的关键，在于大众对自己的观感。那么，为了维护形象，自然什么事都做得出来，好的时候呢，比如割发代首这种政治表演。但如果有一些不好的念头和打算，比起“是否要坚守美德”，大家更容易思考的是“我怎么去掩饰，不让别人知道我做了坏事。”因为这样更有性价比。
矫饰、伪善，在这种情况下，自然而然就产生了。
这种事在现在也经常可以看到，大到人前一套背后一套的名人明星，小到朋友吐槽“除了不像本人一切都很完美”的各类相亲简历。光鲜吗？光鲜。实际上呢？一袭华美的袍，爬满了蚤子。
值得注意的是，过分在意形象，也很容易把人架起来。比如很多人把自己的对外形象搞得如同圣人，利他性满分，不带一丝利己，说话温柔得体，毫无负面情绪。但这么做隔绝的不仅是自己的七情六欲，也是和真正的生活的链接。要么过分压抑欲望，一折腾就来一波大的，比如声称喜欢天使女孩的纯情男明星，实际上可能是炮王。要么不自觉地产生“我高于其他人”的优越感，觉得“自己都做了这么多了”，面对生活的波折，愈发不能接受——我是这么好的人，凭什么要我经历这些！生活对我不公平！我要黑化！
的确，好的人应该得到更好的结果，这也是大家所期望的。可是上述逻辑实际上呈现的，并不是我们对美好道德的期望，而是【把不同的言行/思维划分出三六九等】，认为自己是好人，认为自己“做过好事”——所以比其他人更高贵，理应得到更好的待遇。如果自己没有得到，那即使做了坏事，也有【罪责豁免权】，因为“我都这么好了，可天下人还要负我，凭什么那些xx可以幸福，他们不配！”
抱着这样的想法，后期会做出更糟糕的事情，倒也不奇怪了。
而古人说的慎独，本质上是注意自己的行为。注意自己的行为，不会考虑身份地位，也不会考虑有没有人看到，只是单纯地认为某些事情不应该做，或者说，性价比没有那么高，所以不值得做。
就好像刘备的“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”一样，即使当时身边几乎所有的人都认为他背刺刘璋没什么问题，甚至下手太慢了。但是不妨碍刘备自己一直在反思这件事，并尽量给刘璋补偿。因为对于刘备来说，形象和结果没有那么重要，但行为本身很重要。他就是想这么做而已，和他鞭打邮督一样，是自发的行为，他不会像曹操那样，思考自己做了见不得人的事情之后，纠结怎么去遮掩。
我到现在还是非常困惑，在意行为能够得到什么。
我只能说我隐约地发现，慎独对于这些人来说，其实是一种【是非观】，而且他们其实没有那么在意【是】，他们在意的是【非】，他们可能自己都不太清楚哪些事情才是真正绝对的正确，但做错误的事情，会让他们有很强烈的失去感。
或者这么说，“我不知道怎么样有前途，但我知道你这样是错的，肯定没前途”。
就好像《让子弹飞》里的张麻子说的那样，他不在乎黄四郎，也不在乎金钱。但“没有黄四郎”，对他很重要。
或许，当好人的逻辑，并不是“我要坚持什么正确”，而是“我拒绝我明确知道的错误”。在明确一件事一定是错误的时候，反而会给自己更深刻的坚持美德的信心。
这么一说我忽然想到，《论持久战》里面，教员强调我们一定会胜利的关键，并没有一直像一些热血青年那样去宣扬民族情绪，而是先告诉你“日本的道路一定是错的，为什么是错的，他们哪怕是打中国都打不赢，所以没必要向他们投降，他们那个路线没前途”，然后才告诉你“为什么我们会赢”，以及“坚持战斗的意义”。他甚至把民族情绪低迷、出现汉奸之类的情况都预测到了，而且态度很冷静，不是因为他乐观地认为战争一定要赢，而是他看透了日本军国主义的局限性，知道这么操作肯定没前途，所以我们只需要陪他们耗到筋疲力尽就行了。
所以我现在觉得，我们常规理解的对待道德的态度，不管是非黑即白的理直气壮，还是情绪上头的冲劲，都不是正确的态度。真正对待道德的思路，或许应该是理性的。
更直白一点说，道德本身就是一门课程，而且并没有那么好学（挠头）
对我来说，曹操带给我现实生活的重要启发，就是：追寻美德是正确的道路，但同时也要警惕自以为是的悲壮。想让自己变成一个真正有理想、有道德，并因此成功的人，不是把自己当成生活的主角，随时等待或者制造华丽盛大的道德表演。而是要更加时刻保持理性和机警，以更加客观深刻的眼光去观察身边的人和事，更加谨慎地处理现实问题，更加深入的探索其运行的内在规律。
我现在更倾向于：道德并不是关于对错的学科，而是人类漫长生存经验的总结。所以，道德和学识应该是统一的。将美德转换成现实，需要为他人考虑的善良，但更重要的是充足的知识、理性的思考、对生活和人性的客观考量。
意识到这件事之后，我好像有点明白，为什么很多成功的好人，他们的内心那么强大？在受尽磨难中依旧不改初心。按理说人性是趋利避害的，怎么他们反而会主动去吃苦？或许，并不是因为他们天生喜欢吃苦，相反，恰恰是他们经过了理性的测算后，知道在曲折的道路后，迎接的是更加明媚的光明前途。所以面对苦难和挫折，他们并不会怀疑善的底色，而是积极思考“让善更好地发挥”的“方法”。
就好像苏格拉底说的一样，“美德即智慧”。
这句话我学生时代似懂非懂，近些年重新看书，有了新的看法。比如在苏格拉底谈到，“想拥有美德先要了解具体的美德”这里，看到这么一句：
“至于他自己，则愿意不时地讲讲与人类有关的事情，研究研究什么是虔诚的，什么是不虔诚的；什么是适宜的，什么是不适宜的；什么是公道的，什么是不公道的；什么是明智的，什么是不明智的；什么是刚毅的，什么是怯懦的；什么是治国之本，什么是一个善于治人者的品质；以及其他的题目。他认为通晓这些事情的人是高尚的，对此一窍不通的人则完全可以说是不如奴隶。”
撇开阶级和时代局限性，里面的“与人类有关的事情”，或许说的就是具体情况，而我们要做的，就是根据具体情况，做出具体的分析。
那从现实生活的道德来看，苏格拉底的“认识你自己”说的又是什么？
我现在觉得，首先就是要接受，我们对于【是非】这件事，并没有那么明确的认知。所以，我们需要时时刻刻提醒自己，自己做的每一件事，是否真的经历了是非观的考量，以至于在做事的时候，不会一刀切地觉得自己是错的，也不会觉得自己一定就是对的美的，在充分思考怀疑后，得到更加客观的结论。
其实在生活面前，我们本来就很无知啊。不说别的，互联网时代其实加快了我们具体生活和思潮的变化，甚至每隔一段时间都会大变，在这样的情况下，单纯的套用过去的经验未必能得到真正满意的答案。毕竟实践是检验真理的唯一标准，那么经过检验的真理，从实操上必然是落后于当下的。时刻知道自己没有那么全知全能，才更有欲望去向生活学习，观察自己的本性和欲望，并总结出适合自己的经验。反正我是越来越觉得，道德也是一门经验学。
这“道德表演引发的投降主义”，也让我开始反思，为什么知识分子阶层具有软弱性。我自己对我自己是有非常明确的感知的，别人不知道，反正我并没有网络上表现出的那么聪明、强势、有主意，生活中的我是一个经常被影响的有些弱势的人。我并不是什么好人，哪怕我多次盛赞美德，但在一些拷问道德的场合下，我还是会做出一些让我自己都觉得不怎么好的事情。
今天的这篇文章，让我忍不住想——知识分子丰富的精神世界，是不是某种意义上，也是一种“自己可以随意掌控的舞台”？虽然我是个错题本，也没掌握多少知识，可是这种在文字世界挥斥方遒的快乐，确实在某些时刻能够麻醉我在现实世界的纠结和痛苦。
比如说，带入一下曹操，在做了很糟糕的事情后，用文字去展示我的痛苦和对百姓的痛苦，很奇怪，但在他的立场上，我确实能感受到被抚慰感和愉悦感。我似乎更加理解曹操为什么在宛城后反而大张旗鼓地迎接张绣，仿佛失败和痛苦，也能变成“雄才大略过程中难免的牺牲”。
这种精神和现实割裂的状态，会不会也是知识分子软弱阶级属性的原因之一呢？
我并不喜欢曹操这个人，但在曹操的身上，我看到了很多即使放在当下，也非常值得我们思考的地方。这或许也和曹操的阶级属性有关，他虽然出身高贵，不过身处权力中心，面对皇权和四世三公，曹操本质上依旧是中产阶级，那种中产特有的对滑落的恐惧、丰富的精神世界、对个人形象的密切关注……让人不由哀之鉴之。
