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马克思对启蒙人文主义的批判：革命的生态学视角
本文转载自公众号"新大众哲学"
约翰·贝拉米·福斯特（John Bellamy Foster），美国俄勒冈大学社会学教授，《每月评论》编辑。主要研究资本主义和经济危机的政治经济学、生态学和生态危机以及马克思主义理论。主要著作包括：《生态反对资本主义》《垄断资本主义理论》《脆弱的星球》《马克思的生态学：唯物主义与自然》《生态危机与资本主义》等，是当代西方马克思主义生态学理论的代表人物之一。
（本文系2022年11月8日作者在葡萄牙里斯本大学艺术与人文学院举行的马克思与人文主义批判国际会议的闭幕主旨演讲）
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卡尔·马克思是十九世纪启蒙人文主义的最重要的革命批评家，这一事实几乎是不可否认的。没有其他思想家把对启蒙运动的抽象、利己主义的人的批判带入如此多的领域——宗教、哲学、国家、法律、政治经济学、历史、人类学、自然/生态学——或者如此彻底地揭露其残酷的虚伪性。他对资产阶级人文主义的回应并不包括简单的、片面的否定，就像阿尔都塞关于分离早期和成熟的马克思的认识论断的概念。相反，它采取了一种更激进的形式，即他原来的人文主义和自然主义方法的实质被转化为发达的唯物主义。其结果是同时深化了他的唯物主义本体论，它现在具有明确的、注重人类生存条件的肉体强调，同时以实践唯物主义的形式将其扩展到历史领域。因此，马克思的分析是独特的，它提供了一个更高的综合，设想了人文主义与自然主义、人类与自然的调和。它的目标不是停留在单纯的对立面上（如大多数当代 "后 "概念），而是取代资本主义生产方式的那些物质条件，这些条件使启蒙时期的人文主义成为资产阶级思想的典型形式。这种对资产阶级人文主义的彻底否定与对殖民主义的批判结合在一起。在这方面，马克思对启蒙人文主义的革命性回应有助于激发后来的反殖民主义思想家，如杜波依斯、弗朗茨·法农和艾梅·塞泽尔的批评，他们都呼吁发展一种 "新人文主义"。最近对马克思思想的生态学基础的研究，特别是他对以社会生产为媒介的人类和自然的新陈代谢的概念，更充分地揭示了马克思对资本主义异化的社会代谢的整体批判的深度和复杂性。这种调查表明，他的观点远不是人类中心主义，也不是屈服于启蒙运动的征服自然的概念，而是包含了他所说的 "自然界的普遍新陈代谢 "的更广泛领域。这包括对其他生命形式的欣赏，以及他在其著名的新陈代谢裂变理论中对环境破坏的批判，从而产生了可称为革命性的生态学观点。后人文主义（包括所谓的新材料主义）思想家最近试图挑战马克思的新陈代谢观点和一般的革命生态学，他们提倡一个类似于 "黑暗生态学"、超对象和生命力的幻影世界。然而，正如我们将看到的，这种非理性主义的观点总是不能解决实践哲学的基本标准：目标是改变世界，而不是简单地重新解释它。
对马克思来说，继黑格尔之后，启蒙运动对宗教的批判并没有导致对基督教宗教观点的全面否定，而是在许多方面通过一对相同的对立面使其永久化：一方面是剥离了无所不包的神性的绝对唯心主义，另一方面是剥离了所有感性品质的同样绝对和机械的唯物主义。这两个相辅相成的对立面在笛卡尔的理性主义中都很明显，它从基督教神学中继承了灵魂与身体、思想与物质、人类与自然之间的二元区分，从一开始就是为了调和机械主义科学与宗教教义。
资产阶级人文主义在这种分岔的背景下产生，被马克思定性为抽象的人的概念，或孤立的、精神的、自我的个人，"蹲在世界之外"，没有感性的联系和物质社会关系。每个原子化的个人都被看作是一个 "自给自足的单体"，被抽空了所有的关系，但却被赋予了先天的权利，为 "相互剥削 "的制度提供了理由。隐藏在这个抽象的资产阶级人的概念中的，不仅是阶级剥削，而且是对人本身的征用，他们的身体，如殖民主义、种族灭绝和奴隶制。马克思对这种所谓的人文主义的公然的种族主义内容表示遗憾，他引用了当时的一个公开声明，指出"一个美国人来到英国，在那里他被治安法官阻止鞭打他的奴隶，他愤愤不平地喊道：'在一个人不能鞭打他的黑鬼的地方，你把这叫做自由的土地吗？马克思问道，在这种不人道的情况下，"人的平等权利 "可能意味着什么？资产阶级人文主义在对待妇女方面的非人道行为也应受到谴责。在1862年的一篇题为 "英国的人性和美国 "的文章中，马克思责备英国政府和新闻界努力将 "人性 "作为 "出口产品 "进行交易，为新奥尔良的富有的、拥有奴隶的妇女辩护，这些妇女公开对抗和诋毁联邦军队，占领国的联邦将军告诉她们，如果她们的行为像 "街头流浪者"，就会受到同样的待遇。在英国，面对这些所谓高尚的抗议，即这种针对上层阶级、奴隶主妇女的威胁的严重 "不人道"，马克思注意到，这些同样神圣的妇女权利捍卫者不仅轻易地忽视了那些实际上被这些新奥尔良女士 "吞噬 "了生命的奴隶，而且也忽视了英国殖民时期对爱尔兰、希腊和印第安妇女的虐待。也没有考虑到目前在兰开夏郡挨饿的无产阶级妇女的命运。其结果无异于一场盛大的 "人性闹剧"，掩盖了最残酷的非人道行为。然而，尽管他对启蒙时期的人文主义进行了尖锐的攻击，但马克思阐述了一种革命的人文主义，这种人文主义被归入他对自然和历史的总体唯物主义概念中。他在《经济和哲学手稿》中所描述的积极的人文主义，后来被称为真正的人文主义，与资产阶级思想的 "伪人文主义 "毫无共同之处，而是对它的否定。"共产主义，"他写道，"是通过取代私有财产而与自己调和的人文主义。只有当我们取代了这种中介，积极的人文主义，积极的源于自身的人文主义，才会出现。"一个未被割让的社会的出现将为 "实现人的自然主义和实现自然的人文主义 "开辟道路，这将代表人类的 "真正出现"，既是 "自然的一部分"，也是人类社会存在的革命性实现。在《神圣家族》的开篇，马克思和恩格斯写道："真正的人道主义在德国最危险的敌人莫过于精神主义或投机的唯心主义，它用'自我意识'或'精神'代替真正的个人。"可以把《神圣家族》看作是一部作品，在这部作品中，这种投机性的理想主义以人文主义和唯物主义的名义受到打击，而且在马克思的思想中，一种更发达的、辩证的现实唯物主义概念归入现实人文主义。因此，马克思写道，产生于17世纪并在19世纪黑格尔作品中达到最高形式的投机性形而上学，"将永远被......与人文主义相一致的唯物主义打败....法国和英国的社会主义和共产主义代表了实践领域中与人文主义相一致的唯物主义 "。马克思在《神圣家族》中讲述了唯物主义的起源，描述了古代德谟克拉西和伊壁鸠鲁的唯物主义在十七和十八世纪是如何复活的，产生了具有 "社会主义倾向 "的新唯物主义，最终导致了十九世纪的社会主义。在这个意义上，最反对唯物主义发展的莫过于十七世纪的投机哲学，特别是勒内·笛卡尔的哲学，其心与身、灵魂与机制的二元论划分。马克思宣称，笛卡尔的形而上学 "从一开始就把唯物主义作为它的对立面 "。马克思还反对黑格尔的唯心主义，因为它试图把人类和人类以外的自然界都还原为纯粹的思想，"从自然形式中抽象出来"，创造一个由 "固定的幻影 "自行运作的神秘境界。马克思写道，黑格尔把 "人类的历史 "看作是 "人类的抽象精神的历史，因此是一种与真正的人相去甚远的精神。"人类个体被简化为一个幻影般的抽象物。然而，"如果人不是人，"因为脱离了物质存在，"他的本质属性的表达就不可能是人，因此思想本身就不能被设想为人的存在的表达，人作为人和自然的主体，有眼睛、耳朵等等，生活在社会、世界和自然中 "。1844年《经济和哲学手稿》中对 "积极的人道主义 "的处理，在很大程度上归功于路德维希·费尔巴哈的哲学。然而，随着马克思的唯物主义的发展，采取更积极的形式，他与费尔巴哈自己的抽象的 "人 "决裂，在这种抽象的 "人 "中，人只不过是 "每个资产阶级个体的真正庄严"："人的本质并不是每个个体所固有的抽象概念。在现实中，它是社会关系的集合体"。他还说，费尔巴哈在创造这种狭隘的人性概念时，"不得不从历史过程中抽象出来......并预设一个抽象的、孤立的、人类的个体"，这种个体是不变的。马克思在《哲学的贫困》中写道，所有的[人类]历史 "只不过是人性的不断转变。"在马克思的分析中，无论是在1845年之前还是之后，都没有他在《资本论》中所说的 "对抽象人的崇拜 "的迹象。早在《经济学和哲学手稿》中，马克思在评论黑格尔的《现象学》时，就把人类个体称为 "肉体的、真实的、活生生的、感性的存在 "和 "客观的存在"，从而使人在自身之外找到自己的对象和需要。这构成了《德意志意识形态》和马克思历史唯物主义的起点，在这个起点上，他把自己早期的哲学人类学与肉体唯物主义合并起来：当然，所有人类历史的第一个前提是活着的人类个体的存在。因此，需要确定的第一个事实是这些个人的肉体组织以及他们与自然界其他部分的关系，....，人可以通过意识、宗教或其他任何你喜欢的方式与动物区分开来。一旦他们开始生产自己的生活，他们就开始把自己与动物区分开来，这一步是由他们的肉体组织决定的。在这里，他既把人类物质化，又把它作为他的实践哲学的出发点。正如恩格斯所强调的，这是马克思的第一个伟大发现："人类历史的进化规律 "。
马克思的唯物主义观点从他最早的著作中就体现出了生态学的特点，他认识到人类对自然的异化只是劳动异化（人类自我封闭）的另一面。黑格尔将自然界定义为 "外部性"，以 "其他存在的形式 "存在，并代表着只有在思想中才能超越的独特他者的领域。马克思反驳说，这种与自然界的物质世界的疏离应该 "在异化的意义上理解，是一种缺陷，一种弱点，一种不应该存在的东西。"这样，他早在《经济学和哲学手稿》中就宣布，人类与自然的异化是人类劳动异化的辩证双胞胎，是要在历史上加以超越的一种缺陷。外化的自然和人类劳动的双重异化只能通过社会主义和共产主义，或者是一种新的、革命性的人类劳动和生产关系来克服。马克思有时被错误地批评为普罗米修斯主义，即当代意义上的坚持极端生产主义和以机器为中心的技术决定论。然而，在他的思想中不仅没有这样的迹象，而且他在《哲学的贫困》中专门对皮埃尔·约瑟夫·蒲鲁东非常明确的极端机械主义观点和他的 "新普罗米修斯 "的神话进行了强烈的谴责，该神话代表了人类 "对自然的征服"，被视为 "天意 "的一部分。马克思自己对普罗米修斯的认同要早得多，可以追溯到埃斯库罗斯的古希腊戏剧，该戏剧将普罗米修斯视为光明的使者（后来产生了启蒙运动的概念）和一个革命人物，一个蔑视众神和被锁链捆绑的人。在马克思的作品中，甚至在他最早的著作中，也没有任何迹象表明人类物种的存在与非人类动物所代表的其他物种的存在有明显的分离，只是在人类个体被视为 "自然界的自我调解的存在"，因此是他们自己的自我孤立的作者。马克思从赫尔曼·塞缪尔·雷马斯对动物驱动的研究中汲取了他对动物物种心理发展的理解，拒绝了由笛卡尔理性主义提出的本能概念。相反，他认为人类和非人类动物都是物质的、客观的存在，受到内在驱动力的驱使，同时在自身之外寻求需求的满足，成为客观存在。然而，直到《关于阿道夫·瓦格纳的笔记》，马克思仍然认为，不仅是人类，而且更普遍的 "动物"，"要学会从'理论上'把为满足它们的需要而服务的外部事物......和满足它们的活动区分开来。"马克思严厉批评笛卡尔把非人类动物还原为机器的资产阶级观点，认为 "笛卡尔把动物定义为单纯的机器，是用制造时期的眼光看待的。而中世纪的观点是，动物是人类的助手。"马克思引用托马斯·明茨的话，指出在资产阶级社会中，"所有生物都被变成了财产，水中的鱼、空中的鸟、地上的植物——所有生物都必须成为自由的。"在对早期资本主义农业企业的批判中，马克思谴责了强加给沦为商品机器状态的动物的条件。他指出，在以前的农业实践中，非人类的动物能够留在自由的空气中。现在，它们被限制在有箱体喂养机制的畜栏里。"他说："在这些监狱里，动物出生后一直到被杀死，"导致 "生命力的严重衰退"。他把这些条件称为 "令人厌恶！"他宣称，这只不过是一个 "动物的牢房系统 "。然而，马克思更广泛的物质生态学观点，只在他的社会新陈代谢和新陈代谢裂缝理论中充分体现出来。他所说的 "自然界的普遍新陈代谢 "代表了所有存在的基本过程，包括无机物和有机物，与物质和运动（能量）以及组织的层次（出现）相一致。因此，它预示着一般生态学理论的发展，其中诸如生态系统、生物圈和地球系统等类别将以新陈代谢的概念作为其基础。对马克思来说，社会新陈代谢被理解为人类通过劳动和生产过程对自然界的普遍新陈代谢的调解。新陈代谢的裂缝，或 "社会新陈代谢的相互依存过程中不可弥补的裂缝"，代表着异化的社会新陈代谢与自然界的普遍新陈代谢发生冲突的方式，产生了生态危机。他对当时工业资本主义中的新陈代谢裂痕的分析，最初集中在通过将土壤中的营养物质，如氮、磷和钾，以食物和纤维的形式送到数百甚至数千英里之外的新的城市制造中心来掠夺土壤，在那里这些地球的 "基本成分 "最终会污染环境，而不是回到土壤中。在此基础上，马克思发展了一种看待生态条件的破坏，特别是在资本主义生产中的破坏，破坏了人类的可居住性——这种观点超越了土壤本身的问题，延伸到多方面的生态问题，包括社会制度在传播周期性流行病中的作用。马克思的生态批判，加上恩格斯的批判，几乎囊括了他那个时代已知的所有生态问题：公地的征用、土壤退化、森林砍伐、洪水、作物歉收、荒漠化、物种破坏、虐待动物、食品掺假、污染、化学毒素、流行病、自然资源（如煤）的挥霍、区域气候变化、饥饿、人口过剩，以及人类本身的灭绝脆弱性。现在，马克思主义生态学家通过他的新陈代谢裂缝理论，把它扩展到21世纪地球系统中存在的一整套人为裂缝，包括当代地球碳代谢的裂缝。
近年来，马克思对启蒙人文主义的大部分批判被复制到哲学中所谓的 "后人文主义转向 "中，包含了解构和颠覆启蒙人文主义的各种尝试。这些新的哲学观点主要借鉴了尼采和弗洛伊德的观点，最近又借鉴了福柯尔迪·德里德·德勒兹对人类主体和自然的解构。这导致了各种后人道主义的传统，包括面向对象的本体论、拉图式的混合主义、新唯物主义以及唐娜·哈拉维等思想家的机械论。这些观点在左派中获得了相当大的地位。然而，后人道主义（即使与之前的后现代主义相比）迄今为止对马克思理论本身的影响相对较小，因为它从根本上脱离了实践的哲学。根据马克思关于费尔巴哈的第十一篇论文，"哲学家们只是以各种方式解释了世界；然而，关键是要改变世界。"这句话的一个推论是，为了理解世界，你必须寻求改变它。由于后人文主义一般都满足于以去除改变世界的理论桥梁和阶梯的方式来破坏人类和自然的稳定，甚至试图破坏人类实践的概念本身，所以它与马克思主义的关系相当有限。后人道主义陷入了马克思所描绘的 "固定的幻影 "的世界，人的概念的完全颠覆意味着 "具有眼睛、耳朵等，生活在社会、世界和自然中的人类和自然主体 "的中断。其结果是一个扁平的、没有主体的一元论世界，由无窗的单体、无限的组合（脱离了任何出现的概念）、行动者、混合体、电子人和魔法——除了对物质·可持续的人类、生产和实践的概念之外的任何东西所充斥。对于那些关注社会和生态变化的人来说，这个幽灵般的世界可能很容易被视为一种纯粹的分心。然而，在过去的十年左右，后人文主义（尤其是以所谓的新唯物主义的形式）进入了生态领域，在那里它与马克思的生态学发生了对抗。人文科学领域的新唯物主义（或新生命力主义）思想家，如简·贝内特，部分地从伊壁鸠鲁的转向中获得了灵感，该转向最初是为了将偶然性引入德谟克利特唯物主义的机械主义世界。然而，贝内特和其他新唯物主义者没有注意到，到目前为止，十九世纪对伊壁鸠鲁主义最深入的分析者，也是第一个强调转折的重要性的人，是马克思，他深深欣赏并借鉴了伊壁鸠鲁的非机械的、非决定性的唯物主义及其 "内在的辩证法 "。新唯物主义者主要来自人文学科，他们坚持认为——似乎这是一个令人惊讶的新发现——人类并没有从整个物理世界中分离出来，相反，成为人类就意味着 "成为 "非人类，他们构成了以前被称为外部自然的东西。新唯物主义复制了半个多世纪以来环境伦理学中的思想传统，以万物的内在价值为基础，强调所有存在的道德平等（或 "民主本体论"），作为其生态学观点的根本基础。然而，它在任何可以被描述为辩证自然主义或批判现实主义的观点之外这样做。这种后人类主义观点脱离了生态学理论的长期发展、政治经济学的批判、整个自然科学领域以及实践哲学。在贝内特的作品中，自然被赋予了生命主义的、被重新赋予的意义，只是在物质形式上增加了生命力。正如一般的后人类主义思想一样，其目标是通过创造幻影般的物体来破坏人类和自然的概念的稳定性。对于蒂莫西·莫顿来说，"黑暗生态学 "是一种保留 "生态灾难阴影下的黑暗、抑郁的生活质量 "的方法。支配这种黑暗生态学的是 "超物体"，它们代表着比人类更庞大的幽灵般的力量，并且是人类无法企及的——仿佛从古至今，自然的巨大性并不总是唯物主义和辩证法的自然概念的一部分。莫顿的虚无主义黑暗生态学与资本主义或地球生态危机毫无关系（除了偶尔提到 "人类世"），但他发现有必要与马克思的生态学进行直接斗争，因为它强调革命实践。我们被告知，马克思采用了一种 "冻结在过去 "的 "机械的和再化的 "自然观。马克思在引入人类物种存在的概念时被反复指控为 "人类中心主义"——忽略了一个事实，即在马克思的概念中，这也为非人类物种的存在（物种）留下了空间。所有这些都使莫顿完全忽视或淡化了古典历史唯物主义的生态分析，包括马克思关于人类社会是自然界的一种出现形式的概念，他对达尔文进化论的广泛坚持，以及他与恩格斯一起提出的自然界的辩证法概念。然而，在否定了辩证法和历史唯物主义之后，莫顿的黑暗生态学，及其无数的幽灵般的物体，无法 "超越对立面"，对生态学本身没有任何有意义的说法。在《没有自然的生态学、黑暗生态学和人类》中，他描绘了一个充斥着 "超自然 "精神现象、"幽灵般的生命 "和 "超物体 "的后人文主义、新物质主义世界。这是一个由人类和非人类的平面组合主导的后世界，充满了 "幽灵般的、颤抖的能量"，并存在于 "共生的真实 "之中。一个生物物种被重新认为是一个超越所有理性定义的 "闪光实体"。超客体成为脱离了唯物主义和科学理解的神秘力量。历史唯物主义因其反生态的观点而受到莫顿的谴责，因为它排除了将所有物体作为非人的概念，将其置于与人类相同的哲学层面。马克思的分析被说成是没有认识到石油、风、水和蒸汽属于 "非人类 "的领域。我们被告知，马克思主义只有成为一种新形式的 "泛灵论"，超越人类，甚至超越生物物种本身，在其人的概念中包括从岩石到微生物的一切，才能发挥作用——这与拥抱 "超自然 "的生命主义新帝国相一致。在布鲁诺·拉图尔、贝内特和莫顿的作品中，对马克思关于商品拜物教的批判的攻击表明了这种具有破坏性的神秘主义的后人文主义、戏剧幻影世界的内在逻辑。拉图尔以拒绝马克思对商品拜物教的批判而闻名，同时也拒绝批判。马克思认为，在资本主义商品关系的拜物教形式背后是人类的生产关系。更具体地说，正如乔治·卢卡奇所说的那样简而言之，"拜物教意味着，由于资本主义经济的结构，通过物体发挥作用的人与人之间的关系立即作为事物反映在人类意识中。它们成为物或事，成为人们将其社会关系结晶化的恋物癖....，正如马克思所说，人类关系获得了一种"'幽灵般的客观性'"。然而，拉图尔认为，这种商品拜物教的观点过于武断，因为它植根于对自然、人类、生产等的特殊概念，实际上也是对 "事实 "的特殊类型的概念。在以这种方式简要地打发了拜物教的批判之后，拉图尔自己就可以自由地将表象的世界呈现为一个由无限的事物、商品、物体、混合体和 "行动者 "组成的世界，存在于一个 "平面本体论 "中，没有上下或内外之分，模糊了所有区别。在这个 "imbroglios "的世界里，再化不再是批判的主题，它因此 "耗尽了能量"。53 相反，目标是使人类·社会关系的再化普遍化，从而使商品拜物教成为分析无限的集合物的模式，形成一个面向对象的本体论。这种对人类概念的彻底颠覆也需要对自然本身的任何概念进行彻底颠覆，而人类是自然的一个新兴部分。对拉图尔的理论来说，否定自然作为代表整个物质现实的概念是如此不可或缺，以至于当他迟迟没有认识到地球危机的存在，即人类正在破坏自己的行星栖息地时，他试图用地球、陆地和盖亚来取代自然和生态的概念——这种话语变化构成了他对生态学讨论的全部贡献。对拉图尔来说，必须保留后人类主义对马克思关于资本主义商品拜物教的批判，甚至与突破研究所的资本主义经济现代主义者一起宣称，我们应该不加批判地 "爱 "我们的技术怪物——不顾采取这样的立场会确保完全没有能力解决地球生态紧急情况本身的人类·社会层面。跟随拉图尔的脚步，贝内特和莫顿都明确拒绝了马克思对商品拜物教（和再化）的批判，坚持认为与其说是对事物/物体/商品的 "去神秘化"，不如说是对它们的再创造，甚至再神秘化。因此，贝内特试图代表作为非人类行为者的内在 "事物的力量 "说话，包括生物和非生物，有机和无机。她将马克思对《资本论》中商品拜物教的批判定性为内在的人类中心主义，因为 "解密所揭示的总是人类的东西"，从而屏蔽了非人类的东西。采用巴鲁克·斯宾诺莎17世纪的形而上学学说 "力量"（conatus）——或者在所有物理实体中发现的旨在保持自身及其运动的内在动力——贝内特坚持认为，"每个身体中都有一种力量"。她引用了斯宾诺莎的话，宣称"在这方面，所有的东西[物体]都是平等的"。在对斯宾诺莎的一种有疑问的解释中，她认为即使是石头也有 "物的力量"。正如恩格斯所指出的，"潜伏在所有事物中的'生命力'的概念是所有超自然主义者的最后避难所"。莫顿同样认为，以人类为中心的、针对商品/物品世界的去神秘化和去利益化应该被拒绝，取而代之的是一种重新神秘化，从而为非人类开辟空间。通过非人类，莫顿和贝内特一样，不只是关注真实的、物质的、活生生的物种，而是将其扩展到一般的物体领域，拥抱一种扁平的本体论，将西奥多·阿多诺的塑料恐龙、巧克力棒和微生物的集合放在与生活在社会中的人类个体相同的物理和道德层面。因此，马克思对商品拜物教的批判被后人文主义的以物为本体的本体论和被称为 "生命主义的新唯物主义 "所拒绝，其名义是一个类似于宗教的神秘领域的幻影般的世界，在那里，各种物体都扮演着幽灵般的存在。对莫顿来说，问题不在于资本主义塑造了一个与商品拜物教相关的神秘面纱，而在于 "资本主义还不够幽灵化"，因此需要变得更加幽灵化。他写道："'物'的领域（最基本的非人类）"，"正是商品拜物教正在发生的领域"。但在他看来，颠覆马克思的拜物教并不是没有察觉到潜在的人类·社会关系，而是没有给对象以充分的光谱身份。因此，去物化或 "去神秘化，粗暴地剥去事物的表象，是资本主义的卓越操作"，需要通过赋予神秘的、幽灵的和超自然的东西以特权来扭转这种局面。只有通过赋予商品/物体以活力，不再将其视为单纯的东西，"与非人类的团结"——包括从微生物到云的一切——才有可能。根据面向对象的本体论，我们被告知，"所有的生命[包括有机物和无机物]都有结构，甚至心灵。后人类主义生态学，连同更普遍的后人类主义，因此以在其平面本体论中平整所有事物的名义关闭了实践的哲学。在这里，没有空间考虑资本主义、殖民主义、种族主义、帝国主义或生态破坏的漫长历史，只有无限的生命集合体和超客体的网络，它们都在同一本体论平面上游荡，没有本质秩序或意义。莫顿从马克思关于原材料如何在生产过程中被吸收的技术描述（在《资本论》第一卷关于不变资本的叙述中）中选择了一段话进行批评，这可以说明与历史唯物主义的鲜明对比。莫顿引用了马克思说的一句话："在锅炉下燃烧的煤消失得无影无踪；轮轴上涂有油脂的油也是如此。"莫顿宣称，马克思在这里对这些 "非人"（即煤、油和油脂）采用了 "反生态学的'离开'概念"，否认 "物体具有能动性。"然而，莫顿陷入他的后人类主义/后自然主义概念中，未能理解的是，煤、油和油脂本身并没有代理权——尽管像其他存在的事物一样，它们处于永久的变化之中——并且不能有效地被当作 "非人类的人"，与人类相提并论。在锅炉下燃烧的煤并不是它自己的自我调解的自然存在，就像一坨煤可以故意决定自己燃烧，并将产生的二氧化碳分子散布到大气中，促成气候变化一样。在这里，有必要从后人类主义转向现实。目前的地球生态紧急情况是人类有史以来遇到的最大的环境威胁，危及数十亿人和地球上大多数已知物种的生命。正如凯特·索珀在回应后人文主义对人类和自然概念的颠覆时所说，我们需要记住，"是人类的生活方式，"更具体地说，是资本主义的生产方式，"正在破坏这个星球，[只有]人类才能对此有所作为。"在我们面前的斗争中，关注幻影、幽灵和电子人是没有用的。相反，我们需要的是由理性激发的革命的人性，并致力于创造马克思所说的 "人与自然在本质上的完美统一 "的斗争。这只能通过对资本主义秩序的超越和相关生产者对 "社会新陈代谢的相互依赖过程 "的合理调节来实现。![]()
