中国人民大学
罗安宪教授讲《道德经》 （三十二）
罗安宪教授在开始讲解前，首先说明本章集中在讲“道”，与《道德经》第二十五章、第二十八章具有关联性。
“道常无名，朴虽小，天下莫能臣。” “道常无名”，此句可联系第一章“道可道，非常道”，道无名即道无以名状、无以名象，这样的道是一个普遍的存在。“朴虽小”，“朴”需与二十八章“朴散则为器”相联系，“朴”本义为原始的未经加工的木材，道也是这样一个原始的自然的存在，是本来如此的，此即为“朴”。罗安宪教授特别强调，此处之“小”不可做与道之“大”相对立的概念来理解，第二十五章讲到了道之大，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”，这里说道为大，是因其无边无际、无穷无尽、无始无终，故而为大。但此处之小，是在说“道”无物不在、无物不入，无论物多么大或多么小，道都深入其中，秋毫之末中亦有道之存在。从道深入其中、无孔不入这个角度讲“道”为小。这里的“小”是其特别的含义。“天下莫能臣”，即天下没有人敢以之为臣。前两句说明了道之无名、朴、小，从此角度看“道”，它可能会被人们忽视，但这样一个道却是没有人敢以之为臣的，进一步说明了道的重要性。
“侯王若能守之，万物将自宾。” 侯王所守者为“道”，“宾”为顺从、臣服之意。侯王若能守道，则万民将自己臣服于侯王，此句在第三十七章同样出现，“道常无为，而无不为。 侯王若能守之，万物将自化”。本章中的“万物将自宾”与三十七章的“万物将自化”意思很接近，这里的 “万物”更多是“民”、“人”的含义而非“物”的含义。“自化”与“自宾”都在强调“道”的自然无为，万民可以自己如此，侯王不必刻意作为。侯王守道，这是君王的自然，君王应当“生而不有，为而不恃，功成而弗居”。
“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”器具一经产生便为其制定名称，有了名称之后，也便应该知道止之所在、界限之处，知道止之所在便可不有危险。
“始制有名”一句与前文“朴”字相关，与第二十八章的“朴散则为器”相联系。“朴散则为器”，未加工的木材经过加工制作成器具，成为器具之后每一器具便会各有其名，所以“朴散为器”而“始制有名”，“始制有名”前面省略了“朴散则为器”。“道常无名，朴虽小”，后来“朴散则为器”，则“始制有名”，“道”、“器”、“名”是这样联系在一起的。罗安宪教授提到，各物之名出现之后，世界变得复杂起来，这时老子提出了一个更加关键的问题——“知止”。
器具各有其名后，人类会给众多的名做出分别与归类。这种说法在佛教中也有提到，在唯识宗中的三性说中第一性即为“遍计所执性”，意为周遍地考察所有的事事物物，对它们进行分别与规定，之后便会执着于这种分别，认为桌子就是桌子，不是门，二者没有关系。而这种性在唯识宗看来是幻影。在老子看来，朴散为器后，人类将之分别、为之制名，如果执着不停地为其分别制名，则会陷入一种执念，此为不应当，可能会给人带来痛苦和危险，故而人类应当给自己的知识划定范围与界限，范围之内是我们可以知的，范围之外是我们不能知、不可知的，这样便可避免危险。庄子也继承了“知止”的思想，《养生主》有言“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”，如果不知止，一定要去追求无边无限的知识，则会有危险，而若是知道止之所在，才可不陷入危殆。
