中国人民大学
罗安宪教授讲《道德经》（三十六）
以往很多人在理解老子时，认为老子所讲的“无为而无不为”中的“无为”是一种手段，而“无不为”是一种目的，因而老子哲学是一种权谋哲学。
罗安宪教授认为，这样的一种理解，是有问题的，是对老子的误读。要想真正理解老子哲学，需要明白老子所讲的道德、自然、无为、无不为等重要概念的内涵及关系。就老子哲学而言，在第一层面强调的是“道德”，第二个层面强调“自然”，第三个层面强调“无为”。“无为”是针对有欲之人而讲的，不是针对无欲之人讲的。一个无欲的人，已经不用刻意地强调无为了。无为本身已经是一种非常满足的生活状态，而不是一种手段，去达到无不为的目的。很多人认为无为是手段，就是以第三十六章为依据。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之，是谓微明。
歙，同翕，收敛、合聚之义。在《易传》当中，翕是一个非常重要的概念。《易传·系辞上》曰：“夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”翕为收敛，辟为打开。在《易传》当中，翕辟并非特别重要的概念。但是在《新唯识论》中，熊十力对翕辟二字进行了较多的发挥，使得翕辟二字成为熊十力哲学特别重要的范畴。翕，为聚拢、合聚。辟，为张开、打开。“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”此处，一共有四对概念，所强调的是事物的两个方面，翕张、强弱、兴废、取与。此处的两两相对的概念，不同于第二章所言“有无相生”。有无相生，强调是静态意义上的“有”与“无”的相对而存在的关系。而此处的翕张、强弱、兴废、取与，则是动态意义上的概念。作为动态的范畴，也是相对而存在的。但是，相对于第二章，三十六章所言更进一步。原因在于，第二章所讲的相对范畴，缺乏一种动势。而三十六章所言，不仅是相对的范畴，而且是有动势的。如熊十力所言，翕出现之时，同时也就出现了另外一种动势，也就是辟。翕辟，不是先后出现，而是同时出现。有聚起，就会有和聚起相反的动势。固，并非“所以”之义，而是暂且、姑且、权且。例如，黎明之前，是最黑暗的时刻。但正是因为最黑暗、最阴冷，才意味着黎明的到来。事物发展到顶峰，必然要走向衰落。因此，翕辟、强弱、兴废、取与不是简单的静态的对待，而是动态的、变化的对待。老子通过对自然界的观察、把握，给我们指明了一条道路。这条道路，可以运用于治国当中。因为要运用于治国当中，故而出现了“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之，是谓微明”。譬如，要让一个人灭亡，先让一个人发狂。西汉初年之削藩政策，就采取了这样的思路。
本章文字，是否有权谋之意呢？这就需要理解“微明”二字。微，微妙。明，明亮。《老子河上公章句》曰：“此四事，其道微，其效明也。”道理微妙，但效果鲜明。老子所讲，与《孙子兵法》所讲的权谋不同。《孙子兵法》所讲是军事权谋，如“兵无常形，水无常势”。法家韩非，在《韩非子·饰邪》中讲：“君臣之交，计也。”此处所讲的君臣关系，亦有权谋之意。微明，并无权谋、权术之意在其中。微明讲的是自然界、人类社会微妙的发展变化的道理。事物衰弱的前兆，是张，故而老子讲“将欲歙之，必固张之”。固然老子所讲有一些考量之意，但所讲并非权谋，只是一种道理而已。这四句话当中，“将欲弱之，必固强之”是最为核心的一句，故而有后文所言。
老子不是讲权谋之人，但是老子却从自然界总结出了“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之”的法则。将这种法则运用于治国，就是虚怀若谷，就是柔弱胜刚强。
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