解读经典--中国人民大学罗安宪教授讲《道德经》（三十九）

文摘 2024-04-09 15:16 河北

中国人民大学

罗安宪教授讲《道德经》

（三十九）

此次讲解《道德经》第三十九章。本章之核心是关于道的论述。

“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”

“昔之得一者”将时间推及到了最远古的节点上，“昔”并不简单的是指过去，可以理解为自天地开合以来，道生万物以来。接着讲到天、地、神、谷、万物、侯王，由形而上到形而下、由道理到道术依次连贯下来。此段中的“一”该作何理解呢？“一”在道家思想中是一个核心概念，《道德经》的第三十九章和第四十二章对此有重要阐述，不过在此二章中“一”的含义并不相同。在第四十二章中“道生一，一生二，二生三，三生万物”是描述宇宙起源的理论，若将此处的“一”理解为道，则“道生一”就变成了道生道。

罗安宪教授指出，“道生一”的“一”不是道，而是道与万物之间的桥梁。道不能直接衍生出万事万物,需要借助“一”这样一个中介，由一到二，由二到三，进而生化出万物。若无此中介万事万物皆不可能发生。而第三十九章中的“一”是唯一之一，是第二十五章“独立不改，周行而不殆”中所言的“独”，可以理解为是道的一个别称。那么此种理解的依据何在呢？罗安宪教授认为，可以结合庄子的思想来理解。《庄子·知北游》篇言：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与。”天之所以高，地之所以广，日月之所以这样运行，万物之所以欣欣向荣,都是因为道。老子言“天得一以清，地得一以宁”，天之所以为天是因为天的清，地之所以为地是因为地的宁。

在庄子处，天之为天是因为天的高，地之为地是因为地的广。无论是“清”还是“高”，是“宁”还是“广”都是天之所以为天，地之所以为地的根本性因素。而庄子明确指出天之所以高，地之所以广就是因为得了道。由此来看“天得一以清，地得一以宁”中的“一”实际上就是道。罗安宪教授指出，概念的含义在具体语境中才能得到彰显，不可做刻板化理解。第四十二章描绘的是生成论，“一”并非是道而是比道次一层级的概念。而第三十九章描绘的是存在论，《庄子·知北游》篇中的内容也是从存在论的角度进行描述的，可以参考庄子的思想对第三十九章进行解读，“一”就是道。这采用的是一种以庄解老的思路。侯王以道治国是老子的基本思想，“侯王得一以为天下贞”就是第三十七章所言的“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”。

“其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞，将恐蹶。”

这是对前面言及天、地、神、谷、万物、侯王六个方面进行了反面论述。天如果不清，则天不可成为天；如果地不宁，则地不可成为地；如果神不灵，那么神将不再是神；谷如果不盈，谷也不可成为谷；如果侯王不能守住贞正，为天下人做出示范，那么天下也将陷入混乱。“贞”有正之义，“侯王得一以为天下贞”也近似于第二十二章所言的“圣人抱一为天下式”，不过此处的“抱一”其含义又与“得一”有区别，是指不置可否，不随意表达自己的意见。

“故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀，此非以贱为本耶？非乎？故致誉无誉。”

贵贱是就人的社会地位而言的。贵是指统治者、君主；贱是指普通民众。“贵以贱为本”意为上层社会的人是以下层社会作为基础的。此处和孟子所言的“民为贵，社稷次之，君为轻”有一些相似的意味。“高以下为基” 可以结合第六十四章“九层之台，起于累土”来理解，九层之台是以累土为基础的，否则就是空中楼阁。罗安宪教授指出，“故贵以贱为本，高以下为基”是本章中最为重要的两句，具有思想史意义，表达了老子对于社会国家的基本态度，国之所以为国是因为有民众，而非是因为有君，国以民为本。罗安宪教授指出帝王的自称在秦前后有明显区别，在秦始皇之后“朕”成了君主专用的自称，而秦以前“朕”为一种普遍的称呼，君主往往是以谦辞自称，如“孤”、“寡人”。在古汉语中有敬辞、有谦辞，称别人用敬辞，称自己用谦辞是一种基本礼仪。“是以侯王自称孤、寡、不穀”，“不穀”是不善的意思，同“孤”“寡”一样是一种谦辞。侯王以此种谦辞自称难道不是将自己放到低位将民众放到高位吗？“故致誉无誉”，王弼本、帛书本作“数舆”、河上公本作“数车”，傅奕本作“数誉”，“数”当是衍文。张松如先生和陈鼓应先生以《庄子·至乐》“至誉无誉”为由，认为“致”当为“至”。罗安宪教授不认同这种观点，指出“致”是动词，“致誉无誉”意为追求名誉是不可能有名誉的。而庄子的“至誉无誉”是讲最高的誉是没有誉的。二者一是动态的说法，一是静态的说法，意涵是有区别的，故不可以“致”为“至”。

“是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”

“琭琭”为美玉貌，是指像美玉一样晶莹剔透的状态；“珞珞”为坚石貌。此句是在讲不愿意成为美玉一样晶莹剔透的状态，而希望成为石头一样粗糙坚硬的状态。不愿意成为玉而愿意成为石原因何在？一是老子一贯主张“持而盈之，不如其已”（《道德经·第九章》），二是老子言“见素抱朴”（《道德经·第十九章》），“珞珞如石”就是“朴”，就是“素”。“朴”和“素”就是道的本然状态。一个有道之人，特别是居高位之人不愿意做美玉而愿成为一块普普通通的坚石，所表达的就是见素抱朴，要与道同在。从“昔之得一者”到“珞珞如石”都是在讲道。“珞珞如石”又回应了“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁”这样一个道。天之所以为天，地之所以为地，都是因为道，道的原始状态就是如坚石一般的朴素状态。

罗安宪教授最后指出，本章最值得重视的两句是“贵以贱为本，高以下为基”。“贵以贱为本”是社会政治论，“高以下为基”是哲学本体论，这两句具有超时代意义和历史意涵。

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