中国人民大学
罗安宪教授讲《道德经》
（四十六）
“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”
这两个主题放在一起，具有一定的关联性，但是也可以分开来看。关于天下有道的思想，儒家亦有。但是就孔子而言，更为重要的是讲邦国。如孔子言：“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”又曰：“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”孔子所讨论的，是一个人在邦有道的条件下应当如何，在邦无道的条件下应该如何。老子所关心的，不是人在有道、无道的环境之下如何抉择的问题，而是关心什么是有道，什么是无道，有道、无道的标志是什么。老子所讨论的，突破了具体的国家概念。邦与国，在汉代之前并没有严格的区分。汉代之前，讲“邦”者更多。汉代之后，讲“国”者更多。无论是邦还是国，都不是指现代意义的中国，而是指具体的国，如秦国、魏国、楚国等。老子的视野，则更为开阔。
“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。”
“故知足之足，常足矣。”
故知足之足，常足矣。《论语》记载：子谓卫公子荆，“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”公子荆这个人，任何时候都有一种知足的感觉。开始有，感觉很知足。更多一点，感觉更好。再多一点，感觉完美了。每个阶段，都很满足。何谓知足？正面来说，知足常乐。然而，知足不是得过且过，安于现状。知足是脚踏实地，循序渐进，不是贪得无厌。人居于宇宙，应当明白人类在宇宙间之位置。《庄子·逍遥游》有“尧让天下于许由”的故事，许由感到很惊讶，许由说：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？”在许由看来：“我要天下干什么？”《史记·老子韩非列传》记载：“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。”庄子的回应是“终身不仕，以快吾志焉”。许由接着说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹。”鹪鹩与鼹鼠之所需并不多，这就是知足。《淮南子·精神训》曰：“吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。”生则七尺，死则一棺，人之所需，似乎并不多。生命中最宝贵的，不是贪得无厌，不是穷奢极欲。尧让天下于许由，舜也以天下让善卷，善卷说：“余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休息；日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉？”（《庄子·让王》）善卷也不愿意做天子，因为善卷乃知足者。有人以为，庄子有贤才，故而应该发挥自己之贤能，以为天下用，如诸葛亮般鞠躬尽瘁、死而后已。但是如果庄子如此做法，庄子何以为庄子？或者，庄子到楚国之后，可以做宰相，但什么事情也不做。然而，这样也不是庄子。楚国之国王，想让庄子做诸葛亮，庄子不许。许由为知足之人，善卷为知足之人，庄子亦为知足之人。
知足，不是得过且过，不是安于现状，而是精神的自然、自在而自由。知足是对于眼前一切的享受。知足不是欲望的不断膨胀，不是贪得无厌。故而老子说：“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”知足之足，常足矣，此乃老子、道家之基本思想。老子和庄子，所说相同，但言说方式不同而已。孔子亦主张知足，表明儒道有相通之处。知足就不会取辱，不知足就会取辱。知足、知止，老庄皆同。因此，知足就是一个人如何对待自己之现状的问题。知足之足，就是老子提出的对待现状的基本态度。
我们提倡诵读经典。诵读经典，是要大声地“读”，而不是无声地“看”。古人强调读书，不是看书。在读书过程中，眼睛、嘴巴、耳朵、心灵，全部投入其中，是全身心地投入，是与古代先贤精神上的沟通与交流。诵读经典，不仅可以增长智慧，开拓视野，还可以涵养气质，陶冶情操。特别是在身体与思想的养成阶段，诵读经典、熟悉经典，对于人格的养成，具有重要的、无可限量的意义。
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