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《周易诠释》：艮卦第五十二
【周易经文】
艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。“艮其止（背）”，止其所也。上下敌应，不相与也，是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。
象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
初六：艮其趾，无咎；利永贞。
象曰：艮其趾，未失正也。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。
象曰：不拯其随，未退听也。
九三：艮其限，列其夤，厉薰心。
象曰：艮其限，危薰心也。
六四：艮其身，无咎。
象曰：艮其身，止诸躬也。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。
象曰：艮其辅，以中正也。
上九：敦艮，吉。
象曰：敦艮之吉，以厚终也。
【解读诠释】
（艮卦：）止于后背，后背与自己的身体不相得，走进庭堂，后背不朝向自己也不接触外人，后背常保持静止而没有咎害。○艮卦，下艮上艮，艮为山为止。《序卦传》：“震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。”《杂卦传》：“震，起也。艮，止也。”艮卦，楚简《周易》同，传本《归藏》作“狠”，帛书《易》、帛书《二三子》作“根”，帛书《衷》作“谨”，狠（很），文部匣纽，根、谨，文部见纽，皆音义相近而假借。○“艮”字与卦辞连读，卦名同属于卦辞。古人行文以开头为题，故卦辞起首即卦名也。“艮其背”，只是言止也。人之四体皆能动，唯背不动，取止之义，止其所，则廓然而大公。“艮其背，不获其身”，为静之止，“行其庭，不见其人”，为动之止。“艮其背，不获其身”，曰不见有身也。“行其庭，不见其人”，曰不见有人也。艮卦内艮外艮，内则“艮其背，不获其身”，艮为门阙，外则两门之间，中宫之庭，故曰“行其庭，不见其人”。艮，《说文》：“很也。从匕目。”匕，《说文》“从反人”即具艮其背之义。段玉裁注：“很者，不听从也。一曰行难也，一曰止也，可兼三义。”唐兰《殷墟文字记》：艮为见之变，见为前视，艮为回顾，见艮一声之转也。“艮其背”者，反顾其身，《彖传》引作“艮其止”，误也。（眼字从目艮声，实艮之孳乳字。）![]()
《释名》曰：“艮，限也。”艮、限古通用。
限字金文
艮字古文，上部是一只夸张的大眼睛“目”，下部为侧立人身，眼睛注视着后背。《说文》艮“从匕目”之“匕”“从反人”本是侧立背向人形。
“限”字会意：人遇阜（高大土丘）难行而止。
从“限”字古文看“艮”字本义：艮为背，艮为无见，艮为止，反观其身。
从艮卦看“艮”字古文：艮卦三至上互大离为大目，下艮为背，大眼睛加后背，与艮字古文象形完全吻合。
王弼深得艮字本义，注艮卦卦辞曰：
艮其背，目无患也。……背者，无见之物也。无见则自然静止，静止而无见，则“不获其身”矣。“相背”者，虽近而不相见，故“行其庭，不见其人”也。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。“艮其止（背）”，止其所也。上下敌应，不相与也，是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。彖传说：艮是止的意思。该停止时就停止，该行动时就行动，动静都不会失去时机，其道因而广大明朗。“止于后背”，是停止于适宜之所。卦中六爻上下敌应，即不相应，所以说“后背与自己的身体不相得；走进庭堂，后背也看不见外人，没有咎害。”释卦名。艮为阳爻升至最上，已无所去处，故艮之卦德为止，犹如人遇山而止也。释卦德。《说卦传》：“艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰‘成言乎艮’。”又说“终万物始万物者莫盛乎艮”。艮为终始，终则止，静也；始则行，动也。艮为止，为终始静动，止于动静之机，故曰“时止则止，时行则行，动静不失其时”。艮止之道，乃行止之止，非坎陷幽暗之困止，《连山》《易本命》艮纳丙，丙为火为日光，故曰“其道光明”。震卦辞言“亨”，而艮卦辞不言“贞”。亨为神性，贞为理性。理性的固化，或得“贞吉”，或得“贞凶”，而艮止为天性之止，故“无咎”。释卦象。艮在先天八卦图位于西北，在后天八卦图位于东北，西北、东北皆是背部之位。艮卦重艮，艮为止，艮为背，故卦辞曰“艮其背”，帛书《易》作“根亓北”，《彖传》“艮其止”当作“艮其北（背）”。天文四方，左右前皆动，惟北辰不动，人身背亦如之，故“背”初文为“北”![]()
，隶书“北”![]()
与“止”![]()
形似，简帛漫漶，“北”或讹为“止”。“止其所也”，谓背乃人身静止之所在也。虞翻注《彖》曰：“谓两象各‘止其所’。‘艮其背（笔者注：背或为北）’，背也。两象相背（注：![]()
之象也），故‘不相与也’。”此释卦象。○上下敌应，不相与也，是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也：释爻象。艮德本为止，上下爻象又对峙，卦辞故曰“不获其身，行其庭，不见其人”，艮无欲之卦，故“无咎”。○《金刚经》云：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”艮卦内艮外艮，内则“艮其背，不获其身”，君子静则于其身无分别，是无我相；艮为门阙，外则两门之间，中宫之庭，“行其庭，不见其人”，君子动则于众人无分别，是无人相、无众生相。程颐言“不见其人”为“外物”，亦世界众生“一合相”也。《彖》曰：“时止则止，时行则行，动静不失其时”，是不被时数所拘，无寿者相也，故曰“其道光明”。象传说：两山并立，是艮卦的象；君子由此领悟，谋划问题不应超出自己的职位。○六子八纯卦，两雷、两风、两水、两火、两泽皆有来往之理，唯两山并立不能往来，故曰“君子以思不出其位”。○《论语·宪问》：“子曰：不在其位，不谋其政。曾子曰：君子思不出其位。”此曾子（前505-前432）引用《艮·大象传》之文也。子思（前483年-前402年）《礼记·中庸》：“君子素其位而行，不愿乎其外。”此与《艮·大象传》义近。与《周易》卦辞“利贞”、《礼记·大学》“知止”皆是人文之固守。而《彖传》“时止则止，时行则行，动静不失其时”，乃是天性之止，故曰“其道光明”。○艮卦初至五取象人体。初爻最下，故曰“艮其趾”，居位不正，本自有咎，无应无比，初能处止，乃得“无咎”，象曰“艮其趾，未失正也”，止则不失其正，行则有咎，故诫曰“利永贞”。![]()
李光地案：《咸》、《艮》之象，所以差一位者，《咸》以四为心，故五为背而上为口。《艮》以三为心，故四为背而五为口。
六二：止住小腿肚子，不能上援我跟随的九三，所以心里不痛快。象传说：不能上援我跟随的九三，因为九三不肯退步听从六二。○六二中正，大夫之位，能正己者也，故曰“艮其腓”，然以柔居柔，无力拯重刚九三之患，故曰“不拯其随，其心不快”，象曰“不拯其随，未退听也”，此言能随九三不能谦下据比六二也。《御纂周易述义》：“六二中正能‘艮其腓’者，三有列夤薰心之忧，二质柔位，阴不能拯之，是以‘其心不快’也。此正己而不能正人者也。”艮卦与咸卦，下卦皆艮，咸卦九三“执其随”、艮卦六二“不拯其随”，皆以九三为能随，六二为所随。咸卦九三“执其随”，象曰“志在随人，所执下也”，言九三志在随从六二。艮卦六二“不拯其随，其心不快”，是因六二不能拯救随主九三的震动不宁而心情不快。艮为止，故不出其身，唯独六二要拯九三，六五言有序，皆有对外之义，何也？盖五二君臣，行政之主也。六爻《象传》，唯有六二省略“艮其”，寓意大夫任重不堪。九三：止住腰部，脊背撕裂，危险像烈火一样薰灼其心。○限：界也，指人上下体交界之腰部。马融：“限，要也。”要即腰。郑玄、荀爽、虞翻同。夤[yín]：马融云夹脊肉也，虞翻云脊肉，王弼云当中脊之肉也。郑玄本作![]()
，徐邈音胤，荀爽作肾，帛书《易》作![]()
，楚简《周易》作胤（与徐同）。项安世曰：“夤字从肉，不从夕。”段玉裁《说文注》：“胂[shèn]，夹脊肉也。按夕部，夤，敬惕也。艮九三字，当是上肉下寅，故郑本作![]()
，非叚夤敬字也。”○艮卦初至五取象人体，上九敦艮居于身外，九三界乎四柔之中，故恰在人体之中腰，故曰“艮其限”。
九三下艮之终，时当止，以刚居刚，过刚不中，艮止而强行，动静失其时也。上互震动，为决躁，《说文》“震，劈歷振物者”，故曰“列”，互大坎为脊（九三上下分为限，左右分为脊），故曰“列其夤”。坎为险，故曰“厉”，坎为心疾，三至上互大离为火，故曰“厉薰心”。象曰“艮其限，危薰心也”。
九三爻言固守止于腰部之时，背部撕裂，于是“艮其背”的局面被打破，“艮其背”象征止于无欲，“列其夤”则象征欲河决口，欲壑难填，这是象征人的心志被欲望吞没，于是陷于烦恼之中。“厉薰心”即因“利欲熏心”而陷于危险困苦之中。
○《韩诗外传·卷二第七章》：
孔子曰：“口欲味，心欲佚[yì]，教之以仁。心欲安，身欲劳，教之以恭。好辩论而畏惧，教之以勇。目好色，耳好声，教之以义。”《易》曰：“艮其限，列其![]()
，厉薰心。”《诗》曰：“吁嗟[xū jiē]女兮，无与士耽。”皆防邪禁佚，调和心志。
大意为：
孔子说：“对嘴里垂涎美味，心里想着逸乐的人要用仁德进行教育；对心里想着安闲，身体却忙碌不止的人，要用恭敬进行教育；对喜欢与人辩论，但遇事畏缩的人，要用勇敢进行教育；对眼睛看女色，耳朵好听音乐的人，要用正义进行教育。”《周易》说：“止住腰部，撕裂脊背，危险，心疼如焚。”《诗经》说：“哎呀那些女子呀，不要与男子过分沉迷于爱情呀。”这都是防止淫邪、禁止放逸，使人的心志调和的忠告。
“艮其限”、孔子之言与《诗经》三者之间互训，更加明确了“艮其限，列其夤，厉薰心”的含义。黄庭坚《赠别李次翁》诗：“利欲熏心，随人翕张。”“利欲熏心”一词当源自艮卦九三爻辞。
【52.7】
六四：艮其身，无咎。
象曰：艮其身，止诸躬也。
【白话】
六四：止住身躯，没有咎害。
象传说：艮其身，是说止住其身躯。
【解读】
○六四以柔居柔，时止而止，故曰“艮其身，无咎”，象曰“艮其身，止诸躬也”，四爻诸侯之位，不能为天下之止，能止于其身躯而已。
查慎行《周易玩辞集解》引唐凝庵曰：“三分上下为两截，四通上下为一体，三以刚居刚而心危，四以柔居柔而身安。”
“艮其身”，帛书《易》作“根亓![]()
”，楚简《周易》作“艮丌躳”。躳为本字，躬为俗字。《说文》：“呂，脊骨也。象形。”故“艮其身”是指躯干，不含头部。
【52.8】
六五：艮其辅，言有序，悔亡。
象曰：艮其辅，以中正也。
【白话】
六五：管住面颊（嘴巴），做到言而有序，悔恨消失。
象传说：管住面颊（嘴巴），因为得乎中正。
【解读】
○六五人体之上，为首为君，主卦之主，互颐（颐卦《大象传》“君子以慎言语”），故曰“艮其辅，言有序”，居位不当，本自有悔，得中而正，故曰“悔亡”，象曰“艮其辅，以中正也”。与初六《象传》“未失正也”之正，都是义理之正。
○帛书《二三子》曰：
·《卦》曰：“根亓![]()
（艮其輔），言有序。”孔[子]曰：“慎言也。吉凶之至也，必皆於言語。擇（釋）善而言（34上）[不]善，擇（釋）利而言害，寒（塞）人之美，陽（揚）人之過，可胃（謂）无德，亓（其）凶亦宜矣。君子慮之內，發之口，言義不言不（34下）[義]，言利不言害，塞人之亞（惡），陽（揚）人之美，可胃（謂）‘有序’矣。”
大意：
艮卦六五说：“艮其辅，言有序。”孔子说：“这是说谨慎说话。吉凶的来临，都是因为言语。抛弃善良而说不善之言，抛弃利益而说有害之语，掩盖他人的美德，宣扬他人的过错，可以说是没有德行，其凶险是该得的。君子思虑于心中，发之于口，说该说的，不说不该说的，说有利的，不说有害的，掩盖他人的过错，宣扬他人的美德，可以说是‘有序’了。”
【艮卦六五“中正”辨析】
朱熹曰：“正”字羡文，叶韵可见。
《周易玩辞》引姚小彭曰：《小象》上下文，叶韵当作“正中”。
屈万里曰：正字韵不叶于前后文，以中、躬、终为韵。
李守力按：朱熹、屈万里所言可商。按《艮·小象传》文：
艮其趾，未失正也。（正：耕部韵，章声纽）
不拯其随，未退听也。（听：耕部韵，透声纽）
艮其限，危薰心也。（心：侵部韵，心声纽）
艮其身，止诸躬也。（躬：冬部韵，见声纽）
艮其辅，以中正也。（正：耕部韵，章声纽）（中：冬部韵，端声纽）
敦艮之吉，以厚终也。（终：冬部韵，章声纽）
故六五《象》“正”不一定是羡文，一者六句《象传》引卦辞后都是四个字，格式齐整，二者用“正”亦谐韵，首句“未失正也”即是。
六五守中，不当位不应言正。孔颖达《正义》曰：“‘以中正’者，位虽不正，以居得其中，故不失其正”。程颐曰：“五之所善者，中也。‘艮其辅’，谓止于中也，言以得中为正，止之于辅，使不失中，乃得正也。”
《周易》贵中，中胜于正，坤六五中而不正，然孔子亦言“正”，是中可统乎正也：
坤卦《文言》：六五“君子黄中通理，正位居体……”。
○上九以刚居柔，居艮卦之终，在重艮厚土之上，敌应九三，拯治九三之厉，故曰“敦艮，吉”。艮卦初至五止于一身之部位，而艮卦上九超越一身，取艮卦万物终始之象，故象曰“敦艮之吉，以厚终也”，此初六“利永贞”之实现。王申子曰：上则以刚居柔，是能止也。处卦之外，是知止也。故居艮之终，止其上也，此所谓至善之止，且居重艮之上，厚之至也，是以重厚之德，得其所止而安焉者也，故吉。○翁方纲曰：敦临、敦复、敦艮，皆上爻也，凡上爻自井鼎外吉者少矣，惟艮在上体者，蒙蛊贲大畜颐剥损艮八卦皆吉，圣人贵静而戒动也。李守力按：《连山易》以上卦为贞，艮在上体的蒙蛊贲大畜颐剥损艮八卦皆吉，此《周易》继承《连山易》者也。震之卦主在初九，雷之起也，故“震来虩虩，后笑言哑哑”；艮之卦主在上九，止之终也，故能“敦艮”，止于至善。震之九四互坎、艮，失其震动之义，坎为泥，故“震遂泥”；艮之九三互震、坎，失其艮止之义，震则裂，坎为心疾，故“列其夤，厉薰心”。艮卦内艮外艮，内则“艮其背，不获其身”，君子静则于其身无分别，是无我相；艮为门阙，外则两门之间，中宫之庭，“行其庭，不见其人”，君子动则于众人无分别，是无人相、无众生相。程颐言“不见其人”为“外物”，亦世界众生“一合相”也。《彖》曰：“时止则止，时行则行，动静不失其时”，是不被时数所拘，无寿者相也，故曰“其道光明”。卦辞、彖传之艮止为天性之止，故不言“贞”；而《大象传》与六爻为理性之止，故初六言“利永贞”。艮卦初至五取象人体，九三界乎四柔之中，故恰在人体之中腰，故曰“艮其限”（兼夤、心），初六为趾，六二为腓，六四为身躯，六五为辅，上九敦艮居于身外。初六最下，故曰“艮其趾”，居位不正，本自有咎，无应无比，初能处止，乃得“无咎”，象曰“艮其趾，未失正也”，止则不失其正，行则有咎，故诫曰“利永贞”。彖辞“艮，止也”，天性也。初六之“贞”，理性也。六二中正，大夫之位，能正己者也，故曰“艮其腓”，然以柔居柔，无力拯重刚九三之患，故曰“不拯其随，其心不快”，象曰“不拯其随，未退听也”，此言能随九三不能谦下据比六二也。六爻《象传》，唯有六二省略“艮其”，寓意大夫任重不堪。九三界乎四柔之中，恰在腰部，故曰“艮其限”。九三下艮之终，时当止，以刚居刚，过刚不中，又强行，动静失其时也。上互震动，为决躁，《说文》“震，劈歷振物者”，互大坎为脊，故曰“列其夤”。坎为险，坎为心疾，三至上互大离为火，故曰“厉薰心”。象曰“艮其限，危薰心也”。六四以柔居柔，时止而止，故曰“艮其身，无咎”，象曰“艮其身，止诸躬也”，四爻诸侯之位，不能为天下之止，能止于其身躯而已。六五为首为君，主卦之主，互颐（颐卦《大象传》“君子以慎言语”），故曰“艮其辅，言有序”，居位不当，本自有悔，得中而正，故曰“悔亡”，象曰“艮其辅，以中正也”。与初六《象传》“未失正也”首尾呼应，皆义理之正。上九以刚居柔，居艮卦之终，在重艮厚土之上，敌应九三，拯治九三之厉，故曰“敦艮，吉”。艮卦初至五止于一身之部位，而艮卦上九超越一身，取艮卦万物终始之象，故象曰“敦艮之吉，以厚终也”，此初六“利永贞”之实现。【论艮卦的“精白”之道】
帛书《二三子》曰：
·《卦》曰：“根亓北（艮其背），不獲亓（其）身；行亓廷（其庭），不見亓（其）人。”孔子曰：“‘根亓北（艮其背）’者，言任事也。‘不獲亓（其）身者，精白[敬宫]（33上）[者]也。敬宮任事，身[不]得者鮮矣。亓（其）占曰：‘能精能白，必爲上客；能白能精，必爲古正。’以精白長眾者，難得也，（33下）故曰‘行亓廷（其庭），不見亓（其）人’。”
大意：
艮卦卦辞说：“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。”孔子说：“‘艮其背’，是说身体担任事务。‘不获其身’，是说为了心灵达到精微洁白，而敬修其心。敬修其心而担任事务，身体不得益的极少。占辞说：‘能精能白，必做上宾；能白能精，必做官长。’用修养达到精微洁白的人才领导大众，是很难得的，所以说‘行其庭，不见其人’。”
这是讲艮卦有“精白”之德，精与白义近。“其占曰：能精能白，必为上客；能白能精，必为古正”，似《归藏》占辞。帛书《二三子》开篇阐述龙之德，两次提到“精白”，一次提到“精”：
曰：“龍大矣！商之馴德也，曰稱身□□□易□和，爵之曰君子。戒事敬命，精白柔和而不諱賢，爵之曰夫子。或大或小，亓（其）方一也，至周□也，而名之曰君子。兼（谦），‘黃常（裳）’近之也；尊威精白堅強，行之不可撓也，‘不習’近之矣。”
·《卦》曰：“見羣龍无首，吉。”孔子曰：“龍神威而精，處□□而上通亓（其）德。‘无首’[者，]。‘見羣龍无首’者，[□]□君子□見君子之吉也。”
精，刚健纯粹，偏于任事与戒事；白，洁白柔和，偏于敬命、敬宫。
敬宫、敬命，管子曰“敬舍”，宫、命、舍，指身体，精神、心灵所居之宫、舍也。
《管子·内业》曰：
凡物之精，比则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四肢坚固，可以为精舍。精也者，气之精者也。敬除其舍，精将自来，精想思之，宁念冶之，严容畏敬，精将自定……定心在中，万物得度。
精白，往往与威相连，“尊威精白坚强”，与坤卦六二“不习”义近，因为“坤至柔而动也刚”。
“龙神威而精处”，帛书《衷》曰：“群龙无首，文而圣也。川（坤）六柔相从顺，文之至也”。
这里阐述“精白”与坤卦六二、乾卦用九的关系。乾用九，即六爻全变，乾之坤也，坤为文，故帛书《衷》云“文之圣”、“文之至”。这就是“无欲则刚”的道理。
帛书《黄帝四经·经法·论》曰：“强生威，威生惠，惠生正，正生静。静则平，平则宁，宁则素，素则精，精则神。至神之极，见知不惑。帝王者，执此道也。”
“强生威，威生惠，惠生正，正生静”，这是由乾到坤的递进，即乾之坤也。
“静则平，平则宁，宁则素，素则精，精则神”，这是由坤到乾的递进，即“坤至柔而动也刚”。
精白，体之性也；强威，相之用也。精白，内之圣也；强威，外之王也。
帛书《黄帝四经·道原》给“精”下了一个定义：“故唯圣人能察无刑（形），能听无声。知虚之实，后能大虚。乃通天地之精，通同而无间，周袭而不盈。服此道者，是胃（谓）能精。”
这是道家思想。要知道《周易》是儒道之源，即使到了孔子时代，儒道尚未分家，“精白”思想是儒道共有的。《易传》引用“精”的文字有：
大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？
精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
精义入神，以致用也。
《国语·周语上》有两处提到“精”，并对“精”也做了解释：
国之将兴，其君齐明、衷正、精洁、惠和，其德足以昭其馨香，其惠足以同其民人。神飨而民听，民神无怨，故明神降之，观其政德而均布福焉……
民之所急在大事，先王知大事之必以众济也，是故祓除其心，以和惠民。考中度衷以莅之，昭明物则以训之，制义庶孚以行之。祓除其心，精也；考中度衷，忠也；昭明物则，礼也；制义庶孚，信也。然则长众使民之道，非精不和，非忠不立，非礼不顺，非信不行……
“精洁”是明君的一种德行。此处“精洁”即“精白”，《广雅·释器》：“洁，白也。”
“祓[fú]除其心，精也”，祓除其心，就是祛除私欲。此与《管子·内业》“敬除其舍，精将自来”同义。“大事”，即帛书《二三子》所说“任事”，“长众使民之道，非精不和”即帛书《二三子》“以精白长[众]”。
按“因声取义”训诂，精，清、晴、静、菁，镜、经、敬、晶、净义近。段玉裁曰：“拨云雾而见青天亦曰精。”
《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”孔《传》：“危则难安，微则难明，故戒以精一，信执其中。”
这是自古圣人口口相传的“十六字心法”，朱子以为这十六字只是“教人明天理，灭人欲”，“灭人欲”者，非断欲也，灭乎损人利己、悖乎天理之欲也。
《礼记·经解》引孔子曰：“絜静精微，《易》教也”。絜静精微，即是精白。《易》之至精，在“精白”也。合于“精白”之卦有三：乾卦、坤卦、艮卦。乾为《周易》之首，坤为《归藏》之首，艮为《连山》之首。《归藏》《连山》之精，皆在《周易》矣。然而周公、孔子皆非常重视谦卦，《韩诗外传》《说苑》引周公或孔子曰：“《易》有一道，大足以守天下，中足以守其国家，小足以守其身，谦之谓也。”帛书《二三子》曰：
·《卦》曰：“嗛（謙），亨；君子有終，吉。”孔子曰：“嗛（謙），□卑之□□□吉者☑巳（已）。亓（其）卦上《川（坤》而下《根（艮）》。川（坤），[川（顺）]也；根（艮），精質也。君子之行也，故□□□者四吉焉。吉，嗛（謙）也；凶，橋（驕）也。天乳（亂）驕而成嗛（謙），地![]()
（勶-徹）驕而實嗛（謙），鬼神禍[驕而]福嗛（謙），人亞（惡）驕而好嗛（謙）。嗛（謙）一事而四吉，驕一事而四凶。”
·《卦》曰：“[勞]嗛（謙），[君]子有終，[吉。”孔子曰：“此言]好善不伐也。夫不伐德者，君子也。亓（其）盈如不，□□[□□]，是壹舉而再說，亓（其）有終也，亦宜也。”
谦卦得坤、艮之“精质”，故周公、孔子尊之。
总之，乾坤艮谦四卦，《周易》“精白”之道也，亦《连山》《归藏》《周易》三《易》之精也。后来儒家偏于从义理上发挥，道家则落实于身心的实践，于是有了儒道的分别。
童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三则渎矣，渎则不告也。山下出泉，静而清也。汨则乱，乱不决也，慎哉，其惟时中乎！艮其背，背非见也；静则止，止非为也，为不止矣。其道也深乎！周子以蒙艮二卦为《通书》之终，或与李通玄以艮卦释《华严经》有关，约有三：一者“文殊居东北清凉山”，清凉山即五台山，位于佛陀驻地古印度的东北，东北为艮卦，艮为小男，为童蒙（《华严经合论》卷5）。二者孔子之名与艮蒙有关：“约德以有宽明之德，以之姓孔，孔者宽也。以行化蒙，名之为丘。丘者山岳之称，以艮为山，为小男为童蒙。因行所化而立名也，故名丘也。亦以德超过俗，名之为丘。亦至德尊重无倾动之质，名之为丘。生在兖州者，艮之分也。主以化小男童蒙之位。”（《华严经合论》卷115）“三者，正也。昧者，定也。此云正定。何故以三为正？佛为作法，以三度为正。昧者，情识不现，名之为昧，正智现前，名之为三。”
“又三者正也，何以故？以三为阳，故正也。如十一月一阳生，十二月二阳生，正月三阳生，为正月以寅，为木为日为火也。以火生于寅，又以日为智，以十二月正月为艮，为山，为止，为门阙，为小男，为童蒙，是故圣者取之为法，表正月三阳已生，以从艮止，而生火也。明从定为止发起无作正智慧，明是入道启蒙之门阙故。艮为童蒙，以明童蒙心止能启大智慧日光明故，云三者正也，昧者，定也，以五蕴冥昧即正智便现。又一止是正字，以一心止其道正故，故止一处无事不办。”（《华严经合论》卷61）文殊菩萨、孔子、三昧三者都可取象蒙艮，故周子《易通》以蒙艮为终。然而蒙艮二卦远远不能囊括《华严》，如《华严》以毗卢遮那佛、文殊、普贤三圣一体，而李通玄以坎卦喻佛，以震卦喻普贤。李通玄又以佛之教化为巽卦，以圆满为坤卦，以金刚不坏为乾卦，以慈悲观音为兑卦。善财童子南行求友，访德云比丘得念佛法门，这是离卦。况且传本《华严》八十卷不是完本，传本《华严经》里只有善财童子五十三参，而《大方广佛华严经》卷第七十八（入法界品第三十九之十九）云：尔时，弥勒菩萨摩诃萨观察一切道场众会，指示善财而作是言：诸仁者！汝等见此长者子，今于我所问菩萨行诸功德不？诸仁者！此长者子，勇猛精进，志愿无杂，深心坚固，恒不退转；具胜希望，如救头然，无有厌足；乐善知识，亲近供养，处处寻求，承事请法。诸仁者！此长者子，曩[nǎng]于福城受文殊教，展转南行求善知识，经由一百一十善知识已，然后而来至于我所，未曾暂起一念疲懈。善财首先参访德云比丘学得“念佛三昧法门”，总共游历了一百一十个城市，参访了一百一十位善知识，最后终于到达普贤菩萨的道场，证入无生法界。复庵和尚《华严纶贯》中说：“此乃下本，前分四万五千偈。尚有五万五千偈，九品在西土。……”《华严经》有上、中、下法本，世间只有下本《华严》，而流传东土的下本《华严》尚缺九品，所以善财童子五十三参比原本缺了一半。若按原本《华严经》一百一十善知识算，正合于河图天地之数五十五的两倍。“四万五千偈”合洛书四十五数，“五万五千偈”合河图五十五数。菩萨有五十位次：十信、十住、十行、十回向、十地，此正合于大衍之数五十。而人间的圣人不过位于十信的位次。明代黄绾《明道编》说：“宋儒之学，其入门皆由于禅。濂溪、明道、横渠、象山由于上乘；伊川、晦庵皆由于下乘。”宋代理学的开山之祖周敦颐深受佛法滋润，他以释艮卦作为《通书》的终结，二程将“艮卦”之义看成终始万物的妙理。周敦颐《通书》以蒙艮二卦结束，可能是因李通玄以艮卦解《华严经》而受到启发，李通玄说：“文殊居东北清凉山者，像艮卦。艮为小男，主东北方故。艮为小男，为童蒙，为文殊常化凡夫，启蒙见性及本智之初首故。”周子、二程都主张“看一部华严经，不如看一艮卦”（《二程遗书》、《朱文公易说》），这句话带有尊儒抑佛、贡高我慢、自赞毁他的特色，且带有以止静法（《大学》之道）囊括华严圆教的偏见，这句话正显示出儒学家底气的不足，但从侧面反映了佛法的营养注入儒学产生宋代新儒学（道学）的事实。周敦颐的“太极图”是佛法华严宗教理整合道教丹道程式的产物，周子采用拿来主义以之诠释儒学义理。后来宋明儒学家们明明知道拿了人家佛家的东西，到头来却又排斥佛道，最终还是砸了自己的脚，这是后来儒学衰落的法理因果。明代黄绾本是王阳明的“铁杆粉丝”，两人甚至结为亲家。但是黄绾到了晚年，开始对以前尊崇的程朱理学特别是陆王心学展开了批判，建立了“艮止”学说新道统论。这是那个时代实用主义思潮的结果。回归《周易》的艮卦，也显示了儒家为了自尊急于挣脱佛法禅学束缚的心情，但是黄绾为了挣脱佛法，不得已又暗用佛家天台宗来说理，可谓“原始反终”啊。从宋明学者重视艮卦可以看出，艮卦是儒与佛的桥梁，儒家以艮卦抑制佛法，但佛法却以艮卦阐述佛法，佛家的这种胸襟是我们最应该效法的。简而言之，若以一艮卦囊括《华严》，此坐井观天也。故周子、二程终究没有将调侃的“看一部华严经，不如看一艮卦”这句话诉诸文字。朱熹说：“释氏之教，其盛如此，其势如何拗得他转？吾人家守得一世再世不崇尚他者，已自难得；三世之后，亦必被他转了。”（《朱子语类》卷126）可见，“《华严》不如一艮卦”的传言是程朱理学的“精神胜利法”。但是无论是学做君子，还是学做圣人、佛，都要从艮卦做起，艮卦是修身寡欲之卦，艮卦做好了，就能合乎君子之道，这是一切圣贤之学的基础。所以这个调侃的话不如这么说：“欲解华严真义，先从艮卦做起。”【艮卦与《连山易》蠡测——以《辅行诀》《古三坟》为中心】本文原属《周易诠释》艮卦解读，今移入《周易密钥》。（本文引自李守力著《周易诠释》，最新修订日期为2024年10月11日，为文化传统平台原创发布，本链接可用于个人学习分享，机构转载请联系本平台获取授权。）
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