第14课

2018年7月2日

喇荣的夏天有很多鲜花，住在这里的道友，星期天应该出去看一看，不然有点可惜，因为藏地的花最多开一个月。这些花都是我比较熟悉的“好朋友”，这个是最香的。

下面开始讲《维摩诘经》。前面已经讲了第一品《佛国品》和第二品《方便品》，这两品很重要。《佛国品》讲一切万法皆为清净之理，大圆满中也抉择这样的见解。《方便品》主要讲维摩诘居士度化众生的善巧方便和不可思议行为，还讲了身体的本性。

大家听过以后要认真思维，这样也许能对佛教的甚深道理生起不退转的信心。学习佛法不同于学习世间知识，因为通过观察、思维与修行法义，能真正转变人们的人生观和价值观。当然，这种转变并非让人变得消极、怠惰。相反，若大乘佛法真正入心，就会使人更加快乐、坚强、积极，更加关心人类、关注社会、关爱家人，绝不会变得更加自私、恶劣。所以，有些世间人的担忧是杞人忧天。

另外，不管什么年龄、什么身份的人，坚持学习都很重要。即使明日死，今日也要学习；即使水平很高，也要不断学习。

在学习过程中，跟随好的老师尤为重要。《大圆满前行》中引用智悲光尊者《功德藏》的教证说：“如玛拉雅树林中，漂落普通一节木，枝叶滋润出妙香，依止上师随行彼。”如同一节普通的木头掉落在玛拉雅山林中，会被旃檀浸润而散发出妙香一样，我们依止什么样的人就会变成什么样的人。

所以，无论在家人还是出家人，都会受到别人的影响，尤其是自己经常接触的人，毕竟很多人在显现上是凡夫。如果你经常接触的人总爱说是非、持严重邪见，你的心就会慢慢被他染污；如果接触的人具有信心、智慧和悲心，你也会在潜移默化中被他熏染。

另外，《维摩诘经》也告诉我们：一、密宗所讲的很多道理，在显宗当中也有明确宣说；二、在学处、戒律方面，在家人可能不如出家人，但在见解上，修行好的在家人是可以超越许多出家人的。因此，修行人的身份不是最重要的。维摩诘居士虽为在家人，但其修行境界却超胜佛的十大声闻弟子，包括智慧第一的舍利弗、神通第一的目犍连，以及后面会提到的迦叶尊者、须菩提尊者、富楼那尊者等。

所以，这部经可以为藏传佛教一些见解和行为的合理性提供佐证；也可以说明，藏汉佛教中个别在家身份的佛教徒，在见解和修行上超越某些出家人是合理的。

佛教徒应该明白这些道理。如果仅局限于自己的狭隘空间，持着非常狭窄的见解，培养出来的人，在智慧上也只能仅此而已。

我刚才一直想着眼前的这些花，所以还没有进入主题。这个花是很香的，里面好像有一点“牛奶”，很甜。以前我去放牛的时候，如果肚子特别饿，就把这些花拿来吸，里面有一点点甜的花蜜。

弟子品第三

《弟子品》主要讲大乘与声闻乘在见解上的对话。

尔时，长者维摩诘自念：“寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍？”

这时，长者维摩诘居士心想：“我现在卧病在床，大慈大悲的世尊为什么不垂愍我呢？”

前面讲了，维摩诘居士生病后，国王、大臣、刹帝利、婆罗门等都去看望，他也为众人宣讲了甚深佛法，很多人因此而发了无上菩提心。这时，维摩诘居士想起了佛陀。藏文译本中说：维摩诘居士心想：“佛陀为什么没有派人来看我呢？”

有些讲义中说：当时，世尊正在毗耶离城，给五百长者子为主的很多人传授佛法，维摩诘居士因病无法去听，就比较伤心、焦急，他想：“佛陀是遍知，悲悯所有众生，现在我病得那么严重，佛陀都不关心我吗？”可能除了佛陀以外，国王等当地高层人物都来看过他了。

佛知其意，即告舍利弗：“汝行诣维摩诘问疾。”

这个时候，佛陀知道了他的想法，就对智慧第一的舍利弗尊者说：“你代表我去向维摩诘居士探病吧！”

这部分经文讲了佛教徒对病人应持有的态度：连至高无上圆满正等觉佛陀都非常关心弟子，其他人更应如此了。

《佛说处处经》中说，有四种法等同于供养佛陀：一是布施无处觅食的可怜旁生，二是照顾无人看望的病人，三是帮助贫穷孤独者，四是供养无有衣食的独行修行人[1]。

我们学了大乘佛法以后，看到有人生病了就要尽量去帮助，不管以前认识还是不认识。可以为其做一些力所能及的事情，也可以给予经济上的救济。有些基金会在这方面做得非常不错，功德相当大。

我那天开玩笑说，如果你从来没有照顾过别人，你自己生病时也不一定有人照顾。如果我生病时别人照顾过我，我就一直忘不了；后来我听说他生病了，如果不能去照顾，心里就很过意不去。

生、老、病、死是人生中最大的坎，在这些时候帮助别人，确实是雪中送炭。当然，这些事情不能停留在口头上或文字上，而要实际去做。我的打算是，以个人名义，将别人供养的钱设立一个病人救护基金。不一定要成立“基金会”，因为相关的手续可能很难办。这件事真正做起来不是那么容易，但不管怎样，我做事不会喜新厌旧，一旦开始做，至少会五年、十年地去努力。之所以有这样的打算，是因为我看到，很多病人如果得到救助就能活下去，反之就要面临死亡。所以，很想为他们提供一些帮助。但现在还没有开始做，只是想：以后各方面因缘成熟了，要设立一个救护病人的基金，哪怕自己离开了世间，这个基金也可以继续发挥作用。

另外，希望城市里的道友们，能去帮助城市中无人照顾的出家人的父母和子女；同样，如果有居士遇到困难，熟悉的道友们也要尽心尽力地给予帮助。

对健康的人来讲，看望病人不算什么难事。但对于被病痛折磨的人来说，这时的问候就显得很重要了。你看维摩诘居士那么了不起，生病时都会想：“佛陀为什么不来看我？”可能他也不是非要佛陀来看，但在显现上，作为病人难免有一种无助感。

所以佛经中讲，供养病人功德很大。《诸经要集》中说：“若欲供养我者，应先供养病人。”佛陀说：“如果你们想供养我，就先供养病人吧！”

其实，佛陀让十大弟子和菩萨们去看望维摩诘居士是一种示现：这样可以彰显维摩诘居士最为高深的见解。但大家不要把这种示现理解为一种“表演”，因为这些事都是历史上真实发生过的，我们应该很认真地对待。

本经在汉传佛教和藏传佛教中都备受重视。学习之后就能明白：对于密宗的甚深教义和大乘中观般若思想，声闻乘行人是很难通达的。我们学习佛法，不仅要了解一些佛教名词和传统说法，更重要的是懂得佛法所传递的甚深意义。

舍利弗白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。

舍利弗对佛陀说：“世尊，我不能胜任向维摩诘居士问疾。”

舍利弗不敢去看望维摩诘居士。事实上，不仅舍利弗不敢去，好多佛弟子也不敢去。因为维摩诘居士对他们的见解、修行、行为所提出的意见，令其无法反驳。

大家学习这些内容，不要像看小说、看电视剧一样，看过就算了。要深深思维这些情节背后的原因，仔细思维维摩诘居士所宣说的道理。

所以者何？忆念我昔，曾于林中，宴坐树下。时维摩诘来谓我言：‘唯，舍利弗！不必是坐为宴坐也。

我为什么不敢去呢？记得有一次，我在树林中打坐。这时，维摩诘居士来了，他对我说：“唯！舍利弗，你这样坐禅是不对的。”

“宴坐”即安坐、打坐。“唯”是表示尊敬的呼唤词，并非不太恭敬的“喂”。

舍利弗在树下坐禅肯定很庄严，他自己也认为这样坐禅很好，但维摩诘居士竟然否定了他的坐禅方法。

我们打坐的时候，可以用心性休息坐式，但最好用毗卢七法，双手结定印。

夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐；

真正的禅修，不于欲界、色界、无色界中现身意之相。

小乘的禅修，在坐式上有各种要求，比如双目闭着、双手等印、双足金刚跏趺坐等；内心也有明想、空想、不净想等很多观想。也就是说，他们的禅修，不仅在身体上有相状，内心也会缘三界的某一处产生相状。

因此维摩诘居士告诉舍利弗：你的禅修有身心上的执著，并不是真正的禅修；远离身心一切相，才是真正的禅修。

大乘修法中讲，禅修达至究竟时，内心没有明、空之相，身体之相也不存在。禅宗和密宗修法中也说，修到最后，缘身体和心的所有执著相都会消失，这是真正的禅修。我们讲《六祖坛经》时也讲过这一点，大家应该有所了解。

不起灭定而现诸威仪，是为宴坐；

安住于灭尽定而起现种种威仪，是真正的禅坐。

小乘行人会入于灭尽定，这并非最好的禅修方式。因为真正的禅修，是如如不动安住于灭定的同时，显现行住坐卧各种威仪。即一方面不失去禅定的正念，另一方面能自在行持诸威仪。但一般来说，小乘行人做不到这一点，他们入定时就只能入定。我们大多数人也是一样，无法在不舍弃禅定境界的同时说话、吃饭、走路。

维摩诘居士所说的禅定，是动与静的结合：心入于禅定毫不动摇，身体可以随意而行，而且诸威仪不会扰乱禅定境界。这一点，很多修行人是做不到的。

不舍道法而现凡夫事，是为宴坐；

不舍弃内在的修行境界，并在凡夫群体中做各种事，是真正的禅坐。

不舍弃内在寂止、胜观的同时，在凡夫群体中做各种事，比如唱歌、跳舞甚至入妓院、吸毒等，这是真正的禅坐。以前的一些大成就者们就是这样，内在的境界丝毫没有舍弃，外在还可以显现得像凡夫人一样。

像印度的八十四位大成就者，确实具有殊胜成就。而有些人，则像麦彭仁波切所说，内在没有超胜境界，外在却有疯狂行为——内外都是凡夫人，还说自己是大成就者，行持“无取无舍”的行为。

实际上，“不舍道法而现凡夫事”才是真正的禅坐。即要内外结合，内在不舍弃胜法，外在现凡夫事。这种禅坐境界很高，与大乘实相相合。

佛教思想广大且包容，很多菩萨会显现不同的相来利益众生，我们不能认为，与自己行为不相符合的都不合理。现在有个别教派的修行人，因为自己守持比较清净的声闻乘戒律，而且没有闻思过其他领域的佛法，就觉得与自己不同的都是不对的，于是经常看别人过失，这样不是很好。

心不住内亦不在外，是为宴坐；

心不住于内在的分别念，也不住于外在的任何法，是真正的禅坐。

小乘行人禅坐时会观人无我、修寂止等，这些都是“住于内”。“亦不在外”指心不住于外在的色声香味触等法，藏文译本中说“不住于外在的色法上”。《入行论释·善说海》中引用了《大宝积经》的教证说：“心于内无有，于外亦无，二者亦无有且不可得。”《华严经》中也有类似教证[2]。

心的本性不住一切，真妄均无。《景德传灯录》中说：“真妄本来不二，凡夫弃妄觅道。”由于凡夫未通达真妄不二之理，于是想断除虚妄，寻找最究竟的正道。但在真正的修行中，内在的法得不到，外在的法也得不到；真得不到，妄也得不到。虽然有些论典中讲，要舍弃世俗谛、寻求胜义谛，但这只是暂时的方便而已。在实相中，根本无法断除一个法、获得一个法，学过《大圆满心性休息》的人应该清楚。

于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐；

不被诸见所动摇而修持三十七道品，是真正的禅坐。

“见”包括外道的六十二种见解，比如断见、常见、邪见等。维摩诘居士说：不被这些见所动摇，一心一意修行三十七道品是真正的禅坐。

不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。

不断除烦恼而入于涅槃，是真正的禅坐。

在小乘道当中，修行人要断除贪、嗔、痴，追求无贪、无嗔、无痴的涅槃法。实际上，烦恼的本性就是菩提，并没有什么可断的。从究竟意义上来说，断除烦恼而希求清净的涅槃法并不合理。《景德传灯录》中说：“若欲断除烦恼，此是无明痴汉。烦恼即是菩提，何用别求禅观。”禅宗有好多这样的偈颂。

的确，想断除烦恼的念头是一种无明。很多显宗修行人可能会想：“应该断除烦恼啊，断了烦恼才能获得菩提。”实际上，贪嗔痴等烦恼就是菩提。所以，不要用其他方式来修行。可见，禅宗的一些修行方法的确与密宗修法相同。

大家要记住这句话：“不断烦恼而入涅槃。”并不是断了烦恼再入涅槃。文殊菩萨的传记中有很多这方面的教证和公案，比如有些声闻乘修行人很想断除烦恼而入涅槃，文殊菩萨不认可，他说：烦恼的本体就是菩提，认识了烦恼也就成了菩萨或佛陀。

若能如是坐者，佛所印可。’

如果能这样坐禅，就会得到佛陀的印可。

光在树下坐着并不算真正的坐禅，认识心的本性才是真正的坐禅。

以上这些，都是维摩诘居士对舍利弗提出的修行建议，下面还会对目犍连提出见解方面的建议。

在座的各位，可能也存在同样问题。比如认为自己的禅修很好，但还没有去除对内外密之法的执著，也无法将禅定与威仪、动与静、内与外以及不同层次的见解相融合。

大家在学习过程中，要清楚维摩诘居士对每个人物讲了什么，强调的是哪方面。佛陀让十大弟子去维摩诘居士处问疾，并不像我们普通人去看望病人，比如某个老师病了，于是十个人拿着鲜花去看望，看完就回来了。

维摩诘居士生病是有目的的，佛陀让这些声闻弟子去探病也是有目的的。经中提到，维摩诘居士曾给每位声闻行人讲了不同教言：有的解决了他修行上的问题，有的解决他了见解上的问题，有的解决了他行为上的问题，有的解开了他的疑惑等。

我们每讲完一品，都会有个总结性的讲考，大家可以在讲考过程中，对整品内容做个归纳或延伸，这种法供养是很好的。

这些教言虽然是维摩诘居士对舍利弗说的，但如果我们遇到维摩诘居士，他也会对我们说一样的话。他的语言不会过期，如同佛语般永远鲜活。所以我们要想：“今天我跟舍利弗一起打坐，这时维摩诘居士来了，给了我这样的建议，这就是佛的语言。”

时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能加报，故我不任诣彼问疾。”

世尊，我听到维摩诘居士的话以后，什么都没有说，因为我无法应答。所以，我不胜任去维摩诘居士处问疾。

舍利弗之所以哑口无言，是因为他觉得维摩诘居士说得非常有道理。同样，我们也没有能力推翻维摩诘居士所说的禅修窍诀。有些人觉得自己修行很好，那你能否反驳维摩诘居士呢？如果连智慧第一的舍利弗都做不到，你可能就更不用说了。

维摩诘居士的话给舍利弗留下了深刻印象，他再也不敢接近维摩诘居士了，所以他委婉地拒绝了佛陀的要求。有些注释和西方学者说：佛陀让弟子做某件事的时候，如果弟子实在无能为力，可以讲出理由，佛陀也不会说“你必须去”。同样，善知识、上师对弟子有一些吩咐和要求时，如果弟子实在无法做到，也可以说明理由，上师也不会强迫弟子去做。比如一位上师让弟子代他去看望什么人，弟子不想去，讲出一大堆理由，问：“我不去可以吗？”上师就不能说：“你怎么不去啊？我是你的老师，我说了你还不听吗？你是不是想违背誓言啊？”不能这样的，佛陀都没有这么说，对吧？佛陀说：“你确实不敢去就不去吧，我叫目犍连去。”——佛陀最先派的是他的左膀右臂，声闻乘里的智慧第一和神通第一。

佛告大目揵连：“汝行诣维摩诘问疾。”

佛陀对目犍连说：“你去向维摩诘居士探病吧！”

佛陀的意思是：舍利弗跟维摩诘居士发生过一些事情，他不想去；但你是神通第一的目犍连，你去应该没有什么问题吧？

这个故事还是挺好的，有没有拍成电影？有是吧？我都没有看过。

目连白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔入毘耶离大城，于里巷中，为诸居士说法。时维摩诘来谓我言：‘唯，大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。

目犍连对佛陀说：“世尊，我也不能胜任这件事。为什么呢？记得以前，我在毗耶离大城市的里巷中为居士们讲法。这时维摩诘居士来了，他对我说：‘目犍连你好！为白衣居士说法，不应该像你这样说。”

“于里巷中”在藏文译本中是“在一个街道口”，日文译本中好像与此相同。我在第一节课提到，有日本学者找到了《维摩诘经》的梵文本，他们后来把该版本译成了日语。藏文版本也译自梵文本，所以二者的内容比较相近。本经的英文等不同语言译本也比较多，有一个英文译本与藏文译本的内容基本相同。而且，西方学者对于《维摩诘经》有很多学术上的研究，相关文献资料也比较多。

到目前为止，通过外语听课的人比较稳定。我刚开始还想：“有没有必要同步翻译啊？”但又想：“哪怕有一个人听，我们也要很认真地为他翻译。”事实证明，西方听众的心态还是比较稳定的，态度也比较坚定，从开始到现在一直在听。

对于这部分经文，有高僧大德解释说，维摩诘居士认为目犍连在讲法方面有几个“不当”：法相不当，未通达法的实相；应机不当，没有针对众生的根基而讲法；佛意不当，未通达佛陀的真正密意[3]。

夫说法者，当如法说。

维摩诘居士说：“你如果真的想说法，就要如理如法地宣说。”

神通第一的目犍连，好不容易在街头找到几个居士，正在给他们讲课，结果被一个在家人当场驳斥了。如果我们的一些法师遇到这种情况，可能气坏了，“你这个居士，别管我！我正在转法轮，不要给我制造违缘！”但目犍连没有生气，他还是很认真地听维摩诘居士解说何为如法之讲法——舍利弗是在打坐时被维摩诘居士看到了，维摩诘居士说他的禅修方法不好，给他讲了禅修窍诀；目犍连是在讲课时被维摩诘居士“抓到”了，维摩诘居士说他讲课的方法不对，于是开始“教训”他。

平时讲经说法的辅导员、法师们也要想一想：如果维摩诘居士听到你讲法会说些什么？我自己想了一下：如果我讲中观，维摩诘居士可能会高兴，至少不会特别不高兴；如果讲其他的法，就不一定了。不知道目犍连当时讲的是什么，反正维摩诘居士不高兴。

他告诉舍利弗：说法时要说实相法，不要只讲简单的法，要讲得深一点！有些人说：“要讲空性法门、般若法门、涅槃法门，不用灌顶，可以直接讲！”我脑海里浮现了一些人的画面。

法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；法无寿命，离生死故；法无有人，前后际断故。

一切万法没有众生，因为已经离开了众生相的垢染，即远离了人、天等相续的垢染；法没有“我”，因为离开了五蕴的假合；万法没有寿命相，因为远离了生死，也就没有同类相续的寿命；法没有人相，因为前际后际都得不到。《金刚经》中说：“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相。”莲花戒论师对此解释说：将五蕴的假合执著为“我”叫做“我相”；由“我”执著的对境法为“人相”；今生为人，来世为天人，后世又堕落为旁生……接连不断在轮回中流转的相续为“众生相”；同类相续的寿命是“寿者相”，这是一种异熟果，比如我这辈子是人就有人的寿命，下一辈子变成天人就有天人的寿命。

维摩诘居士说，这四相其实都不存在。

“法无有我，离我垢故”，在藏文译本中是：“法无有我，离贪垢故。”

法常寂然，灭诸相故；

一切法恒常寂灭，因为灭尽了有无是非等一切相。

法离于相，无所缘故；

万法离于有无是非等相，因为没有所缘。

如果能缘的心不存在，所缘的对境也不可能存在。

法无名字，言语断故；

万法没有名、字，因为实相中断除了一切语言。

在般若当中讲“远离言思波罗蜜多”，意为在实相当中，语言和思维都不存在。

法无有说，离觉观故；

法不能用语言宣说，因为离开了知觉的观照。

所有语言的产生都是以分别念为前提的，如果分别念不存在，言说也不可能存在。

法无形相，如虚空故；

一切万法，包括自己的心，都没有相状，因为万法在本体上与虚空无别。

法无戏论，毕竟空故；

法没有有无是非、白黄红蓝、酸甜苦辣等戏论执著，因为从究竟上讲，诸法均为空性。

法无我所，离我所故；

万法没有我所，因为其远离了我所之故。

“离我所”，藏文本中是“离我所执”。

法无分别，离诸识故；

万法没有分别，因为其远离了心识。

对境的大小高矮等，都要依靠心识来执著、分别，如果没有心识，也就没有分别。

法无有比，无相待故；

一切法没有高低上下的对比，因为其没有相互观待。

在世俗中，一切法都是观待而安立的；而在胜义中，一切均为空性，不可能有观待。

这些道理并不仅仅是说法，而是万法的实相，学修过《中观根本慧论》《入行论·智慧品》《大圆满心性休息》《三自解脱》《法界宝藏论》的人，应该会明白的，也能有一些体会。

如果基础比较薄弱，听了这些内容就不一定有什么感受。在座有些人可能是来喇荣旅游的，像我一样贪著鲜花，拍了几张照片发朋友圈，然后就迷迷糊糊地下去喝酒了，他们可能觉得这样很快乐吧。这种人听了上面的内容，可能会生厌烦心：“在说什么呀？这些话听起来都是一样的。不知道为什么有那么多人在听，是不是有问题啊？耽误时间！”

的确，如果对般若空性没有定解，这些经文听起来只是一再地重复而已。我以前说过吧，学过《中观根本慧论》三次以上，就会对本来清净的心性和远离四边八戏的空性之义产生一些定解。我的上师们讲过很多中观的甚深窍诀，我现在始终忘不了。这些法义已深入骨髓，有生之年，无论走到哪里都不会忘记。我想乃至生生世世，无论自己变成何种形象，这种习气也会一直延续下去。

总之，如果明白般若空性义，听《维摩诘经》就会很有感觉。以后给别人讲解或自己修行时，也会觉得这些教言非常重要。

法不属因，不在缘故；

诸法不由因生，因为诸法不从缘起之故。

因和缘是无法真正建立的。表面上看，万法由因缘而生，但若用智慧观察，因和缘都是空性。

《中观根本慧论》中说：“未曾有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者。”不从因缘而生的法是不存在的，所以一切法无不是空性，故说缘起空性。在现相当中，因和缘都存在；而在实相当中，因和缘都不存在。因为，因果同时不成立，因果非同时也不成立；多因产生一果不成立，一因产生多果也不成立……通过金刚屑因、大缘起因等智慧来观察，所谓“因缘法”只不过是分别念的安立而已。

法同法性，入诸法故；

万法与法性完全同一，因为都是入定的本性。

藏文本中说：万法与入定的本性无离无合。

法随于如，无所随故；

万法随顺于胜义真如，因为不随顺于其他法之故。

一切法都有名言真相和胜义真相，而且与如如不动的胜义真如从未分离。真正去观察就会发现，诸法不随顺于任何法。

法住实际，诸边不动故；

万法安住于真实性当中，因为一切边都不动摇。

有、无等边只是名言中的一种执著，事实上，在所知范围内没有一个实有的法。

法无动摇，不依六尘故；

诸法从未动摇过，因为其不依靠色、声、香、味、触、法。

真正观察就会发现，色、声、香、味、触、法的本体都是了不可得的。

法无去来，常不住故。

诸法没有去和来，因为其不住之故。

既然没有安住，也就无所谓去和来了。

法顺空，随无相，应无作；

万法不离三解脱门：法之自性为空性，其因无相，其果为无愿（或无作）。

法离好丑；法无增损；法无生灭；

在法的本性当中，好与丑、增与损、生与灭都不存在。

现在人很执著外相，表面看来人有美丑之别。但若以智慧观察，身体的形状与颜色都是由微尘组成的，微尘的本体也是空性的，所以美丑只是人们的分别念而已，由于不断串习这样的分别念而形成了习气。

我在非洲的时候，很认真地思维过这一点。我问当地人：“你们非洲人当中，最好看的男孩子是什么样，最好看的女孩子是什么样？”他们就给我看：“最帅的男人是这样的，最美的女人是这样的……”我就想：“如果我转生为非洲人，可能也分不清亚洲人的美与丑，同样会问：‘你们亚洲人里面，最好看的人是什么样，最难看的人是什么样？’”我给他们讲这些道理的时候，他们有点想不通，觉得好像不是这样。不过我感觉，非洲人的性格跟我们还是很相合的。

总之，只要我们还没有舍弃这个色身，就会一直显现人的习气；一旦变成了另一种众生，与之相应的习气就会苏醒。所以，美丑、增减、生灭在本质上都不存在。

法无所归；

诸法不能被归入到任何法当中去。

法的本体始终如如不动，因此诸法与其本体从来没有过丝毫分离。

法过眼耳鼻舌身心；

诸法超越眼、耳、鼻、舌、身、意此六根的境界。

此处的“心”指意根。

法无高下；

法在本体上没有高下之分。

佛为引导众生，暂时安立了大乘与小乘。《妙法莲华经》也提到：佛一开始讲三乘，然后讲一乘。但究竟而言，一乘也不存在。

法常住不动；

无论诸佛是否出世，诸法都安住于法性中如如不动，从未动摇。

法离一切观行。

诸法远离一切分别、勤作和能取、所取。

唯，大目连！法相如是，岂可说乎？

唯，大目犍连！诸法之相就是如此，怎可言说呢？

维摩诘居士的意思是：要想给在家人说法，就要这样说，目犍连你明白了没有？

夫说法者，无说无示，

说法时也没有什么可说的，没有什么可表示的。

其听法者，无闻无得，

作为听法者，也没有什么可听闻的，也没有什么可得到的。

因为诸法本体皆为空性，所以维摩诘居士说无可闻亦无可得。

有些道友在听法过程中确实是“无闻无得”，好像什么都没有听一样，一下课就赶紧收拾东西回去睡大觉，第二天别人问：“昨天课上讲了什么？”他全都不记得了，只知道上师说了“小鲜肉”“八块腹肌”。这些倒不用通过听课去了解，手机上一搜就知道了。

譬如幻士，为幻人说法。当建是意，而为说法。

就像幻化师给幻化人说法一样，要建立这样的意识，才是真正的说法。

维摩诘居士说得很好：一切都是幻化的，并非实有，讲法亦然。讲经说法的法师们，至少要对中观、般若、大圆满有分别念层面的定解。我这样说很不好意思，因为我自己也没有什么修行境界。但不管怎样，如果自己内心有这种定解，讲法就会比较深入，也会令很多人真正受益。

现在有些辅导员，遇到深一点的法就讲不下去了，只能讲一些笑话或特别浅显的故事。时间长了，下面的人就不想听了。如果讲得比较有深度，大多数人还是喜欢听的。

所以，讲经说法还是要尽量接近实相。如果从理论上或修行上通达了万法的本性，那么讲法的分量、加持都会不同，听者也会自然而然获得利益。因此维摩诘居士要求目犍连：你以后讲课要有深度，要依般若空性之义来讲。

下面，维摩诘居士告诉目犍连，为众生说法要具足下列条件，声闻乘行人可能比较欠缺这些。

当了众生根有利钝，

第一、应当了知众生根基的利钝而说法。

讲法时不能一概而论，要观待听众根基，天天讲般若空性也不行。

善于知见无所挂碍，

第二、要有无碍通达万法的慧眼。

讲法者要通达空性之理，至少要有一些定解。

以大悲心

第三、具有大悲心。

讲法不是为了自己出名、获得利养，而是为了饶益众生。仲敦巴尊者也说：“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚。”

赞于大乘，

第四、赞叹大乘佛法。

大乘佛法的深广意义完全符合万法实相，在利益众生方面也非常值得赞叹。

念报佛恩

第五、感念、报答佛恩。

传法不是为了宣扬自我，而是为了报答佛的恩德。如果本师释迦牟尼佛没有转三次法轮，我们还会继续沉溺于迷茫的大海中。是佛陀开启了我们的智慧眼目，所以要为报答佛恩而讲法。

藏文译本中还有下面两条，其他几个译本中也有[4]：

第六、意乐清净，完全是为了弘法利生而讲经说法。

第七、善巧说法，如以四无碍解而说法。四无碍解包括法无碍解、义无碍解、词无碍解、辩无碍解。说法的过程中，不要说一句话就得罪所有人。如果第一堂课狠狠地批评人，第二堂课谁都不来了。

世间一些老师的差别是很大的：如果讲得好，课堂上就挤满了人；如果讲得不太好，第一天人是全部来了，第二天人就都跑了。所以，“善巧说法”还是很重要的。

不断三宝，

第八、为绍隆三宝而说法。

说法的目的，就是要让佛法僧三宝不断延续下去，在这个黑暗的世间一直呈现光明。三宝的光明对众生来说的确很重要。华智仁波切在《大圆满前行》中也说，若未经常祈祷三宝，虽然暂时对佛法有一点信心，但也很容易改变。

现在这个时代，人们的心很容易被各种诱人的外境所转。暂时来看，有些居士、出家人的修行是很好的，但若没有经常祈祷三宝，也可能因为“道高一尺魔高一丈”而遇到比较重的违缘；反之，经常祈祷三宝的人就会获得不可思议的加持。

总之，我们要为了延续三宝的智悲力而讲法，并常常祈祷三宝。当然，这是大乘理念，小乘行人在讲法、祈祷等修持过程中，可能带有一些自私自利的心。就像有些讲义中所说，小乘行人要远离四种心：见心、痴心、小心、凡心[5]。

然后说法。’

有了这八种心，就可以为他人说法。

目犍连听到这些话可能会有点不好意思，因为维摩诘居士在间接说他不懂众生根基、没有大悲心、不赞叹大乘等，说得比较严厉。

维摩诘说是法时，八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。

维摩诘居士宣说了这些法后，八百位居士发了阿耨多罗三藐三菩提心。

看来当时在场的人还是比较多的，而且目犍连尊者应该性格很好，不然他可能会生维摩诘居士的气：你让我在这么多人面前下不来台，现在我的弟子全跟你发心去了！

我无此辩，是故不任诣彼问疾。”

目犍连说：“当时我无法跟他辩论，所以我不能代表您去看望维摩诘居士。”

估计维摩诘居士得罪了好多佛弟子，而且把他们都吓坏了。