维摩诘经讲解

姚秦三藏法师鸠摩罗什·翻译

索达吉堪布·传讲

第37课

2018年12月4日

【课前开示】

今年还有三堂课，《维摩诘经》就告一段落了。总体上讲，大家都听得很认真。大概有三分之一左右的人没能坚持下来，原因可能是多种多样的：有些人确实工作、生活非常繁忙，有些人则对佛法信心不足。不管怎样，本次传讲《维摩诘经》还是比较顺利的，也是历史上听众人数比较多的一次传讲。

• 闻法不易

每堂课圆满结束时，我都很欢喜。我这么说，并不是故意想让大家开心，也没有别的目的，而是确实有这样的感觉。

现在这个时代是很复杂的。有些地方正经历饥荒，成千上万人处于饥饿状态，大家看看国际新闻就会比较清楚。这些人不要说听闻佛法，连基本的生存都无法保证。还有些地方常年处于战乱之中，几百万、几千万人受到影响；还有些地区被政治阴影所笼罩，被复杂的思想、宗教势力所控制，那些人也都无缘听闻佛法。

还有一些人身陷激烈的家庭战争，一直在打官司，也很痛苦。《色拉康卓自传》中讲了她打官司的经历。她是一位著名的伏藏大师，但也未能避免家庭纠纷，与其前夫嘉哲活佛打了一场官司。

英文和藏文版传记对此记载有所不同。英文版说，色拉康卓空行母赔偿前夫12锭银子。藏文版则说，由于色拉康卓空行母在嘉哲活佛家辛苦劳作十多年，她得到了12秤藏币的赔偿；她的小儿子不是嘉哲活佛的亲生儿子（就像嘎绕多吉一样，是没有父亲的儿子），他们就要求色拉康卓空行母赔偿14秤藏币[1]。民族出版社出版的一本书中分析说，当时的一秤藏币可能相当于现在的五十元人民币，十多秤藏币就相当于五六百块钱。

在这方面，出家人稍微好一点。但也有一些人，因为出家前的事情还没有完结，后来也会遇到某种违缘。

所以我觉得，这么多人每天能圆满一节课，的确很不容易。现在集中十几个人讲一堂课都不容易。法王如意宝的传记中也讲过，当年讲闻佛法是多么艰难。不信仰佛教的人可能觉得，一堂课听不听无所谓；但真正懂得大乘佛法功德和闻法利益的人，会觉得每一堂课都非常有意义。

• 弘法有益

从学院出去的一些法师、堪布、堪姆及四众道友，并未失毁戒、定、慧，一直在如理如法地行持。有些人自己听课，有些人跟大家一起在合法道场中听课，学得也很好。很多法师、堪布、堪姆，在弘法利生、团队管理等方面做得非常棒。我想，这也算是将违缘变成了顺缘。

如今，外面的人很需要佛法。希望在座各位不要把喇荣当作永远的家。这里只是大家求学的地方，是暂时的家。一旦得到了佛法，就要回到各自家乡或到偏僻的地方、缺少佛法的地方去，哪怕在一个人的相续中种下善根，也非常有意义。

藏地、汉地的高僧大德们，去印度那烂陀寺求学时，并不会把那里当作永远的家，想要永远待在那里。我们也是一样，虽然不一定会成为玄奘法师和法显法师那样的人，但至少可以用自己所学利益周围的亲朋好友，这就是佛教利他思想的体现。

《维摩诘经》的主角是在家人。以前，我们出家人觉得自己很了不起，这次学了《维摩诘经》，才知道有些居士的境界很高，神通很厉害，弘法利生的能力也很强，敬佩之心油然而生。

当然，要求大家都达到维摩诘居士的境界可能有点困难。你看连佛的声闻弟子都无法与之对话，而且他给每位声闻讲了甚深教言。文殊菩萨也一直在向维摩诘居士问问题，我们无法揣测，到底是文殊菩萨的境界高，还是维摩诘居士的境界高。

其实，如果真正有证悟的境界和利他心，在家或出家的身份并不是很重要。作为出家人，如果没有好好守持戒律、好好修行，对弘扬佛法也起不到什么作用。而且出家人的身份比较明显，倘若行为不如法，还会给佛教带来负面影响。

昨天讲到，文殊菩萨代表初学者，向维摩诘居士提出了十二个问题，前两个问题已经讲了：一、菩萨如何面对生死？回答：要依靠如来的功德力。二、若要依靠如来的功德力，应如何安住？回答：要度众生。

对于这些内容，每位大德的解释有所不同。有大德认为，前两个问题属于慈心的范畴，后面的问题属于悲心、喜心、舍心的范畴。

第三问：

又问：“欲度众生，当何所除？”

文殊菩萨又问：“若要度化众生，应当断除什么？”

所谓度众生，就是要解除众生的束缚。那么具体来说，要断除众生的什么，才能真正使之得到救度呢？

答曰：“欲度众生，除其烦恼。”

维摩诘居士回答：“若要度众生，就要去除众生的烦恼。”

我们经常讲，要通过讲经说法、做佛事等来度众生，这些当然是度众生的方式。但最重要的，是断除众生相续中的烦恼，达到这样的目的就是度众生。

我之前讲过，度众生是每个大乘佛教徒最重要的任务。无论什么身份的佛教徒，内心一定要有利益众生的誓愿。

汉地课诵中的四弘誓愿是说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”

“众生无边誓愿度”，是发愿度化众生，我们昨天讲了这个道理。

“烦恼无尽誓愿断”，就像刚才所讲，要发愿断除众生烦恼。

“法门无量誓愿学”，要想断除众生烦恼，自己要先学习无量法门，这非常重要。

“佛道无上誓愿成”，学修无量法门后，最终就会如愿以偿，暂时获得人天之乐，究竟成办佛道，度化无量众生。

可见，为了度化众生、断除自他烦恼，首先要广闻博学显密佛法，在此基础上尽心尽力地修行。因此，藏传佛教非常强调闻思修。念经、转绕、受持经典、顶礼等行为虽然也有很大功德，也是非常重要的世俗善行，但要真正断除烦恼的话，唯有通过闻思修——要么以显宗方式建立空性正见，剖析烦恼本质；要么以密宗方式认识本性，以此断除烦恼。

第四问：

又问：“欲除烦恼，当何所行？”

文殊菩萨又问：“为了断除烦恼，应当行持什么？”

答曰：“当行正念。”

维摩诘居士回答：“应当行持正念。”

“正念”，在藏文译本中的表达稍有不同，但鸠摩罗什大师这样翻译也比较好理解。

若想断除烦恼，就要经常观察自己的三门，念念不忘善心，这就是正念。比如，经常忆念：我是一个大乘佛教徒，我是一个修行人，不能在别人面前随意发脾气，不能毁坏佛弟子的形象。有这样的正念和觉知非常重要。

《佛所行赞》中说：“正念存于心，众恶悉不入。”如果我们经常心存正念，外在的邪魔外道和内在的贪嗔痴烦恼就没有可乘之机。因此，我们要时时保有觉察。

禅宗很强调觉察，正所谓“不怕念起，只怕觉迟”，产生分别念、烦恼不要紧，只要立即发现，就能以很多方法来对治。

寂天菩萨说：“合掌诚劝请，欲护自心者，致力恒守护，正念与正知。”他真诚地合掌劝请：想要守护自心的人，要恒时守持正知与正念。因此，若想守护自心，一定要具足正知正念，这样才能断除相续中的烦恼。

第五问：

又问：“云何行于正念？”

文殊菩萨又问：“什么是行于正念？”

既然断除烦恼需要行正念，那什么才是行正念呢？

答曰：“当行不生不灭。”

维摩诘居士回答：“要行持不生不灭。”

这里的“不生不灭”，并非中观所讲的“不生不灭”。

第六问：

又问：“何法不生？何法不灭？”

文殊菩萨又问：“什么法不生？什么法不灭？”

答曰：“不善不生，善法不灭。”

维摩诘居士回答：“不善法不生，善法不灭。”

维摩诘居士没有以中观的角度来回答，而是从世俗层面给出答案：未生的十不善等所有不善业，都不要令其产生；已生的十善等一切善业，要令其不灭，一直行持下去。

菩萨的四正勤中也说：已生恶令断，未生恶令不生，未生善令生，已生善令增长。此处主要讲了不善业的不生及已生善业的不灭。从世俗层面来讲，菩萨应护持善行、断除恶行，这很重要。无论在家人还是出家人，都应奉行。

佛经中说：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”第二句也有“众善奉行”的说法，不过《大藏经》中都是“诸善奉行”。说“众善奉行”，可能是为了押韵或避免重复吧。

按照藏传佛教的解释方法，此颂涉及三乘要义：

“诸恶莫作”，指声闻乘以断除身语意一切恶行的方式来行持善法；

“诸善奉行”，指菩萨乘在不做恶事的基础上，奉行利益有情的大乘善法；

“自净其意”，指通过清净、平等的方式断除细微分别念，这是无上密法的境界；

“是诸佛教”，这就是佛教之义。

其他经典和注疏中，也有声闻乘和菩萨乘的不同解释方法。

这个偈颂出自《法句经》，在《大般涅槃经》第十五卷和《毗奈耶经》中也有。

大概在公元1世纪，印度法救尊者将佛经中的短小偈颂汇集起来，取名为《法句经》。为了解释《法句经》，他又造了《出曜经》。因此《出曜经》是一部论典，于公元2世纪或3世纪被翻译成汉语。另外，法救菩萨还造了《法句譬喻经》，是在《法句经》的基础上增加了一些譬喻和故事，也属于解释佛经的论典。

《出曜经》对“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”这个偈颂有详细解释，也是按照大乘观点，将其归纳为三乘要义。另外，《法句经》中还有很多声闻乘佛教的教义。

那天，几位藏族堪布跟我说：“人们经常提到‘诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教’，但这个偈颂好像在《大藏经》里找不到。”我说：“在《大藏经》里应该能找到，比如《法句经》和《涅槃经》中都有。”当然，《涅槃经》的部分内容还未译成藏文，以前有一位斯德班智达想翻译，但因缘一直没有成熟。

我们学习这些教证、教理时，也要清楚其来源。而且，不仅要通达大乘教义，还要明白声闻乘的教理。最近我在看《杂阿含经》，有很多收获。有些人可能想：“我是学大乘的、学密乘的，小乘经典与我没什么关系。”这种想法是错误的。从某种意义上说，佛陀早期给声闻比丘们宣讲的教义，可能非常适合我们的相续。

所以，我们需要不断学习、拓展思路。不要把自己局限在一个很小的范围里，否则可能会感到窒息。到最后，除了你和你的上师，周围已经没有任何人了——没有其他弟子，也没有其他上师，你们会感到特别孤单。

既然大家都是佛教徒，就要互相接纳、包容。很多西方人跟我说过，如果两个信仰一致的人在火车上相遇，他们从此就会成为好朋友。可是佛教徒就不一定了。两个佛教徒关系如何，关键要看他们的上师。如果一个人是学汉传佛教的，一个人是学藏传佛教的，他们可能连招呼都不会打。

有些佛教徒口头上说得特别大：“一切有情都是我的父母，我要救度他们！”但实际上，不要说慈爱一切众生，他们对佛教徒都要分得清清楚楚，心胸非常狭隘——先把佛教分成藏传、南传和汉传，再把藏传佛教分成各种教派，某一个教派又分成不同上师的团体……最后分到细胞，乃至无分微尘。

其实，度众生要从身边的人开始。有些人对同一个上师的道友都无法团结，他们与道友之间都是他体关系，有些甚至是相违的他体，就像因明中讲的“不并存相违”一样——你在的时候我不可能容有，你活着的话我只有死去。如果这样与人相处，真的无法断除烦恼。

当然，我也不是让大家毫无原则地将所有教派混为一谈，甚至放弃自己的教派和传承到处跑，这是很无聊的行为。做任何事都不能堕入两边，而且要遵循世间规律。

我不知道怎么讲到这里来了。以前，法王住在成都的中央花园。有一天，几个小孩在楼梯上玩，突然看见老师来了。有一个小孩很紧张，害怕老师批评他，想说句妄语，可一时又想不出合理的借口，就说：“我不知道怎么掉到这里来了……”我也是一样，不知道怎么跑到这个话题上来了。

第七问：

又问：“善不善孰为本？”

文殊菩萨又问：“善法与不善法以什么为根本？”

刚才讲，不善法不生、善法不灭，那善与恶到底以什么为根本呢？

答曰：“身为本。”

维摩诘居士回答：“以身为根本。”

身见(萨迦耶见、我见和我所见)等见解和善恶之行为无不依身体而生，所以说善恶的根本是身体。

第八问：

又问：“身孰为本？”

文殊菩萨又问：“身体的根本是什么？”

答曰：“欲贪为本。”

维摩诘居士回答：“身体的根本是贪欲。”

贪心和欲望是身体的根本。这里所讲的贪欲，也有无明的成分，因为一切烦恼的根本就是无明。众生漂泊轮回的主要原因，是十二缘起中的爱（贪）。无明与爱配合，力量是非常强大的，可以让众生在轮回中永无出头之日。

刚才文殊菩萨一直追问，问题的答案归于萨迦耶见。邪见有六十二种，其根本就是萨迦耶见（我见和我所见）。再探寻萨迦耶见的根源，就是贪欲。贪欲令众生陷于轮回，尤其是欲界的贪欲，如果不断除，确实很难解脱。

《法集要颂经》中说：“譬如自造箭，还自伤其体，内箭亦如是，爱箭伤有情。”自己制造的箭，使用不当就会伤害自己；有情内在的爱箭（贪欲），不仅伤害自己，也伤害其他有情。

有些人中了爱箭以后非常痛苦，甚至失去了活下去的勇气，而且很难从轮回中解脱。离欲者、梵行者已远离爱箭，不仅今生内心清凉、轻松自在，来世的解脱也不遥远。对于世间人来说，爱箭是很难逃脱的，因为魔王波旬每天都向众生射出贪嗔痴慢疑五种箭。

西方一些神话故事很有意思，像爱神丘比特手中也拿着箭，这也是一种爱箭；太阳神与河神之女的故事被画成了油画，并广为流传。东方一些宗教故事和民间故事也很有趣。我们不能认为这些完全是虚构的。

谈到爱神丘比特，很多人可能不太清楚他的手中有两支箭，一支是黄金做成的利箭，一支是铅做成的钝箭。如果被金箭射中，心中会立刻燃起恋爱的热情，步入婚姻殿堂；如果被铅箭射中，就会十分厌恶爱情，由此导致婚姻的终结。所以，丘比特不仅仅代表美好与浪漫，端看他会向人们射出哪种箭。

很多人将英国脱欧比作离婚。因为英国已经加入欧盟（前身为欧共体）45年，现在他们达成脱欧共识，相当于结束了一段长达45年的婚姻。

佛教不会把爱完全美化成快乐、幸福与浪漫，也不会将其统统定义为痛苦。因为在未经观察时，爱会给众生带来暂时的快乐；但究竟而言，贪欲的确为生死的根本，障碍众生从轮回中解脱。

第九问：

又问：“欲贪孰为本？”

文殊菩萨又问：“贪欲的根本是什么？”

答曰：“虚妄分别为本。”

维摩诘居士回答：“虚妄分别为贪欲的根本。”

万法在本体上并无好坏，一切都依虚妄分别而安立。正所谓“万法本闲，唯人自闹”，一切万法本自安闲，只是人的分别念在妄自忧恼、此起彼伏而已。

《大悲经》中说：“谁是生者，谁是老者，谁是死者，谁是流转，谁复还生？罗睺罗，皆是虚妄颠倒取著。”生、老、病、死的创造者就是虚妄分别，一切皆由分别念而取著。

第十问：

又问：“虚妄分别孰为本？”

文殊菩萨又问：“虚妄分别念的根本是什么？”

答曰：“颠倒想为本。”

维摩诘居士回答：“虚妄分别的根本是颠倒想。”

颠倒想指常、乐、我、净，这四种想是一切虚妄分别念的根本。

第十一问：

又问：“颠倒想孰为本？”

文殊菩萨又问：“颠倒分别念的根本是什么？”

答曰：“无住为本。”

维摩诘居士回答：“无任何所住为颠倒想之根本。”

如果一一观察常、乐、我、净，会发现它们都没有本体。若想详细了解这些道理，建议大家看一下《杂阿含经》，现在我每天都要宣传这部经典。

《杂阿含经》一直没有藏文译本，《大藏经》中虽有零散内容，但并不多。这部经详细讲了无常、无我、苦等内容。其实，佛教声闻乘对于四颠倒想分析得非常好，大家可以关注一下。

第十二问：

又问：“无住孰为本？”

文殊菩萨又问：“无住以何为根本？”

答曰：“无住则无本。文殊师利！从无住本，立一切法。”

维摩诘居士回答：“无住并无根本。文殊师利菩萨！从无住之本，安立一切法。”

维摩诘居士最后如此总结。

“无住之本”，指一切万法的本体不常不断、远离一切边，这是讲空性方面。

“立一切法”，虽然万法在本体上无任何实质，但在有业感的众生面前，万法完全可以显现。

《入中论》中也说：“如是一切法虽空，从空性中亦得生，二谛俱无自性故，彼等非断亦非常。”我大概在1989年（去印度之前）背诵过这个教证。以前有位堪布，经常在辩论中引用它，那时我们都还很年轻。

这个教证讲得很好：万法虽然是空性的，但在空性中可以产生万法。为什么空性可以生万法呢？《入中论》虽然破了自生、他生、共生和无因生，但并不否认在缘起显现中有产生。当然，这种产生并非实有，学过中观的人应该比较清楚。没学过中观的人，可能觉得这个道理有点相违或不可思议——“一会儿说无生，一会儿又说有生，到底是什么意思啊？”不过没事，以后慢慢会明白的。

以上是维摩诘居士与文殊菩萨的对话，下面讲天女与舍利弗之间的对话。

时维摩诘室有一天女，见诸大人，闻所说法，便现其身。

维摩诘居士家里有一位天女，她见来了这么多大人物，还听到他们与维摩诘居士的对话、说法，便显现了身相。

《无垢称经》的注释中说，这位天女是八地菩萨[2]。僧肇大师说，她是一位法身大士[3]。总之，这位天女是个很了不起的人物，之前一直隐藏在维摩诘居士家，今天突然出现了。

我们上课的时候，一般也有很多天子天女。天子坐在男众这边，天女坐在女众这边，他们也要遵守佛学院的纪律，对吧？

即以天华散诸菩萨大弟子上，华至诸菩萨，即皆堕落，至大弟子，便著不堕。

天女将天花撒在诸位菩萨、声闻大弟子身上。当花落在菩萨身上时，即刻纷纷坠落在地；而落在声闻大弟子身上时，就附着在他们身上，不会坠落。

天女想在这个说法的场合供养一些供品，于是飘散朵朵天花。汉传佛教中有很多天女散花的故事，藏传佛教中也有一些。

声闻比丘非常在意自己的身上有花，因为他们的思想很拘束，平时的威仪也非常寂静。而菩萨对此就不太在意，所以花朵触身即落。

一切弟子神力去华，不能令去。

目犍连、舍利弗等比丘运用神通去除身上的花朵，但都没有成功。

《杂譬喻经》中讲，一位比丘的耳朵上总是有一朵花，即使在佛陀说法时也是如此。其他比丘觉得这样不好，佛陀就让他把花取下来。但他取下之后，耳边马上又长出一朵花。

佛陀说，九十一劫前，有一个人喝醉了酒，刚好听到一位如来讲法，他生起了极大信心，就把耳朵上戴的一朵花供养给了佛陀。从此以后的生生世世，他耳边都会自然出现一朵花，那个人就是现在的这位比丘[4]。

尔时，天女问舍利弗：“何故去华？”

这时，天女问舍利弗：“您为什么想要把花去除？”

看来，天女和维摩诘居士是一伙的。

答曰：“此华不如法，是以去之。”

舍利弗回答：“身上有花不如法，所以我要去除它们。”

舍利弗觉得，作为一名比丘，身上沾满鲜花很不威仪。

我们去开世青会的时候，看到那些南传佛教的大德十分注重威仪，与女众合影都非常忌讳，但他们并不觉得戴花鬘不如法。我们到机场时，南传佛教的比丘会来献花鬘，他们自己也会戴花鬘。

• 供花

佛教当中为何要供花呢？

一、佛陀曾以“拈花微笑”加持、示意弟子开悟。

二、花朵的芬芳会带来好的气氛，掩盖臭秽之气，遣除障碍。

三、花朵有庄严的作用，无论是供在佛堂，还是供养给重要的人，都非常美观。

四、在缘起方面，供花有开花结果之义，有了花就会结果。佛陀在因地经常供养鲜花，这是他获得开悟、成就的缘起之一。我们以前也演过《释尊广传》的故事，包括义成王子供花后发愿的情节。

在佛堂供花，看起来是很小的事情，但功德确实很大。《大智度论》中说，有个人曾对佛塔供花，由此感得生生世世具足庄严饰品。大家有条件的话，也要经常在佛像、佛塔、佛经及善知识面前供花。

天曰：“勿谓此华为不如法。所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳！

天女说：“您不要说这些花不如法。原因是什么呢？这些花并没有分别念，是仁者您自己产生了分别念而已。”

舍利弗认为身上有花不如法、不庄严，只是他自己的分别念而已。实际上，花的本体上没有什么如法不如法。

若于佛法出家，有所分别，为不如法；

如果在佛法中出家，还有所分别，才是不如法。

天女所说的是大乘观点。舍利弗听了这些话，可能会特别不好意思。

若无所分别，是则如法。观诸菩萨华不著者，已断一切分别想故。

如果没有这些分别，才是如法的。您看菩萨身上为什么不沾著花朵呢？因为他们已断除了一切分别，内心非常清净。

天女所说的，是比较高的境界，我们不要轻易效仿。如果内心的分别念一点没有减少，还妄自虚谈高深境界，是不合理的。实际上，有些人的烦恼非常粗重，根本无法与那些比丘相比。因此佛陀说，修行要循序渐进、讲究次第，我们在这方面也要注意。

譬如人畏时，非人得其便，

就像人感到恐惧时，非人就有机会损害他。

天女举了一个例子：如果一个人心里特别害怕，他就容易遭受非人的损害。这个道理很重要。

如果心里经常恐惧、担忧、焦虑，就会招来很多不吉祥的事。俗话也说：“怕什么，来什么。”比如怕失去某个人，结果真的失去了。对此我也有切身感受。曾有一段时间，我经常担心失去上师，结果也是发生了。有些人对身体特别执著，经常担心自己生病，后来他真的生病了。还有些人担心自己遇到恶狗，结果在路上真的碰到一条恶狗，“嗷”地一声出现在他面前。

《注维摩诘经》中说：有个罗刹变成一匹马的样子，在路边伺机害人，有个人从此经过，就骑上了那匹马。走了一会儿，马对那个人说：“朋友，你觉得我这匹马怎么样？”那人一听，马上知道了这匹马是罗刹变的，于是拿着长长的佩刀对马说：“朋友，你看我这把刀怎么样？”罗刹一看这个人并不害怕，就不敢害他了[5]。

怕鬼的人经常遇到鬼，怕失去的人经常失去。以前我的身体很不好，刚到佛学院时经常吃药、打针。但是好像越执著，就越容易生病；越是觉得无所谓，身体就越好。后来我就该看病看病，该吃药吃药，心态放轻松，死就死，没有什么好畏惧的，结果身体反而比以前好了。这也是对待疾病的很好方法。

如是弟子畏生死故，色声香味触得其便也。

同样，如果佛弟子畏惧生死，色声香味触也就有机会损害他们。

如果你特别害怕轮回中的显现，那么美妙的色、声、香、味、触就会给你带来违缘。今天有位出家人对我说：“我小的时候，父母就不太在乎我，我出家后也是一样，他们说：‘你爱还俗就还俗，反正你是个很糟糕的人。’他们这样说，我自己也比较放松，出家之路一直也比较顺利。”而有些人，经常被人劝告：“你一定要注意啊，不然很危险的！”他们越是这样紧张，修行人可能越会半途而废。

现在，佛学院藏族的喇嘛、觉姆都要上交手机，我并没有这样要求大家，因为这样做也比较麻烦。我想，如果每个人都有正知正念，用手机也没什么；如果非要让大家交上来，有些人还是会想各种办法偷偷地用。所以，用比较放松的心态，不破根本的底线，以正知正念自我约束也许更好一些。人的分别念就是这样：越阻挡，它越想出去看一下；如果比较放松，一旦了解到世间欲妙不过如此，并没那么精彩，也就不会去耽著了。

有些世间人特别害怕失败、失去名声。曾有人劝我：“您现在有这么多弟子，一定要准备好危机公关。”我说：“不用吧，应该没什么事；即使有事也无妨，失去名声也无所谓。”十多年前就有人劝我，要建立一支强大的危机公关队伍，我说：“即使做了这方面的准备，到时候能不能度过危机也不一定。”这一点，从很多名人的经历当中也看得出来。

其实，世间事无可贪著。即使得到了，也会很快失去；即使失去了，心情也会随时间平复。一切都会灰飞烟灭，不如放松心情，生活也许更有意义。

已离畏者，一切五欲无能为也。

如果远离了畏惧，一切色声香味触都无法给你制造违缘。

《佛说大方广善巧方便经》云：“阿难，当知若有住菩萨乘者，不离一切智心，设于五欲法嬉戏而行亦无过失。”“五欲境”指色声香味触。菩萨摩诃萨认识了世间真相，在五欲中如何嬉戏都不会毁坏正行。

结习未尽，华著身耳；结习尽者，华不著也。”

声闻缘觉的烦恼习气没有断除，所以花会沾著于身；大菩萨的烦恼习气已经断除，因此花不沾身。

声闻缘觉虽然证悟了人无我，断除了烦恼障，但烦恼习气还未断除，因此花朵沾著于身。大菩萨不仅证悟了人无我，还证悟了法无我，断除了烦恼习气，只剩极细微的习气待成佛时断除，所以花不会沾著于身。因此，菩萨在行为上是比较自在的，他们确实能将烦恼转为道用。在这一点上，声闻无法与之相比。

这也启发我们：一方面，要尽量学习声闻的行为；另一方面，也不能诈现威仪（五种邪命之一）。有些人一直活在别人眼中，一点都不自在。其实，无论出家人还是居士，都是放松一点比较好。

另外，我们要与周围人融洽相处。暂且不谈戒律的开遮，这还不是我们的行境。首先要做的，是佛教徒内部要消除隔阂，大家可以很放松地相处，不要特别拘束。其次，我们还可以与佛教徒以外的所有众生融洽相处。大乘佛教讲“度化天下无边的众生”，对于我们来说，这个范围可能有点大了，但我们至少要与其他宗教和睦相处。

与其他宗教徒接触的时候，我感到，佛教徒完全可以与他们融洽相处。佛教认为，每个众生都有佛性，将来都可以成佛。只是现在，每个人暂时扮演着不同的角色而已——有些人信基督教，有些人信伊斯兰教，有些人没有任何宗教信仰……但我们承认，他们都是与我们一样的众生。在这一点上，佛教与其他一些宗教不同，不会杀害与自己信仰不同的教徒。以前一些古宗教中有杀害异教徒的行为，现在可能好一点了，但宗教冲突也很激烈。

总之，希望佛教徒在行为上尽量如理如法，尤其要有包容心，这样自己也会获得快乐。我觉得今天的内容很好——将一切归为自己的分别念，这些道理确实很值得学习。

人活在世，生命易逝。法王如意宝曾给我们留下教言：“莫舍己道，勿扰他心。”如果在短暂的人生中，每天都不扰乱别人的心，就是在弘扬佛法；同时也不要舍弃自己的行为——我是佛教徒，就要有佛教徒的行为，言行举止尽量如理如法；若有违犯，就及时忏悔。这也是很好的修行方法。