维摩诘经讲解

姚秦三藏法师鸠摩罗什·翻译

索达吉堪布·传讲

第31课

2018年11月13日

【课前开示】

《维摩诘经》已经讲了五品，按照藏文译本是讲了四品，因为《弟子品》和《菩萨品》在藏文本中是一品。梵文本的品数与藏文本相同；从汉语翻译成外文的一些译本，品数与汉文本相同。下面要开始讲第六品《不思议品》。

藏文本《维摩诘经》有一百二十多页，现在已经讲到一半了。我相信，只要生命还在，各位都会听完的，对吧？在历史上，很多人用五年、十年的时间听《华严经》。我们不敢说也听那么长时间，但一两年至少能坚持吧？这部经大概的讲课计划是：今年讲到12月18号左右，中间休息两个多月；如果各方面因缘成熟，2019年3月中旬继续讲下去。

在这个过程中，大家要不间断地认真学习。每讲一部经，很多人刚开始都喜欢听，到了中间就无法坚持。我看高级讲考班的道友们，每天听课还是很认真的。因为他们有讲考压力，不得不认真，从表情上也看得出来。每天晚上讲考时，大家讲得也比较不错。其他人的情况我不是特别清楚，但我相信大家也在很认真地听受。

《维摩诘经》有古代、现代的一些注释，希望道友们多参考一下。另外，乐园的佛学小组也在整理我每天的讲课内容，前段时间我看了，还是很好的。现场听课的道友们也在认真地记录，用蓝色、红色、黑色等不同颜色的笔在书上做标记，这也是闻思当中应有的态度吧。我觉得大家也应该很认真地学习这部经，包括我前面念的传承，即使你听不懂，经文的加持也是不可思议的，可以让你所做的事情更顺利、心情更快乐、身体更健康。

总的来讲，学习是一件很痛苦的事情，不管学习佛法还是学世间知识都是如此。但学习确实会给我们带来利益。《大学》中讲：“苟日新，日日新，又日新。”如果自己真正能够精进，每天都会有进步、有新的灵感和收获。这对学佛者、修行者来说是很重要的。

所以，我也尽量每天给大家讲讲课。其实讲课也是有压力的，不管讲显宗的课还是密宗的课，都要花很长时间去备课，对照藏语、汉语译本等，否则是对大家不负责任的态度。今天下午，喇荣的天气很不错。我想如果有空的话，到外面晒晒太阳也是很好的，但确实没有时间。我们每个人都喜欢放松、散乱，所以确实需要一些压力来增上自己的智慧。

在学习《维摩诘经》的过程中，大多数人是非常认真的，这种态度很重要。因为这是听佛经，不是听世间的培训课。在世间，人们交了一些费用去上英文课、日文课、企业培训课等，都会非常专注，那学习佛法就更应认真谛听了。听完课以后还要细细思维，再数数修行，这叫做佛教的闻思修。

这样的闻思修不仅对你的相续有利，也会给你的生活带来明显或不明显的利益。比如通过学习佛法净化自心，会使你的生活质量越来越高，心情越来越好，轻而易举地应对生活中的各种压力和困难。有些人遇到一点点压力和痛苦就撑不下去了，而你通过学习、修行佛法，天大的压力都能轻松面对。所以，暂且不谈开悟或转生净土，即使从现世的利益来看，学习佛法也会使你的生活、心态、社交等方面有非常大的改观。

当然，大乘佛教徒更为关注的并非自己的快乐和舒适，而是众生的利益。通过学习佛法，哪怕能在一天或一个月当中为众生做一件事，也是有价值的。

不思议品第六

《不思议品》不是特别好讲，你们听起来可能也不好理解，因为这些道理与大家平时的思维方式不太相同。听到这些观点时，有些人很可能不接受、不欢喜或暂时没有兴趣。实际上，不仅学习佛法如此，学习世间任何一种深奥的知识时都存在这样的问题。

这一品为什么叫《不思议品》呢？因为这里讲到了佛法当中非常甚深的胜义谛道理，一般人难以想象、难以言说、难以议论、难以思维。比如佛菩萨可以借助神通神变，令很多事物容纳于一个有限的空间，这与我们平时的思维方式完全不同。不管怎样，我们可以尝试去了解诸佛菩萨的这种境界。

前面讲了文殊菩萨与维摩诘居士之间非常精彩的对话。以后，我们可以把《维摩诘经》拍成比较有意思的连续片或电影等，让很多人知道这部经的情节。比如，让十个人穿着声闻乘的衣服演佛陀的十大弟子，让四个人穿着居士的服装演四位菩萨。这些都可以表演，没有什么问题。但经中真正的内涵并不好演，如果没有系统学习过这部经，确实演不出来；即使演出来了，观众也可能看不懂、听不懂。

有些人之前也拍了一些作品，尽量还原两千五百多年前的场景，也是很好的，给人一种现场感、代入感。但佛经中真正的意义的确不好表现。像我们每天拼命地思维法义，非常专注地学了30节课，也花了一定时间去研究，但也不一定能完全讲出来，对相当一部分内容还是似懂非懂的。

不管怎么样，以后有机会可以做这方面的尝试，以前我们有些道友也为大家表演过《释尊广传》。当然，这种形式无法全面体现经典的甚深含义。比如第五品当中，文殊菩萨与维摩诘居士有很长的对话，如果拍的话，可能只有几句话，这样肯定无法把所有意义都表达清楚。因此，要想通达维摩诘居士的密意，一定要自己再三去学、去思维。

对于这次的学习，我是很欢喜的。因为大多数佛教徒是在家人，他们以前认为：佛教仅指声闻乘所倡导的教义，特别注重行为寂静等方面。但事实并非如此，佛教的内涵十分广阔。但我昨天也讲了，声闻乘的教授对于初学者来讲是非常好的。正因为如此，藏传佛教宁玛派的莲花生大士、静命论师都强调，要将声闻乘行为与大乘佛教见解相结合，这才是宁玛派的教规[1]。

所以，大家以后不要看不起声闻乘，觉得自己是学大乘、学密宗的，于是很傲慢。实际上，很多人可能连声闻乘的境界都达不到。所以要一步一步来，从声闻乘开始是非常好的。

我们平时看到声闻乘出家人、居士的行为非常寂静，确实很羡慕、很随喜。但不能认为这就是佛教的全部，这一点，大家学了《维摩诘经》也应该明白。很多人以前对佛教的知见不太准确，很有必要通过这部经典对佛教有一个新的认识。

尔时，舍利弗见此室中无有床座，作是念：“斯诸菩萨、大弟子众，当于何坐？”

这时，舍利弗见到维摩诘居士的房间里没有床座，心想：“这么多菩萨、大弟子众，应该坐在哪里呢？”

前面讲了，维摩诘居士发现文殊菩萨的“团队”来了，就以神通力将屋子变空。舍利弗看到后也不敢问为什么，因为他胆子很小，但他心里在想：“这次来了这么多菩萨和佛的声闻大弟子们，屋子里却只有一张床榻，那我们坐在哪呢？”声闻行人对形式、形象、威仪是比较重视的，所以舍利弗心里一直这样想。

• 身安则道隆

从声闻乘或世间人的角度来讲，舍利弗的想法非常合理。《注维摩诘经》中说：“声闻结业之形，心虽乐法身有疲厌。”对于声闻行人来说，虽然心里有求法的意乐，但身体还是会疲厌的。如果没有坐的地方，心里就不太舒服，得到的法也会很少。所以，他们还是想有一个很好的床榻或座位。

大乘显宗也有类似观点，如《大宝积经》中说：“由身安故获得心安，由心安故息诸烦恼。”如果身体安稳，心就会感到安逸，烦恼也会随之息灭。比如修行人若有一个很好的经堂，听法时就会很快乐；如果心很快乐，烦恼就会减少，修行也会增上。很多道友说：“我要建一个闭关房，我要修一个小小的玻璃房，这样我的身体就会安稳，身体安稳心就安稳，心安稳烦恼就会减少。”反之，如果连住的地方都没有，修行确实会很困难。

1985年我刚来佛学院，当时没有住的地方。1987年秋天从五台山回来，地还没有上冻，我就自己建了一座小木屋。先到洛若去背了一些板皮，又买到一个玻璃窗，是学校里换下来的窗户，我问一位熟悉的老师：“可不可以把换下来的玻璃窗户卖给我？”他同意了。我跟他讨价还价半天，花三块五毛钱买了下来，当时我特别高兴。背回来后，我就自己做木匠，建了一个小板皮房。有些堪布很羡慕我，因为当时佛学院的房子很少有玻璃窗——除了我的房子以外，还有一个喇嘛的房子有玻璃窗。有了房子以后，身体就安稳了，心也安稳了，烦恼也随之减少。而之前，我一直在借房子住，就感到很不安。

我最近也在跟他们讲，要给新来的道友提供一些方便。以前，有些道友刚来，没有房子住，我也亲自帮他们挖草皮、修房子，男众那边也有，女众这边也有。现在他们想起这些事，仿佛是个古老的神话。

总之，作为修行人，有个安身之处是很重要的。因此，声闻行人希求床座也非常合理。

玄奘法师在《大唐西域记》中说，维摩诘居士的故居基址在广严城，不远处有一个用石头垒的小小的神舍，是维摩诘居士示现生病和说法之处。附近还有宝积菩萨、庵摩罗女、大爱道比丘尼的故居[2]。

南怀瑾先生说，玄奘法师去过维摩诘居士的小屋，但我觉得不一定。因为玄奘法师到印度时，距维摩诘居士在世已经一千多年了，他的小屋还在不在也不好说。他在《大唐西域记》中讲的是维摩诘居士故居的处所。我问了以前去过印度广严城的道友：“现在那里还有没有维摩诘居士的故居？”很多人说没有见过。我们这里有没有人见过？有的话举手，等会儿给一个奖励。网上有没有？好像有。以后如果去印度朝拜，要看看维摩诘居士的故居在哪里。

长者维摩诘知其意，语舍利弗言：“云何仁者！为法来耶？求床座耶？”

维摩诘居士已经知道了舍利弗的想法，就对舍利弗说：“仁者，你是来求法的，还是来求床座的？”

舍利弗言：“我为法来，非为床座。”

舍利弗说：“我为求法而来，不是为求床座。”

舍利弗是想求法的，因为他随文殊菩萨而来，是想听听二位如何探讨甚深佛法。听到维摩诘居士这样问，舍利弗可能很不好意思。

这里的“法”，与我们平时的理解有所不同；“床座”也有甚深的内涵，它代表一种所依——坐卧需要所依，修行亦然。而维摩诘居士要破除这种对所依的执著。很多人想通过修行现前某种境界、得到某种超胜力量，心中始终有世俗层面形象化的东西，这些要一一破除。经中的声闻乘代表普通修行人，维摩诘居士代表境界更高的修行人，二者之间有很大差距。

维摩诘言：“唯，舍利弗！夫求法者，不贪躯命，何况床座？

维摩诘居士说：“唯！舍利弗，求法的人，连宝贵的身躯寿命都不贪著，怎会贪著床座呢？”

这是维摩诘居士对舍利弗所说的甚深教言。我想，在座各位在求法过程中也应该有这种精神。我前面讲了，菩萨会越过刀山火海、不惜生命代价去求法，这确实很有意义。有些人来这里也许不是为了求法，而是为了身体的安逸或心情的舒畅，但大多数人的确是为了正法不惜一切代价。

• 渴法情重

我自己上半生最重视的事就是求法。来佛学院之前，我没有求过什么法，主要是在家放牧、在世间学校读书，这样度过了人生中非常宝贵的一段时光，很可惜。来到这里之后，就边求法边将自己懂得的道理传递给别人，我觉得很有意义。对于每一堂课，我都非常重视，因为不知道下堂课还有没有机会听。

之前我去非洲时，看到那里的人饭量特别大。我问：“你们为什么吃那么多？”有人告诉我：“因为他们都知道食物非常难得，下一顿还有没有得吃不好说，很有可能饿死，所以遇到食物时一定要多吃一点。”我看到连小学一年级、二年级的学生都吃得特别多，就问：“这么小的孩子，能吃这么多食物吗？”有人告诉我说：“没问题，他们对于吃饭的观念就是这样。”

作为求法者，在遇到佛法时，也应像非洲个别人遇到食物一样，有难得、渴望之心。《菩萨善戒经》中说：“菩萨至心求佛语时，渴法情重不惜身命，设蹈热铁猛火之地不以为患。”菩萨在求佛法时，渴望之心特别强烈，我们很需要这样一种精神。这不是理论上说说而已，而是要发自内心地觉得：每一堂课都很珍贵，不知下次还有没有机会听闻，所以要很认真地听；开法会时也深感机会难得，所以要好好念诵。我自己在翻译时也经常想：“不知这部法能否完成，不管怎样，我希望每天翻译的一字一句都能令众生获得利益。”

• 波斯匿王生起闻法意乐

《佛说未曾有因缘经》中讲了这样一个故事：波斯匿王听说佛陀的儿子罗睺罗受沙弥戒出家了，就很好奇地带着王妃大臣等一大群人去看——以前有些国王好像比较闲。他们到了佛陀那里时，看到佛陀正在说法，但罗睺罗不在现场。他们就坐在听法行列中，但由于平时在王宫里散乱傲慢惯了，听法时就坐不住，特别痛苦。我们这里刚来的佛教徒也是这样，听课的时候一会儿把脚伸出来，一会儿又收回去，但听了几堂课以后就适应了。

佛陀观察到波斯匿王的根基成熟了，就让阿难把罗睺罗叫来。佛陀对罗睺罗说：“人身难得、佛法难遇，你要好好听课。”当时罗睺罗还比较小，他说：“我听不懂这些法，听也是浪费时间，您让我好好玩吧，长大以后我再听法。”佛陀说：“你现在就要听，因为不知无常何时到来，你以后也不一定有机会听法。”罗睺罗说：“我是佛陀之子，如果您好好加持的话，我肯定不会那么早就死，以后应该有机会。”

佛陀说：“我自己都不知何时离开世间，又如何加持你？”罗睺罗说：“但是我根本听不懂，听法以后马上就忘了，又有什么意义呢？”佛陀说：“即便如此，听法对自相续也非常有帮助。”佛陀又说：“般若智慧，亦名甘露，亦名良药，亦名桥梁，亦名大船，汝不闻乎？”罗睺罗便回答：“唯然世尊。”

这时，波斯匿王已经被佛陀与罗睺罗之间的对话吸引住了，他也是有善根的人，听到般若空性的道理非常欢喜。最终依靠佛陀的加持，他也明白了佛法难闻之理[3]。

可见，对于有些人要直接传授佛法，对于有些人要间接传授佛法。《色拉康卓自传》中说，有一次她在某处转绕，听到上师正在给弟子们讲他自己上师的功德，由此生起了极大信心，很想来康巴地区求法。但她听不懂康巴话，在她看来，康巴好像边地一样。因为拉萨话跟康巴话有很大差别，就像广东话跟四川话截然不同一样。她曾想：“这些人说鬼话、穿皮衣，肯定没有大圆满法。”不管怎样，她依靠上师的加持而生起了信心。因此，不管是直接听闻佛法还是间接听闻，对自相续都有非常大的利益。

《入大乘论》中说：“生得值法难，听说亦复难，生死虽无际，听法故有边。”遇到佛法是非常难的，听闻佛法较之更难；生死轮回虽如大海般无边无际，但听闻佛法会在相续中种下解脱种子，待因缘成熟时，这些种子就会依靠恭敬心的力量得以成熟，最终让我们超越轮回。

这些都是与闻法功德有关的教证、公案。我特别喜欢看闻法功德，年轻时也背了很多这方面的教证。当然，我们今天讲的内容都基于空性层面，但在达到这么高的境界之前，还是要通过听闻去了解佛法的甚深意义。

夫求法者，非有色受想行识之求，非有界入之求，非有欲色无色之求。

真正的求法，不是以色、受、想、行、识来求，不是以十八界、十二处来求，也不是以欲界、色界、无色界来求。也就是说，求法并非以五蕴、十八界、十二处、三界来求。

按照窥基大师的观点，下面这些内容，有些是讲染污法无所求，有些是讲清净法无所求。首先是讲染污法无所求。刚才讲的听闻佛法的功德，主要着眼于有相层面。这里从空性实相的层面来讲，实际上并无所求，一并打破声闻行人和一般凡夫人的执著。

“夫求法者，非有色、受、想、行、识之求”，求法不是以文字、上师、法本等色法来求，不是以感受快乐等受来求，不是以心里的观想、相执等想来求，不是以五蕴中的相应行来求，也不是以六识、八识等识来求。因为这些法都是空性的。如《心经》所说：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是。”色等五蕴与空性无二无别，没有真实的本体。所以，以五蕴来求法是不会成功的。

“非有界、入之求”，“界”是十八界，“入”是十二处，求法也不是以十八界、十二处来求。十八界包括六尘、六根、六识，十二处包括六尘、六根，具体分类在《俱舍论》中有讲述。从世俗层面来讲，求法肯定要借助蕴、界、处，这是不可缺少的。但在真实义当中，蕴、界、处本身并不存在，又如何依此来求法呢？

“非有欲、色、无色之求”，也不是以欲界、色界和无色界来求法。欲界包括地狱、饿鬼、旁生等；色界包括第一禅天到第四禅天之间共十七层天；无色界包括空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，最长的在八万大劫中安住禅定。究竟而言，这些是没有任何相的，不可能从中得到真实义。

总之，五蕴、十八界、十二处这些染污法都是如梦如幻的，以现而无自性的方式存在，但在实相上都不可能成立。

下面讲，清净法也不成立。

唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著众求。

唯，舍利弗！真正的求法，不以执著佛陀、佛法和僧众来求。

下面会讲到三宝、四谛都无可求。三宝和四谛是声闻乘清净法的根本，皈依三宝、修行四谛是很重要的。但从了义层面来讲，这些也不成立。

所以，真正的求法者不会执著佛陀，因为究竟意义上并无佛陀。《中观根本慧论》对于如来、涅槃等清净法都有遮破。真正的求法者也不执著法。在名言当中，法包括教法和证法；但在究竟实相义上，法也不成立。“不著众”指不著僧众。在世俗层面，“僧”指四位比丘以上的僧团或像文殊菩萨、观音菩萨那样的大乘菩萨；但在究竟了义层面，僧也不成立，只是如梦如幻的显现而已。

永明禅师说：“修习空花万行，宴坐水月道场，降伏镜里魔军，大作梦中佛事。”修习如空中鲜花般的六度万行，安坐于水月般的道场，降伏如镜中影像般的魔军，最后究竟成佛、度化众生，这些无一不是如梦如幻的显现。

有些佛教徒没有好好闻思修行空性法门，所以实执心很强。他们口头上经常说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，但内心并未真正懂得这样的道理，对三宝、四谛等非常执著，那不是究竟的求法。

夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证修道之求。

真正的求法，不以见苦求，不以断集求，不以证灭谛、修道谛而求。

在世俗层面，声闻行人要了知苦谛、断除集谛、现证灭谛、修行道谛；但在究竟意义上，见苦谛、断集谛、证灭谛和修道谛都不存在。

所以者何？法无戏论。

为什么呢？因为这些都是戏论，而真正的法无有戏论。

所谓“戏论”，就像孩童的游戏，他们自己觉得很有意义，其实只是一种假相，根本不存在。无论清净法还是不清净法，未经观察时好似真实存在，真正去观察就会发现一切都是戏论。“戏论”在藏文中叫“珠巴”，意为用语言、文字或分别念假造出来的现象。

若言我当见苦断集证灭修道，是则戏论，非求法也。

如果说要见苦、断集、证灭和修道，这是戏论，不是真正的修法。

现在大多数人对三宝、四谛等道理不是很在意，他们最关心的就是生活如何过得更安逸，即使是禅修，也要追求一些感觉。很多人甚至把倒世俗（与正世俗相比，倒世俗更为颠倒）当作真实。

佛经中说“幻人说幻法”，意为幻化的人对另一个幻化的人说幻化之法，毫无实质可言。同样的道理，三宝、四谛在究竟意义上也不成立，这是很甚深的法。

今天讲的内容都属于空性层面，不知大家能否接受，我从你们的表情上看不出来，也许很多人已经开悟了。

以上讲了蕴界处、四谛在实相义上均为空性、不能成立的道理。

“唯，舍利弗！法名寂灭，若行生灭，是求生灭，非求法也。

唯，舍利弗！法是寂灭的，如果行生与灭，则是求生与灭，不是求法。

法是寂灭的、寂静的，无实有本体。佛陀成道后说，他所证悟的是“深寂离戏光明无为法”，这种法有甚深、寂灭、离戏、光明、无为五个特点。“法”也有真相之义，所以求法就是求真理、求真相。

当然，真相有不同层次，也有主观与客观之别，因为人们对于客观真相有不同的主观认识。客观上，法的本体是寂灭的。如果主观认为法有产生和毁灭，就不合理。通过中观推理和修行体悟都会发现，法最初没有产生，最后也不可能有毁灭。所以，行生灭之法不是究竟的求法，还停留在世俗层面。

法名无染，若染于法，乃至涅槃，是则染著，非求法也；

法叫做无染，如果以贪嗔痴等烦恼障碍染于法，乃至染于涅槃，这是染著，不是求法。

《般若经》中讲：“一切法如梦如幻，涅槃亦如梦如幻。较涅槃有胜法者，此亦如梦如幻。”乃至超越涅槃的法也是如梦如幻的，并非实有。“涅槃”是佛教中的一个专有名词，印度婆罗门教等宗教中也有“涅槃”的说法。涅槃也叫真相、究竟实相，有寂灭、趋入死亡的意思。这里讲，乃至最清净的究竟实相的涅槃，也不能以执著来染污，否则就不是求正法。

法无行处，若行于法，是则行处，非求法也；

法没有行处，如果行于法，就是行处，不是求法。

法的对境是什么呢？并没有真实的对境，如果认为有，就已经有缘、有相了，也不是真正的求法。

法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也；

法没有取舍，如果取善舍恶，就是取舍，并非求法。

在名言中有取善断恶，但在本性中没有，这与《法界宝藏论》《实相宝藏论》中所讲是高度一致的。所以，有中观、密法基础的人听《维摩诘经》会有感觉。如果没有这些基础，仅仅视佛法为世间道德，以为佛教只是教人做好人、做好事，佛教徒只是很慈悲、很善良、很开心、很快乐，听到今天的内容也许会想：“以前我认为有的东西，怎么都没有了，甚至成了非法？那我都不敢求法了。”

这里讲，取和舍都不存在。密法中也讲，十善、十不善的自性不存在，因此无取无舍。听过密法的人会明白这一点。如果在究竟义上还存在某种法，那它就是不空的、成实的，但这无法安立。

我自己觉得，如果深入闻思修行佛法，就能真正品尝到它的美味，这与世间其他知识不同。虽然我不是一个广闻博学的人，但在出家前也学过不同的知识，出家后也看过各种书籍，听过东西方一些大学教授、知识分子、学者的演讲。我确实感到，佛教的道理最为特殊。当然，我并不是说他们写得不好或讲得不好，只是自己与佛教的缘分更深吧。

总之，法是无有取舍的。如果取舍，则是求非法，而不是求正法了。

法无处所，若著处所，是则著处，非求法也；

法没有处所，如果执著处所，则是执著处所，并非求法。

有的译本中将“处所”译为阿赖耶，意为基、对境。

有些人在修行过程中一定要达到什么目标，比如往生净土。暂时来讲这是可以的，但如果心里一直抓着一个实有的东西，就是不究竟的。

法名无相，若随相识，是则求相，非求法也；

法叫做无相，如果意识随着外境而执著相，则是求相，不是求法。

“识”指妄识、妄分别，如果以妄分别来求某种相，就不是求法。

现在有些佛教徒特别著相，比如经常打卦，做事情一定要用某种方式，甚至在寒冬腊月的时候半夜三更起来在马路上捡“舍利”。这种精神是很可嘉的，一边哆嗦着一边用电筒照沥青上透明的胶，抠下来后再一颗颗地吞下去，非常不容易。（众笑）

外面很多人也经常打卦、算命。听说有些地方还有“神通班”，专门教人开天眼等神通，告诉学员用神通观别人的时候，眼神、心态应该如何。事实上，那些老师自己都没有神通——不要说神通，可能连鬼通都没有，但他们还是在带神通班。因为有些佛教徒特别著相，修行时一定要得到某种感应，得不到就不行；观修时也强调验相，一定要看到彩虹之类的东西。彩虹虽然代表一种缘起，但也不一定全部如此。很多人坐飞机时，也会看到彩虹跨过云端，但这不代表什么。

很多人不懂佛教的精髓，一听到空性、无相就开始打瞌睡、做美梦，一听到神通就很兴奋。如果我今天说：“我要开一个教天眼通的班，高级班学费1000元，初级班学费500元。”可能很多人都会报名——“我要学神通！”在一些比较开放的地区，很多人打着佛教旗号骗人，各种各样的事情特别多。

包括现在一些非常出名的书，懂佛教的人一看就知道，他们只不过是用现代语言将佛教内容做了包装，再推荐给特定读者。如果想打动西方人，他们就用严密的逻辑做包装。因为西方人比较理性、喜欢逻辑，这一点从英语的表达中也看得出来，他们在说话时一定要讲道理，否则就很难被人接受。这样包装以后，西方人看了就会觉得：“哇，这个真适合我的意乐，非常棒，非常好！”而东方人比较感性，只要让他有感觉，他就会马上接受。于是有些人将佛教内容装在感性的“盒子”里，用现代形式做包装，推荐给东方人。因此，人们如果没有擦亮眼睛，是很难找到正法的。

总之，执著相不是求法。

法不可住，若住于法，是则住法，非求法也；

法是不可住的，如果住于法，那是住法，不是求法。

意识方面的法不可能住在外境，如果认为一定要安住于某个法上，就不是求法。

法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也；

法不可见、闻、觉、知，如果去见、闻、觉、知，那是见、闻、觉、知，不是求法。

“见”指眼识了知对境，“闻”指耳识了知对境，“觉”指鼻、舌、身识了知对境，“知”指意识了知对境。六识了知对境即见、闻、觉、知，这些并非真实存在。《金刚经》中说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”真正的如来，不能以眼睛看到，不能用耳朵听到，也不能以觉、知而得。因为真正的如来就是认识心的本性、了达空性的究竟意义，这也是究竟的法和僧。

总之，见、闻、觉、知不是真正的求法。

法名无为，若行有为，是求有为，非求法也。

法是无为的，如果行持有为，这是求有为，并非真正求法。

密法中也讲：认识心的本性，要以无为的方式，而不是以有为的方式。有些人在修行过程中，觉得自己的心比较舒服，或者听了心的来龙去脉、无著无作等方面的法，就觉得自己已经开悟了。但开悟哪有那么简单啊？也许你真的开悟了，也许你还要进一步学习。有些人说：“我现在开悟了，不用学习了，只要天天喝咖啡，做我喜欢的事就可以了。”但到底是不是这样呢？也不好说。对于很多人来讲，暂时还是著一些相比较好。

是故，舍利弗！若求法者，于一切法，应无所求。”

所以，舍利弗，若想求法，应当于一切法无所求。

维摩诘居士总结道：“于一切法应无所求。”这句话很重要。当然，在世俗中，求法者并非没有所求。但究竟而言，就像《金刚经》所说：“应无所住而生其心。”真正的求法，是没有所求、没有所住的，一切实执相都没有。

不过，很多人还是比较重视外在的相。南怀瑾先生说，他小时候在杭州灵隐寺那边读书。有一次班禅大师来灵隐寺，他挤到了人群前面，亲眼看到大师用手轻轻一送，手中的哈达就飘到一尊很高的佛像脖子上。他感到特别稀奇，在场很多人也对此非常感兴趣，无数人在他面前求皈依。用南怀瑾先生的话说，当时活佛就火了。

班禅大师的这个行为可以从两方面理解：从究竟实相上说，这只是一种相，没有什么实质；在世俗层面，有些高僧大德会依靠佛的加持和自己的修证力，示现与众不同的行为，引发人们的信心和感应。

前两天，大家在课堂上共同发愿往生西方极乐世界，很多人都哭了，我就不敢再讲下去，不然可能所有人都要哭了。听说网上很多人也有不同的感应。平时根本不爱哭的人，眼睛都是湿润的。这就是佛的加持与僧众共同的发愿力聚集在一起所引发的感应。

但这些相不是最重要的，最重要的还是证悟空性实相。“于一切法应无所求”，这句话很重要。如果真正要求法，自己就要去平衡，不要永远执著在相上，每天拿着黄色哈达到处跑。究竟来讲，还是要获得空性和大悲的境界，这是求法当中最重要的。

说是语时，五百天子于诸法中得法眼净。

维摩诘居士说这些教言时，五百天子得到了法眼净。

对于“法眼净”有不同说法：窥基大师说，清净的法眼是小乘预流果的境界[4]；僧肇大师说，法眼净是大乘一地菩萨的境界[5]。