第36课

2018年12月3日

现在正在讲慈悲喜舍四无量心。其中慈无量心包括缘真如、缘法、缘众生三个方面，前两个方面已经讲完了，下面讲缘众生的慈心。

在大乘佛教中，缘众生的慈心是指愿众生获得快乐、行持善法、消除执著、证悟空性等，包含很多内容。这部经中所讲的慈心，与其他一些经论所讲有所不同。但总的来讲，我们可以将慈心理解为对众生无私的爱或同情心，有些译本中就是这样翻译的。

• 过度慈爱

慈心也体现在对众生的关爱上，但有些人没有把握好慈爱的尺度，而且自己并未察觉。尤其是，很多父母特别爱自己的孩子，于是时时刻刻关注他们，一直在旁边喋喋不休，管得非常严。有些子女已经三四十岁、五六十岁了，父母还在管，做子女的就会很烦，不得不离开父母，否则他们与父母的关系可能会越来越差。

父母关心子女是对的，但也要适度。藏传佛教中讲：子女16岁之前，父母可以给予关爱、严格管教；但子女16岁以后，父母就要给予自由空间。这样亲子关系才会越来越好。毕竟子女已经成年，有了自觉性，如果父母还是管得很严，就未免过于慈爱了。

同样，对伴侣、恋人的爱也要把握一个度。如果对另一半特别爱、特别关心，对方一离开自己的视线，自己就特别伤心，久而久之对方会觉得失去了自由，双方感情也会受到影响。

总之，对于家人和亲友，我们该关心时要关心，尤其在重大的事情上，及时给予帮助是很重要的；但在小事上，就不要一直管束了。藏地有句俗话：“我不是懵懂的婴儿，也不是得了痴呆症的老年人，没必要时刻关注我。”这说明，把握爱的分寸很重要。

如果没有把握好分寸，爱见过重，有可能自认为是在关心别人，但在别人看来，却是一种束缚和压力。我们最好不要让爱成为约束，有智慧、有良心的人，也不会因为你不关注他就远离你的。

下面讲与六波罗蜜多相关的慈心。这些内容都是缘众生的，比较重要，我会讲得稍微详细一些。《大乘经庄严论》对六度也讲得相当细致，而本经的宣说方式有所不同。

行法施慈，无遗惜故；

菩萨对众生行法布施之慈心，因为菩萨的法布施没有任何吝啬与保留。

这里讲布施时，是以法布施为主。菩萨行持法布施时，毫无吝啬和保留，会将自己所知道的全部告诉众生。

“无遗惜”，梵文是“阿察Ra雅”，意为老师、上师将自己的知识毫无保留地传授给弟子。与之相反即是吝啬，唐译中以“师捲”[1]来形容这种心态。

现在，很多老师不会将自己的经验全部传授给学生，怕学生超过自己。而在大乘佛教中，真正有菩提心的上师在宣讲佛法时是毫无吝啬的。

世间人说：“教会徒弟，饿死师父。”比如一个工匠，如果将自己的技术向徒弟倾囊相授，那年轻力壮而又智慧敏锐的徒弟就会很快掌握要诀，并在此基础上不断改进、超越师父，最后人们就都来找他干活了。学医、学画画等也是这样，很多老师是有所保留的，他们根据学生所交学费传授一点点东西，生怕学生超越他，自己就活不下去了。

在这方面，大乘佛法与世间法完全不同，只要对所化众生有利，上师不会有丝毫保留。

• 法施无尽

为什么说法布施在一切布施中最为重要呢？因为法布施真正能调化无量众生。《大智度论》中说：“财施有量，法施无量；财施有尽，法施无尽。”可见，财布施与法布施有很大差别。《大般涅槃经》中也讲：“夫财施者则有竭尽，法施因缘不可尽也，法施无尽多所利益。”财布施会穷尽，法布施的因缘不会穷尽，其功德利益无量无边。因此，为他人宣讲少许法理也非常有意义。

• 广义的法布施

传授世间法，也属于法布施，比如老师给学生传授知识。以前有些老师问我：“我应该出家还是应该当老师？”我一直回答：“你先当老师，以后再考虑出家。”但有些人实在无法阻挡，还是出家了。不过也很好，出家的功德也很大。

• 法施功德无量

当老师确实是很有意义的，即使学生不认真听课、不好好学习、走入邪道，甚至诽谤你，令你非常烦恼、伤心，你也有很大的功德。就像《大法炬陀罗尼经》中所说：法师若以清净心做法布施，即使听者行为恶劣、中断闻法、不认真听闻，甚至诋毁法师，这位法师还是有很大的功德。

《本事经》中说：“于诸惠施中，法施为最胜，净心演正法，诸佛所称誉。”在所有的布施当中，法布施是最殊胜的；以清净心演说佛法者，诸佛菩萨时时赞叹、护佑。这是一种自然规律，就像我们前几天讲《孝经》时所说，心善者命运自然善妙，心恶者则前途黑暗。

• 佛法无隔阂

作为菩萨，一方面应毫无保留地为有缘众生开示取舍之道；另一方面，在宣说佛法时，应平等对待不同民族、不同国家及不同类别的众生，乃至旁生以上都可以接受佛法。

大乘佛法如虚空般广阔无边，但在有些人眼中可能也会变成有形有量的。因为有些佛教徒心胸非常狭隘，只能接受极小范围内的佛法，除此之外都不接受，这是非常悲哀的事情。

今天听课的法友，可能来自汉传佛教的净土宗、禅宗等八大宗派，也可能属于藏传佛教的宁玛、萨迦、格鲁、觉囊等八大教派。不管是哪个教派的，我都欢迎，因为藏传佛教的教义本身并无隔阂。但在现实中，执著自宗的人也会制造很多分歧，排斥其他教派。

我对闻法者是比较包容的，不管是什么样的人都可以来听法，哪怕是没有信仰的人，我也很欢迎。而且，我不会给听法者提什么要求，只要你想听，我就无条件地为你讲。

但很多上师可能不是这样。在印度等地，藏传佛教有些教派互相排斥得比较厉害。在藏地的拉萨、青海、康区等地，一些寺院的大德在显现上也不接受其他教派，更不会予以赞叹。如果自己的弟子学了其他教派，他们会明显地显现忿怒相。这几年，有些寺院的住持还说：“我们管辖区域的老百姓，只能由我们教派的人传法，其他教派的人都不能进入。”也就是说，其他教派的格西、堪布等未经他们同意，就不能给其寺院附近的老百姓传法。

从宏观的角度来看，这是一种很狭隘的地方保护主义。而且，他们这种规定和限制，只是针对佛教徒。对周围的屠宰场、妓院等非法场所，以及外道肆无忌惮的活动，他们从不干涉——没有能力管，也不想管。

对于这些，有些人并不了解，他们觉得藏传佛教各教派都是一样的，也许并不是。有些人从不转发微博、微信中其他宗派的教言，只转发自己传承的内容。

一般来说，有什么样的上师，就有什么样的弟子。我们受上师如意宝等传承上师的影响，不排斥佛教的任何宗派，而且经常引用藏传、汉传、南传佛教祖师大德的教言。有机缘时，还与其他宗教进行对话。

在这方面，如果自己的心态比较开放，就不会感到拘束、痛苦。我去西方、东南亚的一些国家时，看到个别中心、个别传承的佛教徒非常拘束。汉传佛教的个别宗派里也有这种情况，现在可能好一些了。以前，一些学净土宗的人除了本传上师的教言和几部经典以外，什么都不学，什么都不关心；部分学禅宗的人也是如此。对于这些现象，我一直比较关注。

我熟悉的一些人当中也有这样的情况，他们对自己的上师有种个人崇拜。有些上师、格西或堪布，在传法过程中从不引用其他教派的教证，也从不转发其他教派的教言。他们也许是得到了本传承的不共加持，于是专门依止一位上师、一个宗派、一座寺院，专修某一种法，就像天天吃一种菜一样——不知道这个比喻是否合理。不管怎样，我觉得不同教派的佛教徒没必要特别狭隘地自我拘束。

刚才的经文中说“行法施慈，无遗惜故”，这是很重要的，按照佛教的教义，只要是众生，我们就可以为其传授佛法，没有必要特别排斥。

从某种意义上说，有何种心量和视野，就会成为什么样的人。我刚来喇荣时，对其他宗教的教言有点排斥。但后来，我去了一些地方，包括不同的宗教场所，也见了很多人，就深深地感觉到：藏传佛教也好，汉传佛教也好，在地球上的所有宗教当中，都只是很小很小的一部分；如果我们内部还要互相排斥、制造分歧，实在非常不值得！

另外，有些上师非常执著自己的弟子，经常担心他们跑了，为此痛苦、伤心、生嗔恨心，这完全没有必要。如果弟子在弘法利生方面有特殊因缘，你可以对他比较重视。但总的来讲，弟子对上师生贪心、嗔恨心是不合理的，上师因执著弟子而生烦恼也不合理。

总之，作为大乘佛教徒，一方面应该对所有佛法有信心，另一方面应如全知麦彭仁波切所讲：不应将所有佛法混为一谈，要将与自己最有缘分的宗派作为终生修行之所依。比如,我是南传佛教修行人的话，我就终生修持本派佛法，但这不妨碍我去学习其他教派、其他大德的教言；有必要时，我还可以与他人分享这些道理。

今年，我每天在微博上发一个教言，摘自不同的经典或论典，有印度的，也有藏地不同教派的。有些执著自宗的人，在转发这些教言时，会将其他教派上师的名字删掉。到底是什么原因呢？在这个科技比较发达的时代也看得出来，有可能是他师父的原因，有可能是其宗派内部的原因。

我们毕竟是佛教徒，还是不要有宗派上的偏执，不然根本无法做真正的法布施。大乘的法布施是无有偏执的，就像《说无垢称经》所说：“修法施慈离师捲故。”作为老师，不应把知识紧紧攥在手里——“捲”这个字比较贴切，藏文和英文中都没有这么合适的词。我们以后做法布施的时候，也不要吝啬，不要有所保留。

行持戒慈，化毁禁故；

菩萨行持戒之慈心，因其教化毁坏戒律的众生。

与六波罗蜜多相关的慈心都涉及众生。在布施方面，要对众生做无有吝啬的法布施。在持戒方面，自己首先要守持清净戒律，不然就无法教化众生；但更重要的，是通过各种方式教化其他众生守持清净戒律。

众生的业力各不相同，对于业力特别深重的人来说，不毁坏戒律是非常困难的。《大庄严论经》中说：“见谛能持戒，斯事未为难，凡夫不毁禁，此乃名希有。”得地菩萨守戒并不困难，而凡夫人若能守持清净戒律，做到纤尘不染，则非常稀有难得。因为凡夫尚未毁坏贪嗔痴的烦恼种子，遇到悦意或不悦意的对境时会产生非理作意，引发贪嗔之心而毁坏戒律。所以说，凡夫很难守戒、很容易毁戒；菩萨则不然，他们不仅自己不会毁坏戒律，还会教化众生守持戒律。

当然，有些人在显现上是凡夫，也能守持清净戒律，并以此度化众生。《众经撰杂譬喻经》中讲，佛陀涅槃后一百年，有国王经常用牛、羊、猪、鸡等动物的血肉祭祀天神。这些动物由厨士宰杀，其中一位优婆塞说：“我持佛戒，不能杀生。”厨监很生气，就向国王告状，想治他的罪。

国王对优婆塞说：“你故意违犯王法，我要杀了你。”优婆塞说：“我是佛弟子，受持了五戒，宁可舍弃生命，也不能违背佛教而杀生。如果我服从王法而杀生，死后会堕入地狱，感受无量无边的痛苦。获得人身后，也会常常短命。如果我严持戒律而被国王处死，来世会转生天界，享受无量福德。所以，我宁可死去也不会违犯戒律。”

国王说：“我给你七天时间，七天后会派大象将你踩死。如果你到时候不会死，我就相信你说的话。”

七天后，国王派来五百头野象。那位居士很了不起，他将自己的身体变为佛身，五根手指化为五座山，山间出现五头狮子。大象一看到狮子，纷纷惊慌地匍匐在地。

国王见此情景，觉得这位优婆塞确实很了不起，对佛法生起了很大信心。他废除了杀生祭祀，依止这位居士学修佛法，还请他做国师，让他弘扬佛法[2]。

这个故事听起来有点不可思议，但也启发我们：如果已经受了不杀生、不偷盗等戒律，就要好好守持。一方面，这些戒律符合人类普遍的道德观念；另一方面，受持戒律是非常难得的机缘。《别解脱经》中说：获人身难得，出家更为难得，出家后受持圆满、清净的戒律更加难得[3]。以前，嘎多堪布给我们授戒时经常念这个偈颂，方便的时候我也发在微博上。以菩提心摄持去守持清净戒律，并以此教化众生，的确非常难得。即使没有教化众生的机缘，自己终生守持优婆塞或优婆夷的戒律也很好。就像《别解脱经》所讲，在芸芸众生当中，真正有机会出家的人是很少的；即使出了家，能善始善终的人也不是很多；在此基础上，能圆满守持戒律的人就更稀有了。因此，大家应以难得之心守持戒律。

行忍辱慈，护彼我故；

菩萨行持忍辱之慈心，因为菩萨会护持自他的心。

“彼”指其他众生。菩萨要维护众生的心，不对他人生嗔、不辱骂他人；也要护自己的心，如果没有好好保护自心，想护别人的心也很困难。

《入行论》中说：“强行我不欲，或挠吾所欲，得此不乐食，嗔盛毁自他。”生嗔恨心的原因主要有二：一是别人强迫自己做不喜欢的事，二是他人阻挠自己做喜欢的事。由此滋长嗔恨心，将善根全部摧毁，非常可惜。了解这一点后，我们就要尽量调整自己的心。我觉得这个教证还是很好的。

行精进慈，荷负众生故；

菩萨行持精进之慈，因为菩萨要荷负众生。

这里并没有说，天天磕头、天天念经是精进。而是说荷担如来家业，挑起众生之重担，时刻心系众生，为众生做事，才是菩萨的精进。反之，对众生毫不关心就并非精进。

所以，发了菩提心的菩萨，不要说天天睡懒觉、散乱，就连走路缓慢都显得不庄严。《大乘经庄严论》中讲：“首荷有情担，众尊缓行丑，自他种种缚，精进当百倍。”头上荷担着有情重担的菩萨（印度人喜欢把东西顶在头上走路），缓缓行走是有失庄严的；为使自他从轮回和烦恼的束缚中解脱，应当百般精进。因此，如果没有为众生而发起精进，就不算是在修行。所谓大乘佛教徒的精进，就是精勤地饶益众生，除此之外没有什么可做的，大家一定要清楚这一点。

如果散乱时能以这个教证提醒自己：“不要懈怠、不要缓慢，应该多做一点事情，累一点也没事！”这才是真正发了菩提心的人。

其实，整天无所事事会很心烦的。有些道友经常心烦，这说明他们没有什么事情做。一般来讲，得抑郁症、心情不好的人是没什么利他心的。如果有利他心，整天为利益众生而忙碌，就不会那么心烦了。

行禅定慈，不受味故；

菩萨行持禅定之慈心，不会耽著明、乐、无念的禅味。

感受过禅味的人很喜欢打坐，因为安住于光明、空性或大乐当中是非常舒服的。而修持大乘禅定的菩萨不会一直耽著禅味，一定会出来度化众生。

堪布阿琼的自传中说，有一次，华智仁波切让弟子们发愿，很多弟子都发愿闭关和禅修，上师显得特别不高兴。后来纽西龙多等弟子发愿弘扬佛法，华智仁波切就显得很开心。

的确，如果上师是一位有利他心的大菩萨，而弟子却都入了灭尽定，他们就无法与上师相应。《大圆满前行》中说，弟子要成为上师的小擦擦[4]。作为弟子，相续中至少要有上师灌模中的部分花纹吧？如果上师很有利他心，弟子却很自私，师徒之间是无法相应的。

行智慧慈，无不知时故；

菩萨行持智慧之慈心，因为他们利益众生时，不会有不知时的情形。

如何度化众生，在何时度化，菩萨全都清清楚楚，既不会错过缘起，也不会在时机未成熟时就做。《四百论》中说：“佛知作不作,应说不应说。”佛陀完全知道一件事该不该做，一句话该不该说。

这里讲，菩萨在讲经说法、度化众生的过程中，对时机与分寸都掌握得很好。

以上讲了与六波罗蜜多相关的慈心。

行方便慈，一切示现故；

菩萨行持方便之慈心，因其可以善巧示现一切。

声闻行人度化众生时，有时并不是很善巧。而大乘佛子具有各种善巧方便，可以在众生面前显现各种形象。比如，在傲慢心强的人面前显现忿怒相，在贪欲心或嗔恨心强的人面前显现与之相应的身相。以善巧方便示现各种形象度化众生，这也是一种慈心。

唐译中还有愿、力、智、神通等五个方面的慈心，藏文和梵文本中都没有。关于这五种慈心，唐译中说：“修妙愿慈无量大愿所引发故；修大力慈能办一切广大事故；修若那慈了知一切法性相故；修神通慈不坏一切法性相故；修摄事慈方便摄益诸有情故。”

行无隐慈，直心清净故；

菩萨行持无任何隐藏之慈心，因其直心清净之故。

菩萨没有什么要隐藏的，他们的心非常质直、清净。当然，在利益众生过程中，菩萨也不乏善巧方便。其实，不隐藏任何事也是一种极端。在西方，人们稍微说一点不符合实际的话，就被认为是欺骗。而按照大乘佛教思想，在对众生有利的情况下，适当的隐瞒和隐藏也是有必要的。

所以，直心并不是指把所有事情都直言相告。如果面对的是一个癌症晚期患者，医生将病情直接告诉他的话，他可能很快就会死去；如果考虑到他的承受力而暂时隐瞒，只告诉家属，病人就会以比较轻松的心态接受治疗，身体也可能慢慢好转。

很多西方人认为：与人交往时绝不能骗人，一定要直接。其实这也不太合理。比如，有的人明明知道国家机密，但别人询问相关信息时他是不会说的，有时还会说一些方便妄语来应对。

总之，这里讲的直心，是指对众生有利的情况下，不以狡诈、自私的心欺骗众生，而以正直、清净之心真诚以待，这也是无隐之慈。

行深心慈，无杂行故；

菩萨行持深心之慈，无杂染行之故。

这句经文有两种解释方法：一、菩萨对众生的慈心、爱心特别深切，因其没有自私自利之杂染心故；二、菩萨具有深入缘起的空性智慧，因为这样的慈心无有二边之杂染。

行无诳慈，不虚假故；

菩萨行持无谄诳之慈心，因其不虚假之故。

菩萨的慈心不杂欺诳、谄曲或狡诈，他们不会为了自己的目的而欺骗众生。

在这个时代，很多事是带有虚假成分的。比如在新闻报道方面，媒体会站在各自立场而发表不同言论；在广告宣传方面，商家对产品的介绍也不一定符合实际；包括有些佛教徒对自己上师的赞叹，可能也会有一些夸张的成分。全知麦彭仁波切等大德说过，即使是赞叹自己的上师，也不能使用狡诈的语言。

这是一个商业时代，有些人由于实在赚不到钱，就以各种欺骗手段来牟利，这样的行为已经渗透到医疗等很多领域。以非法手段牟利的人，不仅今生会受到法律惩罚，来世的果报也非常可怕。

《法苑珠林》中说，有些众生死后堕入地狱，身体当中常有热铁针入出。现在有些医生欺骗病人，本来不需要扎针，他却用很粗的针给病人扎针或针灸。以前我做过小针刀手术，特别特别痛，而且没有使用麻药，眼泪一滴一滴地掉下来，但也只能忍着。

有些人以说法的方式欺骗众生，死后也会感受地狱的果报。舍利弗尊者曾在地狱中看到，有些众生的舌头特别大，其上还有很多人在耕耘。因为这些众生在世时，曾以狡诈的语言传播邪法，令很多人趋入邪道。

现在有些人得了口腔癌，舌头全部糜烂了，这也与前世业力有关。他们可能已经在地狱、饿鬼道中感受过痛苦，这一世转生为人还要承受余报。那天我在网上看到，有一个人得了舌癌，身体其他部位还是健康的，但嘴部已经全部没有了。他多年无法进食，只能通过胃管输送食物来维持生命。众生业力的确不可思议，我们也不得不好好思维。

在身心自在的时候，大家尽量不要做欺骗、杀生等违背因果之事。其实，因果规律并非佛教独创，而是整个世间的规律。每个众生都有不同的苦乐，这是现量可见的，其背后就是丝毫不爽的因果律在起作用。

行安乐慈，令得佛乐故。

菩萨行持安乐之慈心，他们令众生获得佛果之安乐故。

菩萨可以令众生逐渐圆满五道十地的功德，最终获得佛果的安乐。

菩萨之慈，为若此也。”

菩萨的慈心就是这样的。

文殊师利又问：“何谓为悲？”

文殊菩萨又问：“什么是菩萨的悲心？”

答曰：“菩萨所作功德，皆与一切众生共之。”

维摩诘居士回答：“菩萨将身口意所作一切功德都回向众生，令其暂时获得快乐，究竟获得阿耨多罗三藐三菩提果。”

此处对于悲心的解释，与其他一些大乘经论有所不同。《六祖坛经》中也是如此，有些名词的含义与惯常用法并不相同。可见，在不同的经论当中，同一个名词可能有不同的含义。

“何谓为喜？”

“什么是菩萨的喜心？”

答曰：“有所饶益，欢喜无悔。”

维摩诘居士回答：“只要对众生有所饶益，就会非常欢喜，无怨无悔。”

此处的喜心也与众生相关：菩萨只要能饶益众生就会非常欢喜，哪怕自己粉身碎骨、家破人亡也不后悔。

在求法过程中，我们也应该有这样的心态：只要对众生有利，自己历经苦行、遭受损失都无所谓。有些佛教徒求法心切，在生活、工作上都有所牺牲，但他们毫无怨言，也无任何后悔，这也是一种喜心。

“何谓为舍？”

“什么是菩萨的舍心？”

答曰：“所作福祐，无所悕望。”

维摩诘居士回答：“为众生赐予福祉及护佑，但不期望任何回报。”

菩萨帮助众生是不求回报的。而有些道友就不是这样，他们经常说：“某人刚来的时候，我对他特别好，他缺吃少穿我都帮他。可是最近啊，他当堪布喽，不理我啦！”旁边的人马上说：“对对对，我也遇到过这样的人！”“你说的是谁呀？来，我们喝个咖啡，聊一聊……”——讲别人的过失多舒服啊！

作为凡夫人，只要付出就希求回报。其实这是一种交易，并非无条件的利益众生。《文殊师利问经》中说：“日月照诸花，无有恩报想，如来无可取，不求报亦然。”太阳和月亮以光芒照耀大地上的花朵，但从未想过要得到回报；同样，诸佛菩萨利益众生，也从不希求任何回报。

以上讲了利根菩萨、得地以上的菩萨，如何缘众生修慈心、悲心、喜心和舍心。对于慈心，从缘真如、缘法、缘众生三个方面做了宣说，悲心、喜心和舍心也可依此类推。

下面以十二个问答，对初学菩萨进行教诫。

第一问：

文殊师利又问：“生死有畏，菩萨当何所依？”

文殊菩萨又问：“生死轮回非常可怕，菩萨应当依靠什么来面对？”

前面讲了，菩萨应该度化众生，那么菩萨自己应如何面对可怕的生死呢？

维摩诘言：“菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。”

维摩诘居士回答：“面对可怕的轮回，菩萨应当依靠佛的功德之力。”

无论菩萨还是凡夫，都需要他力加持，这很重要。“生死”代表轮回。面对轮回中的生老病死等痛苦，菩萨要依靠佛功德的加持。

最近我在翻译《杂阿含经》，其中讲道：“于色不知、不明、不断、不离欲、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖……于色若知、若明、若断、若离欲，则能越生、老、病、死怖。诸比丘，若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。”如果对色法没有了知、通达、断除、离欲，就无法超越轮回中的生老病死之畏惧；如果对色法了知、通达、断除、离欲，心就会获得解脱，一旦心获得解脱，就能超越生、老、病、死之畏惧。受、想、行、识依此类推。

按照声闻乘观点，要想从生、老、病、死的畏惧中获得解脱，就要证悟五蕴为空性，断除对五蕴的贪执，由此超越轮回。

而菩萨乘认为，依靠自力面对生死之苦有一定的困难，还是要依靠如来功德的加持。

第二问：

文殊师利又问：“菩萨欲依如来功德之力，当于何住？”

文殊菩萨又问：“那菩萨应该如何依止如来功德之力呢？”

如来的功德不可思议，十力、四无畏、十八不共法等身体、语言和智慧方面的功德无量无边，菩萨应该如何依止呢？

答曰：“菩萨欲依如来功德力者，当住度脱一切众生。”

维摩诘居士回答：“菩萨若想依靠如来的功德力、获得加持，就要救度一切众生。”

经常祈祷如来，是获得保佑和加持的一种方式。但若想真正与如来相应，就一定要度众生，这一点更为重要。因为如来心系众生，如果我们尽心尽力地救度众生，如来肯定会很欢喜的。反之，如果经常害众生、讨厌众生、嗔恨众生，同时又求佛保佑，那就完全无法与佛相应了。

以前有些盗贼，去偷东西之前经常求佛保佑自己成功。南方很多渔夫也会在出海之前，去观音庙烧香拜佛。这些杀生、偷盗的行为都与如来教法完全相违。

若想获得如来和传承上师的加持，就要去利益众生。因为他们心里想的，唯一就是利益众生。哪怕我们只生起一刹那利他心，为众生做一点点事情，也能与佛陀和传承上师相应。但若损害如来教法、伤害众生，则完全无法与之相应。听说藏地有些比较愚痴的人，把牦牛装在货车上运往屠宰场，他自己坐在车上转转经轮，还拿着念珠念咒——他正在做害众生的事，拿多少个转经轮都无法改变这个事实。

所以大家要懂得，到底如何才能与佛陀、上师相应。《胜道宝鬘论》中说：“恭敬心、信解心持之以恒的行者，住在上师前很好，不住在上师前也很好。”有些人就觉得：“那我现在可以离开了，没问题了！”不知道他们到底有没有那么大的恭敬心。其实有些人心里是很傲慢的，只是表面上比较恭敬而已。真正的恭敬上师，就是去利益众生，由此也能获得上师的加持。

• 锤炼善心

有一次，阿底峡尊者对弟子仲敦巴说：“我的手很痛，你给我加持一下，因为你有一颗善良的心。”仲敦巴尊者的确非常善良，他经常去利益众生。

在有些道场中，佛教徒经常勾心斗角、相互排斥，可能杀害对方都不会眨眼，这种心行已经完全违背了诸佛和上师们的意趣，也违背了大乘佛法的教义。《观经》（《佛说观无量寿佛经》）中说：“诸佛心者，大慈悲是。”诸佛的心，是大慈大悲的——对众生大慈大悲，不是对自己大慈大悲。

有些人度众生的心还不是很自然，称不上是无伪的菩提心。但心是可以训练的。就像运动员训练身体一样，经过千百万次的训练，身体会变得非常柔软。心经过千百万次的训练，不断地利益众生，将度化众生作为人生中非常重要的事情，久而久之也会生起无伪的菩提心。生起了这样的心，离成佛也就不远了。因此《入行论》中说，求佛果和利益众生无有丝毫差别。

这个教言很好，大家每天听课时，至少要记住一两句重要的话，这很有意义。以前我学习时，都会将重点词句、教证用不同颜色的笔做记号，还会摘抄一些重要的句子。其实这是闻思应有的态度。每天积累一点点，学完一部法就会有很大收获。当然，如果你能记住全部内容，就像得了不忘陀罗尼的阿罗汉一样，那你不做标记、不记笔记都可以。不管怎样，大家以后要好好利益众生，这是最重要的。