天葬是在人死后将尸体运到指定地点，让秃鹫吞食的葬礼方式，至今仍为我国藏民沿用。这背后有遗属对亡人怎样的心愿？体现了造物者的什么创造奥秘呢？
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根据尕藏才旦和格桑本编著的《天葬：藏族丧葬文化》，在四大文明古国中，除了古印度，火葬与土葬皆成为民风外，其他三国都主要奉行土葬。特别是中国古代，受儒家思想影响，因“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”的教训而推祟土葬。《孝经》便申明以土葬为正道，禁火葬。故此，早在汉代前，在中原地区焚尸便被视为大辱，会受政府刑责。迟至明代，士大夫仍视火葬为大逆不道，立法强行维持土葬。
当然，时至今日，世界各地大部分人均已容纳不同的葬法，不过，不少西藏高原的族民仍沿用天葬，何解？天葬又怎样进行呢？《天葬》一书的作者尕藏才旦是西藏人，故能以本族人的身份详细解说。
天葬举行的地点是天葬台。其选址由活佛或高僧依循先祖传承下来的理论（主要是风水）决定。
其次是秃鹫。藏民何以不选择其他食肉动物，而独选秃鹫呢？主要原因是它们的消化力特别强，不仅可生吞肉体，还可以将骨头嚼食而尽，不会将半点残渣遗留在地面，排泄物亦会被高原的强风吹得无影无踪。它亦异于其他鹰类，不吃活物，只吃死肉，因而受藏民所崇敬。
然则，藏民怎么“知会”秃鹫来到天葬台啄食遗骸呢？因为殡葬队会在抵达后第一时间煨起香柏桑火，秃鹫看到桑烟冉冉升起，鹰群便会徐徐而至。
不过，要鹫鹰更快完成任务，便需要天葬师了。他们的职责是将尸首安放在天葬台，待群鹰聚集后，便开始切割亡体，以方便鹫鹰啄食。他们用大小解剖刀具，首先划开皮肉让鹰撕食；然后再用刀锤，切割关节筋络，分成小块；最后就是砸开头盖骨，让鹰完成整个遗体的吞食。
为什么藏民要采用这种在外人看来非常突兀的葬法呢？
尕藏才旦解释，这乃基于自然环境及宗教信仰。青藏高原的高海拔造成持久低温，即使是夏天，冻土仍然冰硬，难以挖掘，因而土葬难度高。而且藏民自古都是游牧民族，各处为家，汉人恒常在固定土葬地点扫墓的概念不易实践。再者，高原空气稀薄，树木有限，火葬的可能性亦不大。
不过，最主要的原因是宗教信念，藏民受佛教的灵肉分离和灵魂转世的思想影响。他们认为肉体只是一副臭皮囊，唯有灵魂是永存的。人死后，灵魂会离开身体转世，最好能到极乐世界，而天葬后灵魂可以随鹰升天。故此，后人切要尽早协助亡魂脱离躯壳，不要骚扰灵魂飘离远向。此外，延聘活佛、僧人诵超度经，家人自己念六字真言经，手不停地摇动经轮，更是导航亡魂的必须。
另一方面，让秃鹫吞食尸体，亦与佛祖释迦牟尼传所记割肉喂虎相似。藏传佛教认为，人死后将肉体布施，也是亡者对世间的最后一次善举。
这也解释了为何亲人离世的丧家，不可哀嚎、喊叫名字、瞻仰遗容、守灵、观看天葬、留下亡者衣物用品等，这些“不可”并不代表他们缺乏亲情，毫无思念之痛，只是希冀不会令灵魂分神，耽误灵行而已。所以，尽管藏民任凭家人的遗骸被切割供鸟食用，外人看来无情又凶残；但是若追溯其宗教文化源流，不难理解这只是务求离世者得到最理想的终局，是另类深爱亲人的表达。
有人认为，天葬是比较不花费又环保的文化，因为完全不需任何陪葬物，也不用浪费钱财去买墓地，和举行繁复的仪式。然而，遗属并不能确定亡者能否到极乐，更怕逝去的亲人转世成为贫病交加的蚁民，尤其担忧他们会堕入三恶中：饿鬼、畜生，或被打入地狱。
故此，遗属会千方百计地想要亡灵达到“天界”，其实和不少其他宗教群体相似，他们也会大撒金钱，包括：在弥留之际，便邀请活佛或高僧诵经；花钱请他们占卜出殡的吉日；赠送厚礼予活佛和僧人；印制经布（写上经文的长布，至少要百尺）捐赠奉送所有教区内的寺院；向全村布施，为逝者最后一刻积德等等。
有些家人始终忧心逝去的亲人未能达极乐之境，会在周年忌日后，再请僧人卜卦其下落，若是凶卦，便要依据僧人建议，或家人朝夕祈祷，或定期请僧人诵经，或向寺院捐送布施等。
如此看来，即使身体采取天葬，被秃鹫吞食，仍不能确定可早登极乐，需继续依赖财力物力多方累加机会。造物者真奇妙，早就在我们心中放下了对罪行结果的警觉和畏惧。虽然很多人都觉得自己平时是循规蹈矩的人，抗拒思考内心黑暗的一面，可是，一旦面对至亲死亡，就会不期然担心离世的人一生所作并非完美，无法确保他能到永乐世界，永享安息。因而，竭尽全力依循不同文化的意念去追求，用物质去补偿，可是，亦从不知是否足够，难以确定亲属的终局。
这种对罪孽的终极儆醒，岂不就是造物者要敲响我们沉睡的心灵，让我们转而去追寻祂？你是否向往自己难以逆转的一生得到造物者全然的接纳和饶恕，无需任何葬礼的仪式便可登上祂早已为我们准备的无忧乐园？人人都可以得到，只要你愿意去叩门，门便为你而开！
--The End--
恩典故事前
人人皆可自许为作者，
书桌乃朝圣祭坛，
生活如展页稿纸，
捕捉心中悸动，
描述看不见的你。
