手机就能拍照，为什么还需要相机？专业摄影会被取代吗？它的用武之地在哪里呢？且听作者分解。
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祂的佳音是道，是万事的根基，是人生的准则。万事，当然也包括我接下来要谈论的摄影。在“道”的基础上，再来谈论“术”，才使艺术成为媒介，具有连接神与人的信仰价值。
在我高二高三的时候，语文老师送给我一本安德烈·巴赞的《电影是什么》，安德烈·巴赞是法国新浪潮电影之父。那本书是他的论文集，语句拗口，生涩难懂，让我看得似懂非懂。
后来慢慢地，我粗浅地理解了摄影术是木乃伊，具有防腐、留存的功能，“因为摄影不是像艺术那样去创造永恒，它只是给时间涂上香料，使时间免于自身的腐朽”（安德烈·巴赞语）。古典时期，欧洲贵族让画家们给他们画像，有一个目的是希望离世后还能存留形象，被后辈看到，不至随着时间流逝被遗忘。
所罗门在《传道书》上说：“凡事都有定期，天下万务都有定时。生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时……”而摄影，在某种程度上，就像一把刀，在如东逝水的时间的横截面上，切上一刀，取一个水花的片面，供活在地上的人观看。摄影师简•索德克说过一句话：尽管我们有文学、有音乐，但摄影是唯一让时间停止的方式。
这几年，家族里的长辈亲属挨个离世，更让我感到“人一生虚度的日子，就如影儿经过”，对生命流逝有许多无奈。今年春节期间，我去探望患病二三十年的二姨婆。躺在床上的她，皮肤皱得像梯田，虚弱中还存有点生命力。我当时有过给她拍点照片的想法，但是碍于拍照可能会被认为是不尊重长辈，会被二姨公拒绝排斥的念头，就没说出口。结果两个月后，二姨婆就去世了。
我也想起我父亲的家族，父亲的父母，还有他的姐姐和妹妹，都没有留存相片。在我还没出生的时候，奶奶和两个姑妈就都离世了；爷爷则在我两三岁时去世。我一点也不记得他们的模样。有时候，我会为这些逝世的亲人没有留下相片而遗憾。
我的外公也在前几年因为水灾意外而去世。在我大二的时候曾经给他拍过照片，这张独一无二的照片，对于我们家人来说，倒是一份小小的安慰。
近的是本家长辈亲属的离世，带给我一些触动；远的是在信仰圈子里，每每看到某某老牧师、老工人离世的新闻，我想要为这些老者留存影像的想法总会加深。莫非老师在《在拣选中顺服》的讲座中谈论到，大陆的第一代传道人已经在凋零，激起了我心中的共鸣。我祈求祂赐给我通过摄影存留他们的影像和口述历史的机会。
虽然在信仰视角里，使徒保罗多次说过，因着主复活了，在祂里众人也都要复活。但是在易朽坏的现世当中，借助摄影术的“防腐”，使得记忆和价值延长，何尝不是一件好事。
从硬邦邦的技术层面看，我不敢说我基本掌握了曝光三要素、光色、构图、视听语言等等这些原理，我还需要不断地进阶和练习。现阶段为了养家糊口，我有时候会应客户需要拍一些活动照片，这些照片多半就是要把领导拍好，不同的远全中近特景别都要有。总而言之，要拍好这些活动，只需满足“术”的要求。
而作为JDT的我，时常需要操练用属灵的眼睛去看万物，然后也用相机去记录属灵眼睛所看到的万物。未来，我更希望在术的基础上，逐渐去靠近“道”，通过摄影去反映受造世界，还有人里面的上帝的形象和样式。
摆在我们面前的时代，是似是而非、众声喧哗的后现代，强调集体的传统和强调个人的现代已经成为过去式。一些声音说，现在手机就能拍照，为什么还需要相机？首先，不管手机还是相机，都属于“器”，正如锅碗瓢盆没有好坏之分，区别在于用得合不合适。手机有很多用武之地，随时轻便地记录日常生活；但是在照片成像的细腻和精致程度上，专业相机仍旧更胜一筹，且更具仪式感，几乎不可能被超越。
另外还有AI时代的浪潮席卷而来。网络自媒体时常灌输AI到来，很多行业会被替代的焦虑。AI也会生产文字、图片、视频，我也为此担忧过，但是在圣灵的光照下，我相信植根于受造世界、与人连结、有生命力的文学和影像创作不会被AI替代；AI所替代的很有可能是那些重复的、虚幻的、唯美的创作。
20世纪最伟大的摄影师之一安塞尔·亚当斯曾说过：我们不只是用相机拍照，我们带到摄影中去的是所有我们读过的书、看过的电影、听过的音乐、爱过的人。宇宙之浩大无涯，才刚刚展露在我面前。
在我看来，摄影术，当然不能取代永恒，但的确是一种非常接近永恒，模仿永恒的技法；应当被佳音所圣化，为祂所用。
以上是我埋在心里面，对于摄影最深的种子观念，斗胆拿出来分享一下，粗浅且不完善，尚处在破土建立的过程中。
--The End--
恩典故事前
人人皆可自许为作者，
书桌乃朝圣祭坛，
生活如展页稿纸，
捕捉心中悸动，
描述看不见的你。
