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禅宗：中国佛教之革命派
当佛教最初传入中国本土之时，杂糅了许多民间的宗教信仰和仪式，2世纪中期开始译经工作，此后佛教思想才在中国萌芽。3世纪初年、佛教中形成两个思想主流，禅法和般若学。禅法的宗旨是借着坐禅达到静心和排除无知妄念的目的。般若学则追求智慧，即了解诸法皆无自性的智慧。自从般若学的经典大量地被介绍到中国后，般若学逐渐普及，势力也逐渐壮大。这种趋势促成了佛教僧侣、特别是般若学者，开始和中国的士大夫往来，佛教僧侣同时接受了清淡和玄学新儒家思想的洗礼。晋朝、由于都城洛阳沦入外族手中，国都南迁，许多士大夫和僧侣亦随之南迁，士大夫阶级和僧侣在南方同属外来人，他们开始建立亲密的关系，经常无拘无束地相互辩难。晋都南迁之前，已经出现佛教和道教二家思想之“格义”。格义是将一个佛教的观念和一个中国的观念等同起来，例如将梵文“真如，终极真实”译成道家的“本无”，是一种格义。在南方佛教与新道家在哲学层面上有极深入的接触，当时南方新道家最关切的基本问题是“有无”，主张本无是世界的本体。佛教随波所及亦从“有无”的观点推展其思想。由此出现了八大宗派，除了本无宗起于北方之外，其余七宗都是南土之产物。佛家与新道家都认为宇宙本体是超越万有，无名相可言，而且其本性是空寂的。对佛教在中国发展而言，新道家是促成早期佛教宗派的媒介。佛教的八大宗无论在思想内容上、还是表达方式上，已经是属于中国化教派。八大宗是中国人开创的教派，和印度佛教无关，中国人提出教理上的问题，印度佛教的经典则提供对问题的解答。在中国佛教发展史中禅宗是最具有自己特色的。胡适认为禅宗是佛教中的改革或革命，日本禅学研究者铃本大拙认为，在某种意义上，中国人的心灵在禅学运动中完全摆脱了印度色彩，而树立了自己的特色，并且禅宗除了在中国之外，不可能在任何一个民族里产生和发展。禅学研究者都采取了两种不同方法对禅学的研究，一种历史性的、一种宗教性和神秘性，其实、为了突显禅宗在中国历史中的发展特征，这两种研究角度是相资互补的，因为禅宗是通过革命而成为一个独特的宗派。禅学来自印度的“瑜伽”，在印度未有佛教以前就有“瑜伽”，释迦牟尼到名山学道的时候，遣人出外导道者二人、即为瑜伽师。古代“瑜伽”的方法在印度很流行，佛家苦修、即用“瑜伽”的方法。后来佛教走上新的道路—智的道路，于是“瑜伽”遂变成了佛教的一部分。但无论任何修行的人，都免不了“瑜伽”的方法，到了中国佛家给个正名就是“禅”。禅的本义是沉思，因此禅宗是一个沉思的宗派。然而印度“瑜伽”传入中国，其本质就起了变化。中国早期之佛教杂揉了黄老的宗教信仰，不从印度的止观角度来理解沉思，而是从道家的养气、调息、寡欲或全身的角度来了解，虽然印度式的打坐冥思、忘却外物的修行方法也在中国流传下来。早期的高僧如安世高、鸠摩罗什、道安和慧远等，所传授的就是已变质了的禅法。演变到后来，禅和打坐、止观脱节，专以心的觉悟谓之禅。
禅宗作为一个宗派，一直要到弘忍时才开始定型，也才产生巨大的转折。相传菩提达摩是禅宗的始祖，有很禅学研究者都很怀疑此传说的可靠性。弘忍有两位弟子，北方的神秀和南方的慧能。两人往不同的方向发展，神秀注重渐悟，而慧能注重顿悟，分别在南北传法，出现了南北对立的局面，“南能北秀”。后来，慧能的南宗逐渐取代神秀的北宗，成为中国禅宗的主流。事实上，禅宗作为一个独立宗派出现，是从唐代开始的，慧能是其实际的创始人。他所主张的“识心见性”和“顿悟成佛”理论将孟子一派的人性论、庄子一派的消遥思想和印度的大乘空、有二宗糅合在一起，作了改造，发展成了具有中国特色的宗派。慧能所创立的禅宗，是中国佛教史上伟大革命，对中唐以后的佛教和宋明理学都产生了广泛而深远的影响，禅宗最终成为了中国佛教宗派主流。【编后语】
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