第30课

2018年11月12日

现在讲到，文殊菩萨向维摩诘居士询问病情，维摩诘居士给他讲了很多教言，文殊菩萨可能也受益匪浅。今天讲的内容，涉及大乘与小乘之间的差别。这些教义都非常重要。前两天我也要求大家，有时间的话要尽量听课，哪怕是听一堂课，也会有新的收获。其实有些人对佛教并不是特别了解，虽然已经学佛、修行很多年了，但对有些教义的理解还是比较模糊。

我自己在讲《维摩诘经》的过程中，每天也有不同的感受。我是从小就开始学佛，真正闻思的时间也有三十多年了，自认为对显宗、密宗的教义比较了解，不敢说通达无碍，但至少在三十多年当中，凭自己的智慧和精进，一直徜徉在佛法的智慧大海中，始终没有放弃。但现在每天学习《维摩诘经》，对大乘佛教的思想又有了新的认识。

我相信，很多人也会通过听闻《维摩诘经》而获得一些利益。当然，我也并不是希求有更多的人来听课，现场多几个人、少几个人，我没有什么感觉；网络上多几百个人、几千个人，对我来说也没有什么，只是一个数据而已。但是我非常希望，很多人能对佛教有个比较全面的认识、生起坚定的信心，这很重要。

今天继续讲观身。

“文殊师利！彼有疾菩萨，应如是观诸法。

文殊菩萨，有疾病的菩萨应该这样观诸法。

又复观身无常苦空非我，是名为慧；

另外，观身体无常、苦、空、无我，叫做智慧。

吉藏大师在《维摩经义疏》中说，无常和苦叫做有慧，即三有当中的慧，应该是指世俗谛智慧；空和无我叫做空慧，即胜义谛的智慧[1]。可以说，懂得了无常、苦、空、无我，就能对佛教有所了解。

在这四者当中，了知无常是很重要的。虽然很多世间人经常谈论无常，连没有信仰的人也会说“一切都是无常的”，但不一定所有人都能明白无常的真谛。如果通达了无常的意义，对于苦、空、无我的道理也很容易明白。所以，我们一定要通过修行和生活中的体验，对无常有更深刻的认识。

《大般涅槃经》中有一个很好的教证：“壮年不久停，盛色病所侵，命为死所吞，无有法常住。”意思是说：壮年不会长久停留；美好的容颜会被疾病所侵而变得憔悴、可怜；人们以为能长久住世的生命，终会被死魔所吞；所以，整个世间都无常有之法，因此人们无有任何依靠处。如果对此有深刻认识，其他境界也很容易生起。

• 莲华出家

佛陀在《法句譬喻经》中讲过一个公案，有一个妓女名叫莲华，相貌非常端正，很多人都喜欢她。有一次，她生起了出家的念头，就想去见佛陀。路上，她遇到流淌的泉水，便在那喝水、洗手。她以前可能没有照过镜子，不知道自己的容貌有多美，这一次她看到水中的倒影，觉得自己非常漂亮，心想：“像我这么好看的人，出家太可惜了！”于是准备回去。

有些道友也是这样，出家之前一直照镜子，想出家又不想出家，摆弄着自己的头发犹豫不决。大概二十多年前，嘉绒那边有一个藏族妇女，她说：“如果出家的话，其他我没什么舍不得的，只是舍不得我的头发。”

莲华（不是莲花色比丘尼）正在往回走的时候，佛陀已经用智慧观察到，度化她的时机成熟了。于是幻化为一个更漂亮的女子，与她同行，她们两个也比较有共同语言。走着走着有点累了，她们就坐下来休息，化人有点瞌睡，枕在莲华的膝上睡着了。不一会儿，化人就死了，而且尸体很快腐烂，呈现肿胀、腐烂等不净相。莲华非常害怕，生起了极大的出离心，于是决定追随佛陀精进学道。

后来佛陀对莲华说：“有四件事不可依靠：一是少壮终归衰老；二是强健终归死亡；三是亲朋好友的集聚终归别离；四是财宝的积聚终会分散。”莲华得到这样的教言后，便请求出家，佛陀也应允了。出家后她精进修行，获得了阿罗汉果位[2]。

可见，莲华生起无常观后，才开始思维轮回痛苦，进而生起无我空性的智慧。可以说，无常观是因，认识轮回痛苦、生起无我空性的智慧是果。为了便于理解，我们可以建立这样的因果关系。

总之，观身无常、苦、空、无我是智慧。那什么是方便呢？

虽身有疾，常在生死，饶益一切，而不厌倦，是名方便。

虽然身体有疾病，但常在生死轮回中，饶益一切众生而不厌倦，这叫做方便。

有些菩萨虽然经常生病、吃药、住院，但还是住在轮回中。实际上，他们是通过自己生病来饶益众生，让很多人对轮回生起厌离心，前往解脱道，非常有意义。而且，他们在饶益众生的过程中无有疲厌。

我有时会想起，上师如意宝在世时也显现法体非常不健康，每天都要吃药。我们去印度、去美国的时候，都带着好多药，医生也需要随行。现在，我每次路过马尔康医院、成都三六三医院、华西医院、军区医院等很多医院时都会想起：“以前上师如意宝曾在那里饶益众生……”可当时并不理解，心想：“上师怎么还会生病呢？今天上师又生病了，又要找医生、做检查……”现在看来，上师当时在以这种方式饶益众生。

当然，我这样想，也许是出于对上师的信心。有些西方人不一定这样认为，他们可能会想：“不一定吧？我也生病，他也生病，这有什么了不起的？我们两个应该是一样的。”也许并不一样，你生病的时候很痛苦，还会对身体、对众生、对很多事生起厌烦心。而菩萨生病时，会饶益很多众生。

像维摩诘居士，在生病期间给来访者讲了很多教言。我们会不会这样呢？大家可以想一想：自己生病时，给来看望的人讲过什么教言没有？也许你会狠狠地骂他一顿：“我病了那么长时间，你怎么才来……”令自他都感到痛苦。

所以我觉得，这句经文很好——菩萨虽然身有疾病，但常在轮回度化众生。

又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非故，是名为慧；

继续观察身体：身体不离疾病，疾病也不离身体，病就是身体，身体就是病，二者没有先后、新旧。这样观叫做智慧。

从字面上理解，好像身体就是病，病就是身体，身体以外没有病，病以外没有身体，二者是同时产生的。唐译中说：“又观身心及与诸疾展转相依无始流转生灭无间非新非故，是名为慧。”身体、心和病，三者辗转相互依靠，没有新旧之别，这样观叫做智慧。藏文内容与此相同。

从意义上看，所谓“身不离病，病不离身”，就像僧肇大师所讲：“然离身无病，离病无身，众缘所成。”疾病依靠身体，身体依靠五蕴假合之因缘，五蕴假合之因缘也不离疾病。这里的“病”，可以指狭义上的疾病，也可以指广义上的无常，因为只要有无常就有损害。

总之，身心与病相互依赖，这是一种因缘的假合，通达此理叫做智慧。

我讲《法华经》时好像引用过这个教证，当时我身体不好，每天都在生病，就引用了“身不离病，病不离身”这句经文。有些道友也经常生病，自从有身体的那一天起，就常常感觉头痛、脚痛、心脏痛，每天都有这样那样的痛苦。但若能依此而懂得身体与疾病辗转相依的密切因缘，就生起了一种智慧。

人生确实是比较苦的。暂时非常健康的人，也不知能维持多久。以前我们经常问上师身体怎么样，上师从不说“非常好”，只说“基本上是一样的”。因为身体总是时好时坏吧，要被很多因缘左右。

设身有疾，而不永灭，是名方便。

即使身体有疾病，也不趋入寂灭，这叫做方便。

有些声闻行人会因为身体有疾病而生起厌离心，进而趋入寂灭。别解脱戒中就有这样的公案，有些比丘对自己的身体产生了极大的厌恶心，就舍弃肉身而趋入了寂灭。

菩萨不会如此，他们虽然身体有疾，但会依靠它去利益众生，使修行不断增上。因此，菩萨永远不会趋入断灭的涅槃，这就是菩萨的方便。

老子曾说：“吾所以有大患者，为吾有身。”意思是说，我之所以有大患，就是因为我有身体。因为身体会接连不断地带来许许多多过患和痛苦。菩萨也清楚这一点，但他们对待身体的方式与小乘行人不同。小乘行人认为，身体完全是有漏法，因此会通过苦行等方式来折磨它；大乘菩萨则会依靠身体去闻思修行、利益众生。

我们作为修行人，也不能特别讨厌自己的身体。有些人觉得自己很难看、经常生病，就对身体特别不满，以各种苦行虐待自己，有些人还会反反复复地整容，结果越整越不好看，非常伤心，但也没办法。一般来讲，容貌还是自然的比较好，但有必要的时候也可以吧，喜欢什么就做什么吧。

文殊师利！有疾菩萨应如是调伏其心，不住其中，亦复不住不调伏心。

文殊师利菩萨，有疾病的菩萨应该这样调伏自心：不安住在调伏的心当中，也不住在不调伏的心中。

有一次，我讲课时没有喝茶，翻译人员就很有意见。所以我今天要喝点茶，慢慢地讲。上个世纪90年代末，我给法王如意宝做同步翻译。因为之前我在新加坡看到同步翻译比较方便，回来之后告诉法王，法王马上说也要做。在接下来的极乐法会灌顶时，我们就用了同步翻译。当时法王的语速特别特别快，我在翻译室里拼命地赶，有时我刚准备翻译一句，法王已经讲了两三句，我就很着急。但总的来讲，我翻译得好像还可以吧。我自己刚开始讲课的时候讲过《量理宝藏论》，当时语速也特别快，现在还算比较不错，对吧？我也可以慢慢地讲，就像有些法师一样。

有疾菩萨应该这样调伏心：首先是“不住其中”，指不住于调伏的心当中，即不住于声闻的寂灭定；其次，菩萨也不会住在不调伏的心当中。所谓不调伏的心，就像凡夫人的心一样，一刹那也无法安住，像猴子一样特别散乱。

所以者何？若住不调伏心，是愚人法；

这是什么原因呢？如果安住在不调伏的心当中，这是愚人之法。

凡夫人不懂万法真相，心经常散乱。现在的凡夫人可能比以往任何时代都要散乱，因为现在有微信、微博、抖音、“吃鸡”[3]等各种网络娱乐方式。

• 网瘾

所谓“网瘾”，跟毒品上瘾没有多大差别。有心理学家、科学家通过动物实验发现：吸毒会使脑神经异常活跃，导致很快上瘾，一旦上瘾就很难戒除。看各种娱乐节目也会直接刺激脑神经，使其处于非常活跃的状态。这也相当于一种吸毒，只不过是通过眼根来吸收信息而导致上瘾。在这个时代，很多人每天都在做一些非常无聊的事情，但他们无法自控，别人劝说也没有用。

在佛学院，我们最开始就特别不愿意让大家使用手机，网络就更不用说了。去年，为了管理上的需要，喇嘛觉姆那边开始收手机，一开始很多人不适应，经常习惯性地找手机。那天我开玩笑说：“这也是一种无常变化。”当然，很多人离不开手机是因为工作需要。除此之外，对手机的依赖就有点类似于吸毒上瘾，这对人的思想还是有一定染污的。

总之，世间凡夫人是不调心的，菩萨不会住在这种愚人之法上。

若住调伏心，是声闻法。

如果安住在调伏的心当中，是声闻法。

“声闻法”是指，在很多万年或很多劫当中，安住于寂灭安乐的状态，这也不是很好。

是故菩萨不当住于调伏不调伏心，离此二法，是菩萨行。

所以，菩萨不应住于调伏和不调伏的心当中，远离这两种法是菩萨行。

我们学习《维摩诘经》，一方面应该了解声闻乘的见解、行为和修行方法；但更重要的是，要了解大乘佛教的修行方法。

现在，大多数人对佛教的了解停留在声闻乘层面，因其见、修、行与世间人的传统观念和道德比较接近；而菩萨乘并非如此，所以很多人对菩萨乘的见、修、行、果并不是非常了解。

当然，这样也是很好的。因为声闻乘秉持非常清净的佛教观念，对大多数初学者来说都十分适合。但是，若想进一步修持利他心、证悟空性，就必须通达菩萨乘；若想更全面地了解佛法，就要通达密乘。因此，仅仅停留在声闻乘，是无法了解佛教全部密意的。

所以我觉得，像藏传佛教中，跟我相同的人来讲《维摩诘经》可能比较合适——这也许是一种自信，也许是一种傲慢吧——因为要想讲出这部经的全部内涵，既要学过声闻乘，也要学过大乘的显宗和密宗，懂得如何将烦恼转为道用。

对于大多数人来说，声闻乘容易接受，也没有什么争议。人们都觉得声闻乘的做法很好，像不杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语、不说离间语等，完全符合各国的法律规定和道德标准。而菩萨乘的有些行为，虽然符合佛教教义，却不一定被一般人所接受。现在很多人对佛教是一知半解的，在这种情况下，还是不要对佛教妄加评论。

我们今天讲的，都是菩萨乘与声闻乘之间的差别，这个内容很重要。

在于生死，不为污行，住于涅槃，不永灭度，是菩萨行；

菩萨在生死当中，但不会行持染污行；菩萨通达万法实相，住于涅槃境界，但不会永远安住于寂灭，还是会度化众生，这是菩萨行。

“在于生死，不为污行”，菩萨虽然身在轮回，但不会像凡夫人一样被贪嗔痴烦恼和不良行为所染污，导致无法继续修行。作为凡夫人，是很难不被世间所染的，俗话说：“近朱者赤，近墨者黑。”一般人都会受环境和周围人的影响，但菩萨不然。

“住于涅槃，不永灭度，是菩萨行”，菩萨通达万法实相，住于空性涅槃的境界中。这种境界不同于声闻乘的寂灭涅槃，后者是对轮回生起厌离心而安住于寂灭状态；菩萨则为利益众生，在轮回中以各种方式度化众生。就像《华严经》所说：“不受一切世间生，亦不解脱于世间。”《六祖坛经》中也说：“佛法在世间，不离世间觉。”因此，菩萨会在世间以各种方便方法度化众生。

声闻乘害怕被世间染污，故而趋入寂灭涅槃。有些修行人也是这样，一直在寂静的寺院独自修行，不敢接触世间，不敢接触社会上的人。菩萨则不会被轮回染污，如同莲花不被淤泥所染一样，因此一直住在世间、度化众生。这就是菩萨的行为。

非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行；

菩萨的行为不是凡夫行，也不是声闻行。

“非凡夫行”，菩萨的行为不是凡夫行。鸠摩罗什大师在《注维摩诘经》中说：“凡夫行者有三种，善不善无动行。”凡夫要么做善事，要么造恶业，要么修不动业。而菩萨的行为超越了这三者。

“非贤圣行”，菩萨的行为也不是贤圣行。“贤圣”指声闻的境界，即寂灭的解脱境界。

因此，菩萨既不像凡夫那样有执著的相，也不像声闻缘觉那样一直住于寂灭的禅定当中。他们虽然有证悟空性的境界，但也会在显现上利益众生，这就是菩萨行。

非垢行，非净行，是菩萨行。

菩萨行并非有垢染的行为，也并非完全清净的行为。

菩萨不会像凡夫人一样，以贪、嗔、痴烦恼去行持杀、盗、淫、妄等有垢染的非法行为；也不会完全行持清净的行为，一直安住在清净的状态当中。

• 全面认识佛教

现在大多数世间人觉得，佛教徒一定要有非常清净的行为。但若特别执著清净行，也是堕入了一边。很多人认为，如果一个出家人注重威仪、穿着简朴，他就是个好出家人；如果他在行为上疯疯癫癫，尽管饶益了无量众生，也不是真正佛教徒的做法。可见，人们对于佛教徒的评判只着眼于外在，并没有看懂“非净行”。

我以前也讲过吧，像金庸先生，一开始对佛教的认识就不全面。1976年，他的儿子自杀身亡，对他的打击非常大，令他生起了极大的厌离心。他开始大量阅读佛教书籍，尤其是英文版的原始佛经，他认为书中的观点最为究竟，由此建立了自己的佛教观念。

后来，他在小说及影视作品中，都将南传佛教定位为最清净、最好的佛教标杆，对其他佛教派别都不太认可。尤其是，他在不了解藏传佛教的情况下，对藏传佛教做了一些丑化。当他年事已高之时认识到了自己的错误，加之社会各界人士对他有一些攻击，他对之前的行为做了忏悔。但那时已经来不及了，因为他的作品传播量很大，早已遍及华人所在之处。

在七八十年代的中国，大多数人都认为南传佛教是最好的，因为他们还不了解菩萨乘和密乘。

西方人与此不同，他们之所以接受佛教，不是因为佛教徒的行为很端正，而是因为佛教中有很多善巧方便，特别能了解人心，菩萨的一些行为也与世间人相同——这是他们接受佛教的主要切入点。

很多人对佛教只知其一不知其二，只会看佛教徒穿得怎么样、走路怎么样——“哇，这个佛教徒很清净，不抽烟！”在有些影片里，维摩诘居士骑着摩托车、抽着烟，有些人很喜欢这种形象，但也有人表示不理解，心想：“佛教徒哪有抽烟的？还骑摩托车，多难看啊！”因为他们对佛教的认识和定位不同。不懂大乘佛教的人，会认为所谓佛教就是指南传佛教。若对佛教有全面了解，观念就会更加开放。

汉地和南传佛教的很多人，对佛教的定位仅限于高尚道德和清净行为方面，一讲起佛教就想到不吃肉、不喝酒，从来不谈人无我、法无我、以善巧方便度化众生、烦恼即菩提等。当然，人的根基有别，不一定所有人都能接受更高的法。所以我刚才也说了，学南传佛教是很保险的，没有什么危险性，能如理行持也很好。但我们不能认为佛教中只有南传佛教，进而排斥大乘佛教思想。

总之这里讲到，菩萨的行为不是垢染行，也不是清净行。因此，认为佛教一味提倡清净行的观点并不全面。

虽过魔行，而现降众魔，是菩萨行；

虽然超越了魔的行为，但在众生面前示现降魔，这就是菩萨行。

唐译中说：“若处示现四魔所行，而越一切魔事所行，是则名为菩萨所行。”藏文中也有“示现四魔所行”的说法。意思是说，菩萨虽然会示现四种魔的行为，但他知道一切魔都只是心的幻化而已，因此超越了魔的行为，同时也会在众生面前示现降魔，这就是菩萨的行为。

有些人不理解菩萨为何要示现降魔。其实，如果有众生实在无法用慈悲的方法来调伏，菩萨就会示现威猛忿怒的形象来度化他。就像母亲打孩子一样，如果孩子特别不听话，用温柔的语言根本无法调教，母亲就会示现忿怒相，狠狠地打一打，孩子就听话了。所以，诸佛菩萨并没有嗔恨心，但为了调伏魔众等，也会显现大威德金刚、忿怒莲师等形象。

所以，在世俗的相上，佛菩萨的示现是有差别的，而且都不可缺少；但在究竟胜义当中，密宗所说的降伏法等都不存在，清净与不清净也会达到平衡。《万善同归集》中引用了《大般若经》的教证：“持戒比丘不升天堂，破戒比丘不堕地狱。何以故？法界中无持犯故。”对于清净行与不清净行、地狱与天堂，菩萨都已超越，但在没有达到同等境界的众生面前，他会示现与众生相应的行为，这就是菩萨行。

求一切智，无非时求，是菩萨行；

菩萨会求佛陀的一切智智，但不会像声闻缘觉一样有非时求，这是菩萨行。

声闻缘觉有非时求，即时机未成熟时就趋入寂灭涅槃。而菩萨不会如此，他们求一切智智等都是应时的。

在度化众生方面，菩萨也是在因缘成熟时才去度的。就像前面所讲莲华的公案，佛陀在因缘成熟时化现为一个美女，成功将其度化。声闻缘觉可能会在不该度的时候去度，往往会导致失败。我们凡夫人更是如此，有些道友想度父母，出家两三天就下去了，可是到家后被父母关在房间里，出不来了。

所以，菩萨没有非时行为，凡夫和声闻经常有非时行为，这会导致行为的不成功。

在这句经文之后，唐译中还有：“若求四谛妙智所行，而不非时证谛所行，是则名为菩萨所行。若正观察内证所行，而故摄受生死所行，是则名为菩萨所行。”藏文和梵文本与此基本相同，鸠摩罗什大师的译本，不知是漏掉了一些内容，还是译自不同版本。你们方便的时候对一下唐译本。

虽观诸法不生，而不入正位，是菩萨行；

菩萨虽然观诸法不生，但不会入于单空的寂灭边，这是菩萨行。

菩萨虽然通达了诸法不生不灭的空性之理，但不会入于“正位”（单空的寂灭边），不会一直住于空的境界中出不来。

虽观十二缘起，而入诸邪见，是菩萨行；

菩萨虽然观十二缘起，但会入于一切见，这是菩萨行。

有些译本中说，菩萨虽观十二缘起，但不会入诸见，意为菩萨不会落入任何一种见当中，这一点不同于声闻缘觉和世间人[4]。

此处的“邪见”，不是与正见相对的邪见，而是指一切见解。藏文中也是这个意思。

虽摄一切众生，而不爱著，是菩萨行；

菩萨虽然摄受一切众生，但不会对其生爱著之心，这是菩萨行。

菩萨以四摄法来摄受众生，但不会对其特别执著，爱得不得了。有些道友对小狗小猫很爱著。包括我，也很喜欢院子里的小麻雀。其实这样很不好，如果整天执著它们，也无法解脱。当然，我倒没有整天耽著它们，只是偶尔在早晨给它们撒一点米。有些道友说：“我非常恨你，因为你经常能在院子里看到小麻雀，我们都看不到!”（众笑）我不知道这个跟你有什么关系。

总之，菩萨是不会爱著众生的，因为菩萨没有爱见，我们前面讲过这一点。

虽乐远离，而不依身心尽，是菩萨行；

菩萨虽然乐于远离身心散乱，但不会令身心入于寂灭的状态，这是菩萨行。

菩萨在修行时，也喜欢远离嘈杂与散乱，但他不会令身心入于寂灭。

现在有一个词叫“社交恐惧症”，有这种心态的人不敢与人交往，谁都不敢面对。一些常年闭关的修行人，独自修行时间长了，也不敢见人，不敢接电话，不敢与人交谈，仿佛别人的语言能刺入他的心。如果是这样，不如像我一样，什么人都见一见，到一定的时候，不管好人坏人，在我眼中都是很好的人。世间还有很多孤独症、自闭症、忧郁症患者，有些是先天的，有些是后来受环境影响而得的。

菩萨则不同，他们虽然喜欢在寂静地修行，但只要有利益众生的需要，他们的身心就可以融入社会，这就是菩萨的行为。

虽行三界，而不坏法性，是菩萨行；

菩萨虽然行于三界，但不会毁坏法性，这就是菩萨行。

菩萨可以周游欲界、色界、无色界，接受三界中的一切，但不会因此而毁坏法性。我们若到城市里去，可能会受到一些影响。有些佛教徒在山里修行了很长时间，可一到城市就被吸引住了，尤其是社会习气比较重的人。菩萨就不会这样，他们可以接受三界的一切，但其心性、法性不会毁坏。就像密法中所讲，修行人护持自己所认识的觉性，不会受到外界影响，一直是非常清净的。

• 与三解脱门相关之菩萨行

虽行于空，而植众德本，是菩萨行；

菩萨虽然证悟了空性，还是会积累各种善根，这是菩萨的行为。

这一点大家一定要记住。有些人可能还没有证悟空性，就认为自己已经证悟了，于是停止了所有善行，不念咒、不诵经，这样真的很可怕。有些人学了一些禅宗、大圆满，以为只要安住就可以了，什么善行都不用做，这是传承上师非常不满意的行为。

大家一定要行持善法。即使你已经获得了莲花生大士那样的境界，对于供灯、磕头、背诵、闻思等一点一滴的善法还是要重视。连三地菩萨都要励力求法，何况是我们呢？有些人得到一些大法以后，马上就停止了所有善行，这样非常不好。

总之，菩萨虽已证悟空性，但是不会放弃积累善根、行持善法，这就是菩萨的行为。

虽行无相，而度众生，是菩萨行；

菩萨虽然没有任何执著，通达万法无相，但绝不会放弃度化众生，这是菩萨行。

这是讲“无相”。菩萨即使证悟了空性，也永远不会放弃度众生的行为。《华严经》中说：“常为利益一切众生而修善法。”菩萨摩诃萨常常为了利益一切众生而修持善法。我们作为大乘佛子，不管修行境界如何，千万不能忘记度众生，哪怕明天就要离开世间，今天也要发愿度化众生。

前段时间，我们学院以前的一位法师病得比较严重，她在病中经常说：“如果我现在死了，还没有度完众生……”发心还是挺好的。我们也应该这样：即使明天就要离开人间，今天仍要牢记度众生的本分和责任。

虽行无作，而现受身，是菩萨行；

菩萨虽然行于无作（即果无愿），还是会在轮回中受生，以种种方式利益众生，这就是菩萨行。

无论行持任何行为，都不能舍弃众生。《万善同归集》中说：“虽观一切空，而不舍众生。虽怜愍众生，不舍一切空。”意思是说，菩萨虽然证悟了空性，但不会舍弃众生；虽然悲悯众生，但不会舍弃空性。这二者之间的平衡很重要。

对于佛陀的一些示现，大小乘有不同的解读方式。

历史上有佛陀食用马麦的示现。当时，毘兰若婆罗门请佛陀及弟子去他们那里结夏安居，佛陀答应了。但当佛陀到了那里的时候，婆罗门却不供养了。此时再回去安居已经来不及了，佛陀和弟子们就接受一位牧马人供养的马麦，在那生活了3个月。

声闻乘认为：佛陀在因地时谩骂过别人，让别人去吃马麦，后来才会感受这种果报。

而《大宝积经》对此有进一步解释：佛陀如此示现，一方面是为众生显示因果不虚之理；另一方面，那里有500匹马曾经是菩萨，由于受到恶友影响造了恶业，这一世才堕落为畜生，佛陀为度化它们，令其远离恶趣，就故意去了那里。其实佛陀明知婆罗门会请而不供，但是为了度化众生，他还是去了[5]。

对于佛菩萨传记中的一些故事，声闻乘行者往往以因果不虚来解释，因为他们觉得佛陀是真的在受苦，他们只能理解到这个层面。而菩萨乘则能超越这样的认知，比如《大宝积经》对前面公案的分析：以佛陀的智慧，完全了知婆罗门不会供养，不然他怎么会是全知呢？既然知道还要去应供，完全是为了度化那里的众生。

可见，菩萨的行为并非仅仅如普通人所见，其背后有很多我们看不到的因缘。总之，菩萨虽然无作，还是会在众生面前受身。

虽行无起，而起一切善行，是菩萨行；

菩萨虽然了达一切无有产生，还是会发起一切善行，这是菩萨行。

按照慧远大师的观点，前面一句经文是讲果方面，这一句是讲因方面[6]。

“无起”在藏文中是“无行”，意为虽然无有所行、能行，但在众生面前还是会行持一切善法。就像有些高僧大德，虽然通达了一切善行在本性上无有能取、所取，在显现中还是会念很多很多咒语、做大量的放生，这就是菩萨行为。

虽行六波罗蜜，而遍知众生心、心数法，是菩萨行；

菩萨行六波罗蜜，同时也能遍知众生的心和心所，这是菩萨行。

前半句与后半句之间不是完全的转折关系，这里要表达的是：菩萨自己行持六波罗蜜多的同时，也会了知众生的心和行为。声闻乘行人就并非如此，他们行持布施、持戒等都是为了自己积累善根。不像菩萨，在修持布施、持戒、安忍等六波罗蜜多时，会观察众生的心行，觉得何种方式对众生有利，自己就如何行持。

“心数法”在藏文中是“行为”。我看了不同的版本，基本上也是这个意思：菩萨能遍知众生的心和行为，并随之而行持六度[7]。

虽行六通，而不尽漏，是菩萨行；

菩萨虽然行持六通，但不会安住于寂灭状态，这是菩萨行。

六通即六种神通[8]。《般若经》中讲，神通之王就是获得快乐，而菩萨觉得，在所有的快乐当中，利益众生是最大的快乐。大乘佛子都是这样，对于自己的疾病等并不是很关心，只要能利益众生，连堕地狱都不怕，受多少苦都心甘情愿。

唐译中还讲：“若乐建立诸法所行，而不攀缘邪道所行，是则名为菩萨所行。”藏文译本中也有这个内容。意思是说，菩萨虽乐于建立诸法所行，但已远离所有邪道，这就是菩萨的行为。

虽行四无量心，而不贪著生于梵世，是菩萨行；

菩萨虽然行持慈悲喜舍四无量心，但不贪著转生天界，这是菩萨的行为。

唐译中还说：“若乐观察六念所行，而不随生诸漏所行，是则名为菩萨所行。”所谓“六念”，是指六随念，即随念佛、随念法、随念僧、随念戒、随念施、随念本尊。

虽行禅定解脱三昧，而不随禅生，是菩萨行。

菩萨虽然行禅定、解脱、三昧定，但不会随禅定而转生，这是菩萨的行为。

这些内容比较简单，我就不详细讲了。下面讲的是三十七道品。

• 与三十七道品相关之菩萨行

虽行四念处，而不永离身受心法，是菩萨行；

菩萨虽然行四念处（身念处、受念处、心念处、法念处），但不会永远离开身、受、心、法，这是菩萨的行为。

声闻乘行人最后会远离身、受、心、法，而菩萨不会，因为他们要依靠这四法来利益众生。

虽行四正勤，而不舍身心精进，是菩萨行；

菩萨虽然行持四正勤[9]，但永远不会舍弃身心的精进，这是菩萨的行为。

作为声闻乘行人，在四正勤修到最高标准时，就不会再继续行持了。而菩萨不是这样，他们永远不会舍弃身体和心的精进。所以，菩萨永远在精进的路上。

大家不要觉得：“我已经毕业了，解脱了！”“我的发心已经圆满了！”我们最近正在换届，有些人换下来了就特别开心——“哇，终于可以全部放下了！”也不要这样想，你看菩萨虽然圆满了四正勤，还是不会休息。

虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行；

菩萨虽然示现学习四如意足（欲、勤、心、观），但他们已经获得了大乘的自在神通，这是菩萨行。

声闻行人无法获得自在神通。当然，像罗睺罗尊者等一直住在世间护持佛法，也有一些神通。但真正得到自在神通的，就是大乘菩萨。

虽行五根，而分别众生诸根利钝，是菩萨行；

菩萨虽然会像小乘行人一样修五根（信、进、念、定、慧），但他们还会分别众生根基的利钝，这是菩萨行。

声闻乘行人只是修自己的根，不会观察众生的根基，因为他们的目标就是自己五根圆满。而菩萨则不然，他们还要观察众生根基的利钝。

唐译中说：“若乐游履五根所行，而不分别一切有情诸根胜劣妙智所行。”说的是“不分别”。藏文本和鸠摩罗什译本中都是“分别”，可能说“分别”好懂一点。

虽行五力，而乐求佛十力，是菩萨行；

菩萨虽然会像声闻一样行持五力，但他们还乐于求佛的十力，这是菩萨的行为。

虽行七觉分，而分别佛之智慧，是菩萨行；

菩萨虽然会像声闻一样行持七觉支，但他们还会分别佛的智慧，这是菩萨行。

声闻乘行人只要获得七觉支就可以了，菩萨还会为利众生而志求佛的智慧。

虽行八圣道，而乐行无量佛道，是菩萨行；

菩萨虽然会像声闻一样行持八圣道，但他们还乐于行持无量佛道，这就是菩萨行。

作为声闻乘行人，获得八圣道就可以了；而菩萨为了利益无量众生，还要行持无量佛道。

虽行止观助道之法，而不毕竟堕于寂灭，是菩萨行；

菩萨虽然修持寂止和胜观这两种有助于获得涅槃之法，但不会堕于寂灭，这是菩萨行。

声闻乘修持寂止和胜观，最后会趋入寂灭涅槃。菩萨不会如此，他们更重视胜观，由此会获得人无我和法无我的智慧。

虽行诸法不生不灭，而以相好庄严其身，是菩萨行；

菩萨虽然通达诸法不生不灭的空性，但他们还是会以相好庄严自身，这就是菩萨行。

有些佛教徒也要注意一下形象。虽然我相信你们有些人已经证悟了大圆满、大中观，但你们在穿着上、行为上还是应该更加庄严一些。昨天，我在商店门口看到一个道友，他穿的鞋好像济公和尚的鞋一样。当时我就观清净心，相信他肯定是个成就者。

即使你已经证悟了空性，行为也要如理如法。《大萨遮尼乾子所说经》中讲：“诸法自体空，寂静及无相，为利益众生，相好庄严身。”虽然诸法的本体是空性、寂静、无相的，你也证悟了无相、无愿、无我之法，但为了利益众生，还是要以相好庄严自身。这也是佛陀如此相好庄严的原因之一。

尤其在现在这个社会，更要注意形象。因为很多人都是“外貌协会”的，非常重视颜值。有些法师经常说：“作为居士，在穿着上一定不能奢华……”一方面，为了断除自己的贪心等染污作意，行为要尽量清净，不应讲究穿着；但另一方面，也不能完全不讲究这些。因为很多世间人无法了解你内在的境界，他们只在意你外在的形象和行为。

总之，出家人应该奉行出家人的行为准则，在家人也要有在家人的行为标准，不要以“空性”“寂灭”等为借口而不洗脸、不梳头。现在藏地的条件还可以，没必要一个月或一个礼拜才洗一次脸，不像在非洲，洗脸、洗澡都有困难。

菩萨为了利益众生，穿好一点的衣服也是可以的。我小的时候，我们寺院里有一个特别喜欢打扮的老喇嘛，他经常引用《君规教言论》的教证说：“是故诸胜大菩萨，虽无刻意打扮心，然为引导世间人，故意身着妙装束。”诸位大菩萨虽然没有刻意打扮之心，但为了引导世间人，令其生起信心，还是会身着妙好的装束。这一点也比较重要。

虽现声闻、辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行；

虽然显现声闻缘觉、辟支佛的威仪，但不会舍弃佛菩萨的行为，不会舍弃大乘显宗、密宗的行为，这是菩萨行。

虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行；

虽然已经证悟了诸法究竟清净的实相，但为了随顺众生，还是会显现各种身相，这就是菩萨行。

《普门品》中也说，观世音菩萨虽然已经证悟了清净与空性之理，但为度化众生而显现三十二应化身。

虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行；

虽然观诸佛的刹土都是寂灭、空性的，但还会显现种种清净的佛土，这是菩萨行。

有些人经常说：“你们佛教徒怎么也在意这些啊？”其实，如果众生在意某些事，大乘佛教徒也不得不在意。去年有个新闻记者一直问我：“你们喇荣被称为‘佛国’，怎么还有咖啡馆啊？”因为他觉得，佛教徒生活的地方应该像饿鬼界一样，什么都没有。可见，现在的人们对于佛教徒和佛教道场并没有一个准确的认识。

虽得佛道，转于法轮，入于涅槃，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。”

虽然获得了佛道的功德，如转法轮、入于涅槃等佛陀的十二相，但不会舍弃菩萨的道，这就是菩萨行。

以上讲了维摩诘居士的甚深教言，包括三十七道品等内容。由于时间关系，我只是做了大概的介绍，但也应该讲得比较清楚了。

说是语时，文殊师利所将大众，其中八千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

维摩诘居士说到这里时，文殊菩萨所带领的大众当中，有八千天子发了阿耨多罗三藐三菩提心。

唐译中说是“八亿天子”，藏文和其他译本中都没有这种说法。

其实翻译佛经也不容易。像我们藏族的翻译家，译风是非常严格的，但我们那天也看到，藏文译本中有一处将“维摩诘言”写成了“文殊菩萨言”。在对照不同版本的时候，也许会发现一些出入，但我们不能过于挑剔。在我翻译的书中，如果有几个字不太准确，有的人就说：“哇，你译错了！”其实没必要这样。如果玄奘法师还在，你也不能跟他说：“你把‘八千’写成‘八亿’了，哪有这样的？”数字上有一些差别也是有可能的。我看了很多译本，基本上都是“八千天子”。总之，这些天子都发了阿耨多罗三藐三菩提心。