维摩诘经讲解
姚秦三藏法师鸠摩罗什·翻译
索达吉堪布·传讲
第23课
2018年8月27日
【课前开示】
在讲《维摩诘经》之前,先跟大家说两件事。
第一、喇荣及城市里各个道场的道友们,在学习《维摩诘经》等经论过程中,最好不要喜新厌旧。
我们在管理上、方向上也在观察、分析、调整,希望大家从总体的管理上考虑问题,一如既往地如理行持。
我们这边的法师和管理人员,每天都在思考如何提高大家的学习。做这些,不是为了获得名声和财富,也没有其他什么目的。可以说,这完全是大乘佛教的无私奉献。帮助你们学习,对我们而言,来世的功德应该有一些,这个我们完全承认;但从世间利益的层面来讲,大家都没有得到什么,我们也不求这个。对于世间八法,很多人早就看透了。所以,我们的心是清净的。
也许在管理过程中,我们有些做法不妥当,那我和所有法师随时都可以在道友们面前忏悔。当然,我们现在也没有什么做得不合理的地方,学会各方面算是比较正常的,而且正在往非常好的方向迈步。
但如果继续这样发展下去,目标定得越来越大的话,大家都会很累,压力也比较大。所以我的想法是:如果因缘特别具足,继续发展也未尝不可——无量刹土当中有无量众生,能利益更多人也很好;但我们不能像企业家一样不断扩张规模,到一定的时候就要维持运行的平衡——保持现状就可以。这样我们的压力就会小一些。所以,我们未来的方向是:佛教徒在质量上要提高,数量上不一定要更多。
第二,我们提供的课程等要适合现代人的情况。今天上午,我跟相关管理人员就大学演讲的法本、讲记、管理等方面做了一些商讨。对于自己的作品,我没有做过什么宣传。但我想,这些资料也许会给当代学佛者树立因果正见等方面提供一些帮助。
我们不仅要提供深层次的佛教专业教育,更重要的是,要了解大学生、大学老师等知识分子的思想,提供的东西要对他们的胃口,这也是我们的目标。为此,我们每年都在学习如何适应人们的心态,结合现代理念、依靠六度万行中的善巧方便去讲经说法。
但学会中的一些出家人、修行者可能觉得,这些内容与自己的解脱没有直接关联。这种想法我也理解,但如果你们换位思考:在这样的时代,应该如何为现代人宣说佛法,以何种理念与之交流?我们也许能找到共同点。对于这些问题,学会的人和在座的堪布、堪姆、法师,都可以互相学习、探讨。
今天要讲的内容与道场有关,我们也可以思考一下:如何定位道场?在道场当中要推进什么?
今天继续讲《维摩诘经》,请大家发无上的菩提心,如理如法地听闻。
听闻佛法,是百千万劫难遇之事。佛经中讲:人身难得今已得,佛法难闻今已闻,善知识难遇今已遇。的确如此,人身非常难得,佛法非常难闻,善知识也非常难遇。但如今,在座各位已经遇到了大乘佛法,真的很幸运。不知你们是否这样认为,我确实发自内心地感到:即使对大乘教义没有那么精通,但今生能够在耳边听闻,并在这样的道场中行持,也是非常难得的机缘。
当然,在行持佛法方面,我也不是特别如法吧,与前辈高僧大德和真正的修行人相比,还是非常惭愧的。但自从来到佛学院,自从遇到上师,我觉得自己就成了一个真正的佛教徒。在此之前,虽然心中有信仰,但还不能算是一个真正的佛教徒。从努力的层面来讲,自己何时离开人间也没有任何后悔。因为在这一生当中,我一直在尽心尽力地修行、讲法,以及形象上地利益众生。
在座各位,可能每个人都追求过,获得过,也享受过。但在所有的经历当中,遇到大乘佛法,也许是对生生世世最有意义的事;学习大乘佛法,也许是生命中最有价值的事。我之前讲过,不管你有没有信仰,遇到佛法、遇到这样的文化,都应该是你人生中很精彩的故事,大家也可以反思。
虽然我每天的讲课时间只有一个多小时,看似平常,却会给你们的生命带来不平常的意义,在你们的阿赖耶识上种下殊胜的种子。这些种子,也许不会马上开花结果,但不代表什么都没有,它们会在你未来的生命相续中一一发芽。在座各位都是有智慧的人,应该清楚这一点。
上节课讲了维摩诘居士与弥勒菩萨的对话,主要围绕果法层面展开。今天要讲的人物比较特殊,他叫光严童子。他与维摩诘居士的对话主要围绕修行即因法层面展开。
光严童子
光严童子在经典中出现的频率不高。有资料中说,他跟前面提到的宝积菩萨是最好的朋友,是哥们儿。所谓“童子”,不一定是指年龄很小、尚未成熟的小孩。像文殊童子、善财童子和光严童子,早已获得了殊胜的智慧,但由于他们处在最年轻、最旺盛的生命状态,故称“童子”。
关于文殊菩萨为什么叫“文殊童子”,不同经论中的说法不同:有些经典中说,他永远是16岁的童子形象;有些经典说他度化众生的发心永不衰老;有些经典说他的智慧青春永驻。而有些道友,随着年龄的增长和肉身的衰老,智力也在慢慢地衰退,这是不合理的。
愈加进步
作为一个居士、出家人,要随着年龄的增长,思想越发成熟,烦恼日渐减少,智慧更加旺盛,这才是真正的修行人。如果年轻时开始学佛,年老时烦恼更重,脾气更火暴,各方面都不如从前的话,别人见了你都不想学佛了。
有些人在道场待了十年、二十年,结果性格连一般人都不如,这不是很好的现象。作为修行人,要越学越好,越来越能与众生相合,烦恼越来越少。前几天我们讲《胜道宝鬘论》时也说:我执与烦恼越来越少,是上中下三种根基者的真正暖相。因此,学佛修行日久,我执烦恼要日减,智慧和快乐要逐渐增长,这才是修行真正的验相。
希望在道场里待得比较久的人,即使你相续中有烦恼和痛苦,也不要在别人面前无所顾忌地暴露出来,否则对自他都不好。比如你首先自我介绍:“我在喇荣已经待了20年。”大家都很崇拜——“哇,他在喇荣待了20年,肯定得到了窍诀!”但等你跟大家一起吃饭的时候,才聊了半个小时,他们就发现你满腹烦恼痛苦,心想:“这个人还不如我,我刚学佛20天,刚刚皈依(有些人还没有皈依),我的心都很清净,平时也很开心、很快乐。他学佛20年了还这样,那我还是不学了,以后再说吧,再见!”
我很希望大家永远是童子相,什么样的童子相呢?智慧的童子相、发心的童子相,不要发心两三天就疲厌了。今天上午我跟发心人员开会,有些人表面上没有情绪,其实心里有很多烦恼和痛苦,只是不好意思在我面前表现出来,一旦遇到一个突破口,肯定会海啸般地涌上来。
当然,我并不是说他们修行不好,只是说我们每个人都要反思。希望大家都能越修越好,发心也越做越好,而不是越修越痛苦,越发心做得越差。无论如何,人都应该不断进步,我很希望大家学习光严童子的智慧。
佛告光严童子:“汝行诣维摩诘问疾。”
佛对光严童子说:“你去向维摩诘居士探问疾病吧!”
佛陀的意思是:“光严童子,你去看看维摩诘居士病得怎么样了,那么久都没有好,我已经派了五百个人,又派了一位菩萨去看他——当然,他们都不敢去。看来这个病人有点特殊,你去看望一下吧。”
光严白佛言:“世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔,出毗耶离大城。时维摩诘方入城,我即为作礼而问言:‘居士从何所来?’
光严童子陈白佛陀:“世尊,我不敢去看望维摩诘居士。原因是什么呢?我想起以前,我出毗耶离大城市,当时维摩诘居士正在进城,我向他顶礼,问:‘居士,您从什么地方来?’”
光严童子对佛陀说:“世尊,我也确确实实不敢去看维摩诘居士。为什么呢?我想起很早以前,我到毗耶离大城市(即广严城)外面去找道场……”当时光严童子很想好好地弘扬佛法,就出城去找道场,可能城市里的房子比较贵吧,不好找。
这时,维摩诘居士刚好入城,他们就在城门口——“高速公路的收费处”相遇了——开玩笑,当时他们肯定没有坐车。
光严童子向维摩诘居士礼拜,问:“大居士、大施主——广严城最有名、最有钱、最有势力、最有智慧、最有福报……最了不起的维摩诘大居士,您从什么地方来?”
藏文译本中说:“我们在城市内外的交界处相遇时,维摩诘居士对我很恭敬地说……”很多版本中没有“很恭敬”这一表达。
这里讲到“我即为作礼而问言”,光严童子向维摩诘居士顶礼,窥基大师在《说无垢称经疏》中讲:维摩诘居士见到弥勒菩萨时向他顶礼,因为弥勒菩萨是出家人;此处光严童子向维摩诘居士顶礼,因为光严童子是在家人,且维摩诘居士在修证、行为上都很了不起,于是他向维摩诘居士恭敬顶礼[1]。
答我言:‘吾从道场来。’
维摩诘居士回答说:“我从道场来。”
因为光严童子正在寻找道场,维摩诘居士就如是回答。
我问:‘道场者何所是?’
我问:“道场是什么,在哪里?”
这里“道场”的含义可能不是特别好懂。大家在学习《维摩诘经》的过程中可能会感觉到,这部法比因果法门或故事性的内容难懂一些。而且这一品主要讲维摩诘居士与菩萨的对话,比上一品的内容也要难懂一些。
道场之义
“道场”在藏文中是“酿波”,有精华、醍醐、精藏之义。“向却酿波”即菩提精华、菩提精藏。
“道场”这个词,不同译师的译法不同,玄奘法师将其译为“妙菩提”[2]。藏文本中说:“你从什么地方来?”“我从菩提道场来。”“什么是菩提道场?”在梵语中,这个词有精藏和道场的含义。但鸠摩罗什只将其译为“道场”,其他译本也有这样翻译的。总之,大家要从甚深义上理解“道场”,它有菩提之藏或妙菩提的意思。
大多数人认为,道场是修道的地方——“道”是修道,“场”是场所。这种场所,在不同宗教中有不同的名称:儒家叫学堂、孔庙等,道教中叫道观,佛教中叫寺、庙、僧舍或道场,基督教中叫教堂,伊斯兰教中叫清真寺……总的来说,学道的场所就可以叫做道场。有些发心人员也经常讲:“我们这里很需要一个佛教道场……”
现在西方人也很重视实体道场。像藏地有近千年历史的寺院,还有很多几百年历史的寺院,而西方就没有这么多古老的寺院。在藏地,我们喇荣应该是最年轻的一个寺院了,还不到40岁,但也算是为世人所熟知吧。有了道场,道就可以修成。对于很多人来说,不依靠道场,自己独自修行是很困难的。
现在西方人越来越重视实体道场。西方与藏地情况不同,那里主要是家庭式、宿舍式及依靠个人捐助而建立的道场,不像藏地有那么多寺院。
建立道场
从世俗善根层面来讲,建立道场是非常重要的。我今天也建议,有这方面条件、能力和福报的人,最好在有生之年建立一个道场。不管这个道场能否永远留存,都非常有意义——哪怕只能存续十年、二十年,也是意义非凡的。
释迦牟尼佛在印度建立道场时,有弟子问:“如果遇到地水火风之灾,道场无法长期存在怎么办?”佛陀说:“哪怕它只有一夜的寿命,我们也应建造。”以前去印度时,我在资料中看到过这个内容。
1990年,法王如意宝从印度回到喇荣,我们开始建大经堂(甘多拉经堂),以前的甘多拉经堂是很小的。当时,法王就引用这个教证说:“哪怕这个道场只能存在一两年甚至一天,僧众也有必要努力建造。”后来甘多拉经堂重建一新,时至今日,还有这么多僧人在使用。
我觉得,有实力、有条件的人,可以建一些弘扬佛法的道场。现在家庭式道场比较多,非常感谢提供道场的人。如果没有这些道场,每年新入学的道友就只能在网上学习。但在网络上学习比较散乱,可能想下线就下线,不开心就关掉电脑到酒吧去了。在实体道场就不一样,如果有谁没去,道友们就会问:“你昨天怎么没有来?”那个时候所有人都看着他,他以后就不好意思不来了,因为人都有惭愧心,除了无愧者。
总之,我们要重视道场。
处处是道场
维摩诘居士认为,固定的道场不是最重要的,因为六波罗蜜多、四种心、摄受众生之法才是真正的道场。如果相续中具足这些,哪里都是道场。因此,维摩诘居士所说的是一种特殊的道场。
以后,大家不要因为找不到道场而痛苦,“没有道场,我回去以后怎么办啊?”有些出家人,对一些道场不满意,第二天就跑回来了。如果你实在看不惯实体道场,也无法在那里安住,就建立内心的道场,这一点每个人都可以做到。
四心
什么是道场呢?维摩诘居士先讲了四种心:直心、行心、深心和菩提心。
答曰:‘直心是道场,无虚假故;
维摩诘居士回答:“直心是道场,因为直心没有虚假。”
直心是对修行非常纯直、清净的信心,这种心是道场,因为它没有掺杂任何虚假的成分。
麦彭仁波切说:“公平正直天人道,虚伪狡诈邪魔道。”真正的道场是清净、端直的心。《六祖坛经》中也说:“心若险曲,即佛在众生中。一念平直,即是众生成佛。”如果心很谄曲,佛性便堕于众生之中;如果心很正直、没有烦恼,则能认识心的本性,此时他看起来还是众生,其实他已经成佛。
当然,这里的“直心”并不是口无遮拦,没有自控能力地想什么就说什么,这是比较危险的行为。麦彭仁波切说:心里想的不能全部说出来,即使说出来也不一定要做出来。这是很重要的窍诀,大家要记住。
发行是道场,能办事故;
发起行动是道场,能成办诸事之故。
在直心的基础上,要发自内心地去做事,要有实际行动,就像行菩提心一样,这就是道场。
没有实际行动就不可能成办任何事,只有实际去做才能成办自他二利。所以大家不要光在口头上说,说得再漂亮,不实际行动也会错失良机。如果是个人的事,做也可以,不做也可以。但在利益众生方面,一定要抓住机会,只要因缘具足,就不要怕累;只要自心清净,就不要怕别人怎么想、怎么说,这些都是无法控制的,自己努力去做就好。
有些人口头上特别会讲。当年弘法部刚成立时,有一个道友讲得非常好,我还私下听了好几次他的“课”,我想:“如果让这个人当负责人,肯定非常非常棒。”于是做了一些调整,让他当了负责人。可他上任之后还是一直在讲,并没有具体执行,导致工作很难推进。幸好他干了两三天就走了,我也不用刻意换人。所以,如果没有做事情,说得再好也没有用。大家还是要在不离愿心的基础上去实际行动,这很重要。
深心是道场,增益功德故;
深心是道场,因为深心能增上功德。
“深心”是指在修行或利他方面深入挖掘的甚深之心。这种心就是道场,因为它会使功德日益增上。
作为修行人或法师,一定要具有深心。若心很浅,修行是不会成功的。有些佛教徒,越学心越飘、越易生邪见,最后甚至会堕落,这种情况我很不愿意看到。这都是没有深入学习、修行的结果,导致善法无法增上。
对于这个问题,我要再三地讲一下。以讲经说法者为例,若有深心,他的痛苦、烦恼会越来越少,快乐会越来越多;若不具有深心,结果就不一定了。就我自己而言,也许是人老了,确实比以前好一点,别人说我什么我也不是很在意,尤其对上师和法的信心,不但没有减退,反而越来越坚固。
直心和深心是很重要的。《佛说法集经》中讲:“世尊,譬如树根腐败则不能生芽叶华果。世尊,菩萨摩诃萨亦复如是,若无直心深心,则一切诸佛善法不复生长。”如果树根已经腐烂,苗芽、树叶、树果都无法生长;同样,若无直心和深心,其他善心也都无法生起。所谓直心,是一种基础的清净心;在直心、行心、深心的基础上,才会生起出世间的菩提心。
我今天着重讲了,修道人应该越来越进步,不要越来越退步。如果真的退转了,你要找到原因,并好好祈祷。有的法师刚来这里时非常虔诚,也很有信心,经常说:“我要一天讲五堂课、六堂课,讲一堂课是不行的。”但慢慢他就觉得累了——“哎哟,我现在身体不好,烦恼也很重的!”这样让别人看到不是很好,还是应该有进步。
当然,在智慧方面,很多人不一定会越来越进步。因为随着年龄的增长,要增上智慧有一定的困难。但你至少可以在信心与精神方面不断增上。我记得,法王如意宝接近圆寂时是七十多岁,那个时候,他每次讲法都非常有精神,思路也很活跃,这一点令我至今仍印象深刻。
总之,修行人不要在不该老的时候就老了,在不该死的时候已经死了,这可能是很多发心人员、修行人最不想面对的事情。
菩提心是道场,无错谬故;
菩提心是道场,因为菩提心没有错谬。
菩提心指认识本性的心或利益一切众生的心,这就是道场,因为它是无有错谬的。
藏文中说:菩提心是没有忘失的。因为利益众生的心,自从真正发起来的那一刻开始,就永远不会忘失。《说无垢称经疏》中说,照见诸法实相的菩提心无有错谬,因其见到了真实法性[3]。以上讲了弘扬佛法的四种心。在窥基大师的注释中,每一种心都有一段解释,大家可以参考。
六度
布施是道场,不望报故;
布施是道场,因为真正的布施不希求回报。
藏文译本中说:“布施之道场,不望报故”,意为布施之精华是不希求异熟果报;“持戒之道场,得愿具故”,意为持戒的精华是圆满一切誓愿。
此处经文的意思是:布施是道场,因为布施者不希求世间任何果报。这是最究竟的布施,不像有些人,布施是为了自己获得快乐等果报。
持戒是道场,得愿具故;
持戒是道场,因为持戒者圆满一切愿。
《入菩萨行论》中说:“获断恶之心,说为戒度圆。”获得了断恶之心,就是戒度圆满。圆满了什么呢?圆满了断除恶心的誓愿。
《大宝积经》中讲:“清净持戒者,所愿皆得成,戒净多利益,菩提不为难。”清净戒律的人,所愿皆能成就,诸多利益自然得到,获得菩提也不是难事。因为戒是一切功德的根本,就像大地是万物赖以生存的根本一样。所以,戒律很重要。
忍辱是道场,于诸众生心无碍故;
忍辱是道场,因为忍辱之人对众生没有嗔恨心。
“无碍”指无有嗔恨心。《大方广十轮经》中有一个相似的教证:“众生皆一相,诸法空寂灭,心无有所著,是忍最大利。”心没有阻碍,是修持安忍最大的利益。
我们对于任何众生,包括伤害自己的人,都不要生嗔恨心。仲敦巴曾问阿底峡尊者:“如果有人打我怎么办?”阿底峡尊者说:“你要好好修安忍。”仲敦巴又问:“如果有人杀我怎么办?”尊者回答:“那也是很好的。”
很多人可能都无法如此修安忍,尤其是刚刚开始发心的人,有时脾气特别冲。今天我故意找了几个法师,当面告诉他们:“别人说了你们什么……”以前我觉得他们应该是修证很不错的人,可他们听到我的话以后,一下子就火了,说:“别人告我啊!这个事情不是这样的,这个事情是……”通过一些事情来发现自己的习气还是很好的。
我们这里有一些天天讲经说法的堪布,遇到事情时才发现,自己还是有一点嗔恨习气的,而且无法接受他人的意见。在西方,很多人能接受不同意见。因为他们有批判性思维:别人批评我,那我要观察一下自己。而我们这边有些人,把别人提意见叫做“告状”。只要有人稍微说一下他的事情,他就不愿意了——“今天这个人告我,在领导面前我是没办法的,但是等我有机会,我一定要把告我的这个人批死!”
我们暂且不谈大乘佛教思想,与西方人的思维方式对比一下,也会发现这种想法是不对的。我觉得,有机会的话,有些人还是很有必要到西方去看一看。即使没有机会去弘法,也可以跟西方人交流一下。很多西方人是非常冷静、理性的。而我们,有时候特别激动、冲动。当然,他们在选举等场合也比较激动,但总体来说还是比我们冷静一些。所以,东西方文化当中都有值得我们学习之处。
最近我跟大家讲:“见某位上师时,不要太冲动、太激动了。”这句话还是起到了作用的。有些人见到上师时很想大声说“喇嘛钦!”但刚说出一个“喇”字就停住了,因为她提起了正知正念,于是把后面的字都咽下去了。就像奔公甲格西一样,到别人家偷茶叶时,手刚伸进茶叶袋子,就想起不能偷,于是大声喊:“这里有个坏人在偷东西,你们快来把他的手砍断!”
用正知正念摄持自己的行为是很好的,在修行过程中发现自己的错误时,会马上冷静下来,控制自己的行为。作为佛教徒,应该比较理性,而且要有常性。我很喜欢“细水长流”这个比喻,无论世间法还是出世间法方面,要想获得成功,一点一滴的坚持都很重要。
另外,修持安忍也很重要,要对一切众生,尤其是对你不好的、“告”你的人,具有无碍之心(无嗔恨心)。当然,你听到有人“告”你的话,第一时间肯定很生气,但要慢慢调整心态。今天上午开会的时候,我跟他们说:“以后不说‘告’这个字好不好?说‘反馈意见’比较好。”
精进是道场,不懈退故;
精进是道场,不懈怠、不退转故。
《大宝积经》中说,菩萨要断除四种障碍:一、懈怠;二、不信;三、我慢;四、嗔恚[4]。这些是修行过程中最大的障碍,何人有这四种法,修行就不会进步。
有些人很容易退失,发心不久就要退,“我不想干了,我累了!”这样不是很好。佛陀为什么要专门讲《不退转法轮经》呢?也是有原因的。
禅定是道场,心调柔故;
禅定是道场,因为禅定使心柔软。
《正法念处经》中讲:“若人心柔软,悲心自庄严,为一切所护,众人所称叹。”若人内心柔软,以悲心庄严自身,一切天龙八部等众都会保护他、赞叹他。
内心柔软是很好的,刚强粗暴则不太好,不会为众人所赞叹。有些道友的心就很柔软,即使有烦恼和痛苦,也不会抱怨什么,只是一个人默默流泪,泪水仿佛长江、黄河般绵绵不绝。但这样也比较好,不像有些人,人还没出现,粗暴的声音就先到了。
智慧是道场,现见诸法故。
智慧是道场,因为以智慧能现见诸法。
藏文译本中说:智慧的精华是现见诸法。
以上讲了六波罗蜜多,下面讲成熟有情的八种方便道。
成熟有情之八方便
慈是道场,等众生故;
慈无量心是道场,因为慈心是愿所有众生同等获得快乐。
悲是道场,忍疲苦故;
悲无量心是道场,因为以悲心能安忍所有疲劳和痛苦。
悲心能拔除一切众生的痛苦,而且具有悲心的菩萨能忍受一切疲劳和困苦,所以说悲心是道场。
喜是道场,悦乐法故;
喜无量心是道场,因为具有喜心的菩萨对所有解脱法门都感兴趣、有意乐。
舍是道场,憎爱断故;
舍无量心是道场,因为以舍心能断除爱与憎。
我们的心之所以不能平静,就是因为无法做到等舍。如果将舍心作为道场,就完全可以清净对众生的嗔恨与贪爱。
以上讲了四无量心。
神通是道场,成就六通故;
神通是道场,因为以此可以成就六通。
六通指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通,其中有些是世间神通,有些是出世间神通。
解脱是道场,能背舍故;
解脱是道场,因为依此能远离一切分别念。
此处的“解脱”,在藏文译本中是“八解脱”。
方便是道场,教化众生故;
方便是道场,因为依靠善巧方便能教化众生。
四摄是道场,摄众生故;
四摄是道场,因为依靠四摄能摄受众生。
在《注维摩诘经》中,鸠摩罗什大师对四摄中的每一种都做了两种解释:
布施,有下等的财布施和上等的法布施。
爱语,有下等的世间爱语,即温和的语言;也有上等的出世间爱语,即宣说佛法的语言。
利行,有下等的以世间法利益众生之行,也有上等的以出世间佛法利益众生的行为。
同事,不仅让别人做某件事,自己也同样行持。一种是与恶人相处,为其种下善根,劝其行持善法。像文殊菩萨就经常到恶人中去,先与其“同流合污”,再逐渐利益他们。还有一种是与善人同行,令其善法功德逐渐增上[5]。
大家以后有能力时,也应该以善巧方便摄受众生。“善巧方便”是很重要的,因为众生的根基意乐多种多样,不能用非常强硬、死板的某一种方法来教化。所以佛陀宣说了摄受众生的四种方法,还是很有必要的。
具有善根之二法
窥基大师的注释中说,下面两句是“次二种名一切善根”,意为下面两句讲具有善根之二法。
多闻是道场,如闻行故;
广闻博学是道场,因为努力修行与如理行持都要依靠听闻。
当然,光听闻、不行持也不合理。僧肇大师在《注维摩诘经》中说:“闻不能行,与禽兽同听也。”多闻而不行持,与禽兽听闻没有什么差别。
关于多闻的利益,窥基大师在《说无垢称经疏》中引用了一些教证来说明,如:“多闻能引乐,多闻摄众善,多闻舍无义,多闻得涅槃。”我以前也引用过这个教证,《法华经》的注释中说,这个偈颂出自《华严经》[6]。
伏心是道场,正观诸法故;
思维是道场,依此可以观察诸法之故。
“伏心”意为思维,包括以事伏心和以理伏心。这里讲到,思维是道场,因为以思维与智慧可以如理如法地观察诸法。
·何为“修”?
思维法义也是一种修行。西方很多人认为,只有打坐才叫修行,思维法义不叫修行,其实这也叫修,是观察修。像行住坐卧间缘念利益众生、思维空性等,都是思维性的修行。
大家一定要明白,修行并非仅指禅修。所以,不要仅以打坐水平来判断一个人修行好不好,而要结合利他心等方面。像菩提心等修法,就不是一直安住。
“修行”在藏文中是“衮”,有串习之义;汉文和英文的“修”也有这个意思,英文的“修”是从拉丁语演化而来。
总之,“修”有思考、正思维之义。大家以后一定要懂得,所谓修行并非仅指打坐。其实,打坐是初学者、声闻行者的修行方式,他们无法堪忍繁乱的外境,于是关上门、闭上眼开始打坐。而修行比较好的人,要特意到人群中去,到恶劣的环境中去,以此检验自己的修行。
所以,我专门安排了佛学院修行比较好的法师,整天跟居士、道场打交道。有些人经常听到负面信息,最后就失败而逃;有些人则通过这样的修行,获得了一些境界。
我特别感恩我的根本上师,如果当年他老人家没把我安排在比较复杂的环境中,我现在可能根本不敢接近人群,或者在遇到事情时会很伤心,马上就把自己关在屋子里不出来了。但现在,我不管遇到什么事情,都乐于接受。
所以,一个人要想成长,很需要在复杂的环境中历练。对于声闻乘修行人来说,他可以离开所有复杂的环境,一个人修行。但菩萨乘修行人就不能这样,他们需要尽量跟众生结缘、与众生交往,这是菩萨乘的修行。可见,“修行”并非仅指安住。
以上讲了闻和思,接下来讲摄正法之六种法。
摄受正法之六法
三十七品是道场,舍有为法故。
三十七道品是道场,因为它远离了有为法。
藏文和梵文本中说:三十七道品是最究竟的道场,因为它远离了有为法和无为法。
谛是道场,不诳世间故;
实相是道场,因为它不欺诳世间。
无论二谛还是四谛,都是实相,不会欺诳世间有情。比如,世俗谛对世俗谛的所化不会欺诳,胜义谛对胜义谛的所化不会欺诳;苦、集、灭、道四谛亦然。
缘起是道场,无明乃至老死皆无尽故;
缘起是道场,因为从无明到老死之间皆没有穷尽(或皆已灭尽)。
汉文译本中都是“无尽”,梵文与藏文本中都是“灭尽”,意为从无明乃至老死之间都已断除。
窥基大师、慧远大师[7]等将“无尽”解释为轮回无有穷尽,从这个角度也能勉强解释。但有些人分析说,印度的梵文中没有否定词“阿”。如果是这样的话,直接说“灭尽”可能好懂一点。
或者按汉文译本来解释:无明与无无明都不存在,乃至老死与无老死也不存在。这也许是从究竟实相层面来讲的。但从整个句式来看,可能理解为“从无明到老死之间都没有”更合适,因为缘起的究竟实相就是缘起十二支均为空性。
诸烦恼是道场,知如实故;
诸烦恼是道场,因为烦恼的本体是实相。
有些版本中说“息诸烦恼是道场”,即息灭一切烦恼是道场,这是从显现层面来讲的。按照此处经文解释:烦恼即菩提,若如实了知此理,那么烦恼的本体就是道场。
对于不同版本,哪一个更为究竟也不好说,但梵文本中是说“息诸烦恼是道场”。
众生是道场,知无我故;
众生是道场,因为众生的本体是无我。
众生的究竟实相是道场,因为众生的本体无我相、无人相、无寿者相。每一个众生的“我”都是暂时存在的,在究竟实相中并没有“我”。
一切法是道场,知诸法空故。
一切法是道场,因为了知诸法的究竟实相是空性、寂灭的。
《宗镜录》中说:“一一诸法,一一诸心,当处寂灭,当处是道场。”外在的法也好,内在的心也好,都是空性的,这就是真正的道场。
供养如来之六法
降魔是道场,不倾动故;
降魔是道场,因为降魔者的心不会被动摇。
降魔者的修证境界无比坚固,不会被魔所动摇。
·不动摇
不动摇是最好的降魔。在遇到违缘时,如果想“我完了,我还是走吧”,而且心生邪见,这就无法降魔。大家以后要时刻记住:当道场出现魔障时,弟子的心不动摇是最关键的。无论遇到什么事,我对法和上师的信心从未动摇过,以后也不会。其实,像法王如意宝等诸位上师们,在弘法利生过程中,都遇到过很多是是非非——只要身处这个世间,就会如此。但只要自己的心一直不动摇,所有的魔都会被降伏。
对于佛教徒来讲,法与上师是最重要的。近两三年来,全世界很多道场的情况不太乐观,师徒之间发生了一些事情,原因就是弟子们学得不精、不扎实、不稳固。有些弟子把自己的上师告了,导致上师入狱,最后谁都无法亲近上师。我想,如果我晚年住在监狱里面,也许是更好的。当然,我这一世并没有造过入狱之因,但若前世造过的话,这一世不犯法也会入狱的。
其实,触犯法律而入狱是业力现前所致。我去过很多监狱,那里有些犯人真的不具足犯罪之因,这种情况在国内外都比较多。而没有被判刑的一些人,也许真的具足犯罪之因,之所以还未入狱,只是因缘不具足而已。
有一位大德叫阳塘活佛,他在监狱里待了将近20年。后来,他路过自己待过的监狱时说:“那是我‘读大学’的地方。”开车的司机以为他真在那儿读过大学,就跟我们说:“你们那个活佛待过的大学就在那儿。”我不解地问:“什么?”司机回答:“阳塘活佛亲自说过,他读大学的地方就在那儿。”
人心是否会动摇,依赖于修行。对法的信心不动摇,是最主要的降魔方法,这一点非常非常重要。尤其在末法时代,人们对密法有各种各样的说法,但真正闻思过、有修证的人是不会动摇的。
三界是道场,无所趣故;
三界是道场,因为从实相上看,三界并无所趣之处。
师子吼是道场,无所畏故;
狮子吼是道场,依此而无所畏惧之故。
“师子吼”是宣说抉择空性之法,这就是道场,因为依此在任何外道面前都无所畏惧。
力无畏、不共法是道场,无诸过故;
十力、四无畏、十八不共法是道场,这些都没有任何过患之故。
无论如何观察,佛的十力、四无畏、十八不共法都没有任何过患。
三明是道场,无余碍故;
三明是道场,依此无有任何阻碍之故。
“三明”指宿命明、天眼明、漏尽明,分别能了知过去、未来和一切烦恼的本性,这就是道场,因为依靠三明就不会有任何阻碍。
一念知一切法是道场,成就一切智故。
一刹那了知一切万法是道场,依此可以成就一切智智之故。
“一念”意为一刹那,一刹那间了知一切万法是佛陀最好的一种成就、智慧,这就是道场,因为依此可以成就一切智智。佛陀是遍知,具有一切智智,能够一刹那间照见一切万法。
按照《俱舍论》的说法,小乘有部承许34个心(刹那)圆满后才能获得一切智;按照大乘观点,在一刹那间就能了知万法实相,这就是一切智智。
如是,善男子!菩萨若应诸波罗蜜教化众生,诸有所作,举足下足,当知皆从道场来,住于佛法矣!’
像这样,善男子,你应当知道,菩萨若相应六波罗蜜多而教化、成熟众生,所作所为、举足下足,都是从菩提道场来,都住于佛法当中!
此处的翻译与其他版本稍有不同。
按照唐译,这里是总结以上六个方面的内容:四种心、六波罗蜜多、成熟有情之八法、具足一切善根之二法、摄受正法之六法、供养如来之六法[8]。
藏文译本比唐译少了两个内容,只有具足六波罗蜜多、具足教化众生(成熟有情)、具足摄受正法、具足一切善根。
不同译本表达的意思基本相同:如果菩萨具足以上所说的六个方面,他的所作所为、举足下足、行住坐卧,一切的一切都是道场。
今天讲的这个窍诀很重要。很多人经常说没有道场,但若具足了四种心、六波罗蜜多,所作所为都为利益众生,经常护持善根、受持正法等,这就具足了道场。
这一段我们可以按照唐译来解释,因为唐译和梵文本基本一致。也就是说,这一段内容总结了前文——我要重复说一下,重要的事情要说两遍甚至三遍:只要具足四种心、六波罗蜜多、成熟有情之八法、具足一切善根之二法、摄受正法之六法、供养如来之六法,你的举足下足——走路、睡觉……做任何事都是处在道场当中。反之,如果不具足这六个方面,即使你天天住在道场当中,把头剃得光光的,袈裟穿得十分飘逸,你的心也不在道场当中。就像有些老和尚,虽然住在道场,但脾气特别冲,经常跟居士吵得很厉害。
这就是光严童子得到的教言。有些人经常说“我要建立道场”,外在的道场是很重要,但心中的道场更加重要。以后,如果你不具足各方面的因缘,没有接寺院、建道场的福报,甚至连一个宿舍也找不到,只要你具足这六条——具有四种心、六波罗蜜多、有因缘时教化众生、整天护持正法、具足善根、供养如来,那你就拥有了真正的道场。
现在有些道友,连自己的小房子都没有,已经被拆完了,好几个人住在一起,但只要你具足这些,也就有了道场。反之,若不具足内心的道场,即使你居住的道场特别大,花费了数亿元才建成,也不算真正拥有道场。
国内外的一些道场,从外面看金碧辉煌、非常庄严,里面却是空空的,没有讲经说法,最多有一尊佛像,一两个人住在那儿,也不闻思修行。如果没有闻思修行的话,佛法的高妙之理怎会平白无故地获得呢?
所以,道场在心,这是我们最需要护持的道场。
说是法时,五百天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
维摩诘居士说此法时,五百天人都发了阿耨多罗三藐三菩提心。
今天维摩诘居士讲了特别重要的一种道场,令五百天人发了阿耨多罗三藐三菩提心。我们这里也有很多人,不知有没有五百个人发心。不管怎么样,大家要发愿:以后真的要好好修行,无论身在何处,都应具足四种心、六波罗蜜多、成熟众生的八种方法等,这样也可以算是发了阿耨多罗三藐三菩提心。
故我不任诣彼问疾。”
所以我不堪任向维摩诘居士探问病情。
光严童子的意思是:维摩诘居士很厉害,关于道场的问题,他给我讲了很多教言,所以我不敢去。
他们这些对话,都发生在城门口。这也说明,以居士身份弘扬佛法是很好的,不受地点等条件的限制。弘扬佛法确实需要借助各种方式。你看维摩诘居士,在路上遇到光严童子,就马上给他传法,光严童子也都记下来了。我们也很有必要这样做。比如在乘车时,你下去的时候他刚好上来,你就可以把他挡住,马上给他转法轮,这样很好。
1 维摩诘所说经
2 维摩诘所说经
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