在当代学术辩论中，“后人类”已经成为一个关键术语，以应对随着20世纪和21世纪的本体认识论以及科学和生物技术的发展，对人类概念进行整体重新定义的紧迫性。自那以后发展起来的哲学景观，包括了几个运动和思想流派。“后人类”(posthuman)这个标签经常以一种通用的、包罗万象的方式被唤起，以表示这些不同的观点中的任何一个，从而在专家和非专家之间造成方法论和理论上的混淆。“后人类”已经成为一个总括性的术语，包括（哲学、文化和批判）后人类主义、超人类主义（在其变体中，如外向主义、自由主义和民主超人类主义，以及其他流派）、新唯物主义（在后人类主义框架内的特定女权主义发展），以及反人道主义、后人类主义和元人文主义的异质景观。最令人困惑的意义领域是后人类主义和超人类主义所共有的领域。造成这种困惑的原因各不相同。这两种运动更具体地出现在80年代末和90年代初，与之相似话题的兴趣。
Transhumanism（超人类主义）
超人类主义运动并不一定是通过其过去和现在的遗产，而是通过其可能的生物和技术进化中所包含的可能性，对当前对人类的理解提出了问题。人类增强是超人类主义反思的一个至关重要的概念;实现这一目标的主要关键是在科学和技术中确定的，在其所有变量中，作为现有的，新兴的和推测的框架-从再生医学到纳米技术，激进的生命延长，心灵上传和人体冷冻，以及其他领域。不同的潮流在超人类主义中共存，比如:自由意志主义超人类主义、民主超人类主义和外向主义。科学和技术是每一种立场感兴趣的主要资产，但侧重点不同。自由意志主义的超人类主义主张自由市场是人类进步权利的最佳保障民主的超人类主义呼吁平等地获得技术进步，否则，这些进步可能仅限于某些社会政治阶层，并与经济力量有关，因此编码了种族和性别政治外向主义的原则被其创始人莫尔（Max More）描述为：永恒的进步、自我转化、实用的乐观主义、智能技术、开放社会（信息和民主）、自我指导和理性思考对理性、进步和乐观等概念的强调符合这样一个事实，即在哲学上，超人类主义根植于启蒙运动，因此它并不剥夺理性人文主义。通过对人文主义的进一步推进，超人类主义可以被定义为“超人文主义”。这一理论定位削弱了超人类主义的反思。
在西方，人类在历史上一直被置于非人类领域的等级尺度中。这种基于《存在的大链》(Great Chain of Being)中很好地描述的人类例外主义的象征性结构，不仅维持了人类对非人类动物的首要地位，而且还形成了人类领域本身，带有性别歧视、种族主义、阶级主义、同性恋恐惧症和种族中心主义的假设。换句话说，并不是每个人都被认为是这样的：女性、非裔美国人后裔、男女同性恋者、不同能力的人等等，都代表了被认为是人类的边缘。例如，在动产奴隶制的情况下，奴隶被视为所有者的个人财产，可以买卖。然而，超人类主义的反思，在他们的“超人道主义”努力中，并没有完全参与对人类的批判性和历史性描述，这通常是以一种通用的和“适合所有人”的方式呈现的。
此外，超人类主义者坚持认为科学和技术是重新塑造人类的主要资产，这有技术还原论的风险：技术成为一个基于理性思维的分层项目，朝着进步的方向发展。考虑到世界上很大一部分人口仍然被单纯的生存所占据，如果对理想未来的反思被简化为对人类在其具体技术成果中重新审视的技术亲缘关系的高估，那么这种偏好将使其局限于阶级主义和技术中心运动。
由于这些原因，尽管超人类主义对生物和技术领域之间正在进行的相互作用提供了鼓舞人心的观点，但它植根于思想传统，这些传统对其观点构成了不可弥补的限制。它对技术和科学的依赖应该从一个更广阔的角度来考察；少一些集中、多一些综合的做法，会深刻丰富辩论内容。从这个意义上说，后人文主义可能提供了一个更合适的出发点。
Posthumanist Technologies（后人类主义技术）
如果说后人类主义和超人类主义对技术有着共同的兴趣，那么他们反思这一概念的方式在结构上是不同的。当涉及到对后人类议程的正确理解时，技术的历史和本体论维度是一个至关重要的问题。然而，后人类主义并没有将技术作为其主要关注的焦点，这将使其自身的理论尝试沦为本质主义和技术还原论的一种形式。技术既不是需要恐惧和反抗的“他者”（以一种新左派的态度），也不维持一些超人类主义者赋予它的近乎神圣的特征（例如，通过将技术作为一种外部来源来解决，它可能保证人类在后生物未来中占有一席之地）。超人类主义和后人类主义的共同之处在于技术生成(technogenesis)的概念技术是人类服饰的一个特征。不仅仅是获取能量的功能性工具;更精密的技术;甚至是不朽)，技术通过女权主义的调解，特别是通过唐娜·哈拉威(Donna Haraway)的半机械人(cyborg)，以及她对严格的二元论和界限(如人类与非人类之间的界限)的拆除，到达了后人类主义的辩论的人类动物、生物有机体和机器、物质领域和非物质领域。以及最终，技术与自我之间的界限。
人类和技术领域之间的不分离不仅应该作为人类学和古生物学的问题来研究，而且应该作为本体论的问题来研究。在后人类主义框架内的技术，可以通过海德格尔的著作，特别是在他的文章《关于技术的问题》中得到收集，他在文中说：“因此，技术不仅仅是手段。技术是一种揭示的方式。后人文主义将技术精确地作为一种揭示的模式来研究，从而在当代环境中重新获得其本体论意义，在当代环境中，技术大多被简化为技术上的努力。与后人类主义有关的其他相关方面是米歇尔·福柯所定义的自我技术。自我技术通过关系本体论拆除了自我/他人的分离，在存在主义揭示的过程中发挥了重要作用，并开启了对后人类伦理和应用哲学的辩论。后人文主义是一种实践。未来被构思和想象的方式并没有与它们的实际行为脱节:在后人类的后二元主义方法中，“是什么”就是“如何”。例如，后人类主义考虑到太空移民，但在其后现代和后殖民的根源上，不能支持太空殖民，这是一个经常在超人类主义文学中发现的概念。这是一个很好的例子，说明超人类主义和后人类主义如何从不同的立场和理论遗产来处理同一主题。
Posthumanism（后人类主义）
虽然后人类主义的根源可以追溯到后现代主义的第一波浪潮，但后人类转向是在90年代由女权主义理论家在文学批评领域内全面实施的——这将被定义为批判性后人类主义。与此同时，文化研究也接受了它，产生了一种被称为文化后人文主义的具体观点。到20世纪90年代末（批判和文化）后人文主义发展成为一种更注重哲学的探究（现在被称为哲学后人文主义），通过对先前人类中心主义和人文主义假设的局限性的新认识，全面尝试重新进入哲学研究的各个领域。后人文主义通常被定义为后人文主义和后人类中心主义：对于人类的概念和人文主义的历史发生来说，它是“后”的，正如我们之前所看到的，两者都基于等级制的社会结构和以人为中心的假设。物种主义已经变成了后人类批判方法的一个不可或缺的方面。然而，后人类对人类首要地位的克服，并不能被其他类型的首要地位(比如机器的首要地位)所取代。后人文主义可以被看作是一种后排他主义：一种经验主义的调解哲学，它在最广泛的意义上提供了存在的和解。后人文主义不使用任何正面的二元论或对立，通过后现代的解构实践去神秘化任何本体论的两极分化。
后人文主义也可以被视为一种后例外论。它暗示着对“新事物的消解”的同化，詹尼·瓦蒂莫认为这是后现代的一个特定特征。为了假设“新”，必须定位话语的中心，这样才能回答“新于什么”的问题。但是，人类思想的新颖性是相对的和定位的:在一个社会中被认为是新的东西，在另一个社会中可能是常识。此外，霸权观点并没有明确承认在每个特定的文化-历史范式中共存的所有抵抗立场，因此未能认识到任何话语形成中嵌入的不连续性。后人文主义所威胁的不仅仅是西方话语的传统中心的身份——它已经被自己的边缘（女权主义者、批判种族、酷儿和后殖民理论家等）从根本上解构了。后人文主义是一种后中心化，因为它承认不是一个而是许多特定的兴趣中心；它摒弃了单一形式的中心的中心性，无论是在其霸权模式还是在其抵抗模式中后人文主义可能会承认利益中心；然而，它的中心是多变的、游牧的、短暂的。它的视角必须是多元的、多层次的，并尽可能地全面和包容。
随着后人文主义受到越来越多的关注并成为主流，新的挑战也随之而来。例如，一些思想家目前正在寻求拥抱“外来的”差异，如机器人、生物技术的嵌合体、外星人，而不必处理嵌入在人类领域内的差异
，从而避免了从人类“边缘”发展起来的研究，如女权主义或批判性种族研究但后人类主义并不站在等级制度上:在制定后人类立场时，不存在更高和更低程度的差异性，因此非人类的差异与人类的差异一样引人注目。后人类主义是一种哲学，它提供了一种合适的出发方式，以关系和多层的方式进行思考，以后二元、后等级的模式将焦点扩展到非人类领域，从而允许人们设想后人类的未来，这将从根本上扩展人类想象力的边界。
新唯物主义（New Materialisms）
新唯物主义是后人文主义理论背景下的另一个具体运动戴安娜·库尔和萨曼莎·弗罗斯特指出:“更新的批判唯物主义并不是马克思主义复兴的同义词”。但是，更文艺的是，他们在女权主义批判辩论中将物质作为物化的过程重新铭刻。早在九十年代中后期，肉体女权主义对身体的强调就已经可以追溯到，这种重新发现的女权主义兴趣在二十一世纪的第一个十年变得更加广泛地以物质为导向。在哲学上，新唯物主义是对后现代晚期的表征主义和建构主义激进化的一种反应，后现代主义在某种程度上失去了对物质领域的追踪。这种失落假定了一种内在的二元论，存在于“是什么”之间的被感知为被观察和描述的行为所操纵，被观察者所追求，以及一种外部现实，因此将变得不可接近尽管新唯物主义的根源可以追溯到后现代主义，但新唯物主义指出，后现代对二元论自然/文化的拒绝导致了对其自然方面的明显偏好。这种偏好产生了大量的系谱研究，调查任何自然假设的构成主义含义，可以被视为激进的构成主义女权主义文学浪潮，与巴特勒开创性作品的主要影响有关这些文献展示了一个不平衡的结果:如果文化不需要被括起来，那么自然肯定需要。新唯物主义的主要理论家之一凯伦·巴拉德以一种讽刺的语气含蓄地提到了巴特勒的著作《物质身体》，他说：“语言很重要。话语很重要。文化很重要。有一种重要的意义是，唯一似乎不再重要的东西就是物质。新唯物主义没有把语言和物质区分开来：生物学是文化中介——正如文化是唯物主义建构的一样。新唯物主义将物质视为一个持续的物化过程，优雅地调和了科学和批判理论:量子物理学具有后结构主义和后现代的敏感性。物质不以任何方式被视为静态的、固定的或被动的、等待被某种外力塑造的东西；相反，它被强调为“一个物化的过程”。这样一个动态的、变化的、内在纠缠的、衍射的和表现性的过程，并不比物化占有任何首要地位，物化也不能被简化为它的过程术语。
其它主义
反人文主义（Antihumanism）、元人文主义（Metahumanism）、元人类（Metahumanities）和后人类（poshumanities）
在后人类情景中存在着显著的差异，每一种都导致了一个专门的话语论坛。如果现代理性、进步和自由意志是超人类主义辩论的核心，那么对这些相同前提的激进批判就是反人文主义的核心，这是一种哲学立场，它与后人类主义共享其在后现代性的根源，但在其他方面有所不同对人的概念的解构是反人文主义的核心:这是它与后人文主义共同的主要观点之一。然而，这两种运动之间的主要区别已经嵌入到它们的形态中，特别是它们对“后”和“反”的外延。反人文主义充分承认“人的死亡”的后果，正如一些后结构主义理论家，特别是米歇尔·福柯已经断言的那样。相比之下，后人文主义并不依赖于任何象征性的死亡:这样的假设将基于死/活的二元论，而任何严格形式的二元论，在其后二元论中，都已经受到了后人文主义的挑战的process-ontological（过程本体论的）视角。毕竟，后人文主义意识到这样一个事实，即等级的人文假设是不可能被轻易驳斥或抹去的。
在这方面，它更符合德里达的解构方法，而不是福柯的“人之死”。为了完成对后人类情景的呈现，元人文主义是一种与德勒兹的遗产密切相关的最新方法；它强调身体是无形性再意义的场所，在动力关系中作为身体网络延伸。它不应该与元人性相混淆，元人性这个术语出现在20世纪80年代的漫画叙事和角色扮演游戏中，指的是超级英雄和变种人，此后它被专门用于文化研究的语境中。最后，后人类的概念在学术界受到欢迎，以强调一种内部转变(从人文学科到后人类学科)，将对人类状况的研究扩展到后人类;进一步说，它也可能指与人类物种进化相关的后代生物。
后人类话语是一个不同立场和运动的持续过程，由于当代试图重新定义人类状况而蓬勃发展。后人类主义、超人类主义、新唯物主义、反人道主义、元人道主义、元人道主义和后人类主义为重新思考可能的存在结果提供了重要的途径。本文澄清了这些运动之间的一些差异，并强调了超人类主义和后人类主义之间的相似之处和差异，这是两个经常相互混淆的反思领域。关于技术和科学发展对人类物种进化的影响，超人类主义提供了非常丰富的辩论。尽管如此，它仍然持有一种人文主义和以人为中心的观点，这削弱了它的立场：它是一种“人类+”运动，其目的是“提升”人类的状况。相反，物种主义已经成为后人类主义方法的一个组成部分，它是在一种基于去中心化和非等级模式的后人类中心主义和后人文主义知识论的基础上形成的。虽然后人文主义考察科学和技术领域，但它并不承认它们是其反思的主轴，也不将自己局限于它们的技术努力，而是将其反思扩展到存在的技术上。
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