Aha | 周贤：“不要有情绪，要理性”，真的是这样吗？

教育 2024-07-26 13:00 福建

西窗贤话 No. 13

感知和思考是彼此矛盾的吗？

感性和理性是二元对立的吗？

by 周贤

（欢迎扫码收听音频版）

最近我参加了一个和教育有关的工作坊，在会议开始之前，工作人员走上前来，希望所有人交出手机放进她的一个口袋 —— 言下之意，长达数小时的讨论期间不得使用手机。

众人惊诧之下，纷纷询问理由；工作人员微笑着举出几个看似非常合理的原因：

1）没有手机，大家的讨论会更专注，不容易走神；

2）手机本身有辐射，对身体不好；

3）据说他们做过实验，只要手机放在身体附近，即便关机或者静音，也会对人的思维产生影响。所以，需要放置在较远的地方 ...

嗯... 工作人员一边娓娓道来，我的心中一边升起无数个问号；身边的众多首次参会者也露出疑惑的神情。

其实我能够理解，组织方大概是希望为大家创造一个不一样的空间和探讨过程，这个本来也没有问题。但是，与其拿出几个不太靠谱的原因（譬如早已被科普无数次的辐射问题），来说明必须这么做；还不如邀请大家最小可行的体会一下——

譬如第一个茶歇之前邀请关闭手机，然后茶歇后还可以就此做一些分享与讨论，然后再让大家自行选择是静音手机还是放置远方。就像我们在教育3.0中常常说的，每一段现场的过程，每一个真实的张力都是一段学习的机会。

更重要的是，真的能有一个开关，“啪” 的一声，就把人很多内在的感性的东西都关闭吗？或者，真的有一个袋子，“收！”，就把不想要的思绪、感受、走神… 都收掉，剩下的都是理性、专注、逻辑吗？

再进一步说，当我们只有将感性和理性二元对立，有效过滤和选择，才能做到“有效深入的思考和交流”吗？

先来说说对使用手机等电子设备这个问题，我的一个角度的思考。

手机信号与辐射肯定是无关的，但手机的使用，可能确实会对具身认知产生某种巨大的影响。

如果小伙伴们现在有纸笔，可以拿出来感受一下。

我们手写一段字的过程是什么呢？—— 「字由我出」。

大家都知道，字是一种特殊的符号，尤其是中文，带有形音意三者一体。手写的时候，是从笔画到符号的形成，是从我手中形成的，构建的，它是不分离的 —— 形音意三者都是和我的身体紧密结合，或者都是从我的身体中流出去。

用手机或者电脑打一段字的过程是什么呢？—— 「字由我选」。我看到的符号已经是一个完整的形态，在各种符号里选择一个即可。形音意和“我的身体”有所分离，特别是形。好在呢，整个句子的构建，是在我手中流动的。

如果未来用AI呢？ 不仅仅单个符号是现成的，而且整段句子都已瞬间构建即时呈现，无需我参与其中。很多人认为，啊，这下方便多了，只要动动嘴问问题就行, 连大段的长篇AI都帮我们写好了

—— 问题就在这里，从字的符号构建，到句子的段落构建，甚至到整体的大意构建，全部都消失了。

这些，可能才是手机和电脑等输入设备对于具身认知的巨大破坏—— 它粗暴地破坏了人类自身的语言构建过程和思想构建习惯。

还有，关于平面的问题，也是一个空间感构建的问题。

我们现在都有纸笔对不对，可以写写画画，翻前翻后，线条可以连到这里连到那里，在纸页翻动各种弯曲的过程中，纸页变成了一种有意思的活生生的变化结构，我们用手指、胳膊、上身、全身… 构建了一个动态的，持续在感知持续在调整的空间。

电脑和手机等屏幕类交互设备出现以后，这个结构和空间就消失了 —— 我们只能在一个平面上动作，无论是眼睛的平面，还是打字的平面，都是很小的，且固定 —— 更有意思的是，手、眼、肩的结构也被固定了。大家模仿着体会一下....

我们可以自己来建设的动态结构越来越小了 —— 到了很快就到来的AI时代，其实键盘和双手也不需要了，只要语音和耳机就行。

所以，手机对我们具身认知的影响，不是在于电磁辐射，不是在于看手机无法专注交谈，其最根本的在于—— 它让我们用身体来构建、来创造、来独一无二的可能性变小了 ——

也就是说，「我，这个人，变得更小了」。— 看似信息更多，输入和呈现的认知方式却单一平面；回应信息的动作框架也变得线性固定。我作为人，用独一无二的全身、我的肌肉、我的血液、我的动作等等来回应世界的可能性和尺寸度也变小了 —— 也即，身体在世界里的存在范围持续变小。

—— 当然，我们并不是说回到远古的田园牧歌，把电子设备全部扔掉或者统统回避，假装我们没有生活在现代社会。

事实上，人也是在不断进化的 —— 不知道大家有没有这样一种感觉，手机已经不仅仅是工作或者生活设备，它实际已经成为我们自我认知的延展部分。朋友，生活，即时感受，表达体系... 几乎都是通过手机来完成。一起心一动念做个什么，譬如饿了，想念谁了，无聊了，或者发现一个有趣的问题，想继续探索；或者听到一个疑惑的事儿，想去验证一下……

总而言之，动心起念的情绪感知后面，马上接着的自然动作就是去拿手机 —— 这个拿手机的动作是如此之频繁，乃至于它已经成了我们手指、手掌及手臂不假思索的延伸部分。

—— 手机成为了我们的身体，我们的自我认知，我们密不可分的某个东西，它既是外，又是内；它有此刻，也有过去；它有亲密，它也有陌生；它是主意，它也是行动...

所以，回避它，拒绝它，把它关在生活之外… 这样的二元对立，即不可能，也无必要。甚至我自己的认为是，越拒绝越回避，在人们重新拿起手机的一刻，就越亲切越珍惜。

那该怎么做呢？小伙伴们，你们觉得该怎么做？

我自己的看法是：当成自己的身体一部分，仔细商量。

何为商量？

Aha教育者社群里有一个经久不衰的活动小组：叫做“大圆满小组” —— 什么意思呢？这个小组的北极星是“长长久久的活着，且活得健康活得好，才能把好的教育做得更久”。所以，大家在里面讨论和互相支持减肥啊，健身啊，运动啊，冥想啊… 各种想尝试的活得健康活得好的实践。

其中有一个尝试叫做轻断食，也就是一周有一天是刻意的不吃、少吃或者轻量的吃，让肠胃得到更好的休息。有些小伙伴就说啦，我可不敢尝试一天不吃饭，有时候啊做活动做一天忘记吃饭了，身体就会晕倒。

—— 我提了一个角度：想轻断食之前，一定要和自己的身体商量一下，感知一下身体真正的意愿和适合度。如果干活干忘记了没有吃饭，其实就是一种机械性忘记，是一种没有感知的饥饿，身体一定会很不舒服。但是如果感知了自己身体的状态，然后再决定是否要轻断食，这是一种有感知的饥饿。这两种是不一样的。

回到用手机不用手机的问题，也是如此。与其强制性地不准使用，强制性地人为制造一个看似无害隔绝起来的空间；还不如把手机放在面前，自己和自己的身体认真的感觉和商量一下，在有选择的情况下，去创造一种新的可能性；并为这个可能性承担起责任。

无论选择是用手机还是不用手机，都可以回顾整个过程，去体会不同可能性所带来的感知差异和身体变化；从而，为下一个张力到来时的觉察，积累更多的具身经验，创造更多的认知和行动可能。

由此，手机和身体，不再是一个二元对立的关系 —— 它们都是我的一部分，在一起构成了更大的我，我在不同的情景中，创造了更多的我经过觉察后的可能性 —— 我在动态中感知，我在复杂中创造，每时每刻的我都是新鲜的，由此，我身边的世界每时每刻也是新鲜的，我为这样的新鲜贡献了我的独一无二，我的独一无二也让整个世界增添了不同的色彩—— 那么，我，才值得来到人间一趟，我的身体，我的觉察，我的认知，我的创造，都是那么的有意思，有意味。

「打破二元对立」，才有真正的具身认知。

我们再来简单的谈谈几组二元对立：譬如说

1）到底是谁在决策我们的行为？

有些人说做决策的是大脑，有些人说听身体的就行。

如果回到神经科学的极简阐述，也有这样一种可能性。

在陌生的场景里，确实是身体先行 —— 身体的反应和决定先于大脑。大脑其实不是决策的，它是干嘛的呢？它对这个场景、这个反应、这个结果“啪的” 来盖个章，做了一个记号。下次遇到同样情况，身体一看，呵，有个章在这里呢，然后就知道怎么反应了，无需重新整合和调动能量。

身体-大脑-再到身体的合作，主要目的就是减少耗能。我们都知道，人的本能是减少耗能。这种工作机制的好处是减少耗能，提高效率，减少风险；但是也带来问题：僵化。一旦情况变化更为复杂，原有的这套就行不通了；我们的身体开始僵住，无法确定决策，行为开始瘫痪。

所以，用旧范式去解决新问题，不仅无法解决问题，还会带来更大的耗能。相反，不断的激发头脑和身体的共同运作，主动创造新的行为范式，灵活敏捷的回应复杂生活，反而是一种安全又不耗能的具身模式。

2）什么是感知和觉察？

现在我们越来越多的谈论感知和觉察。在我看来，感知和觉察涉及到三个层面：

—— 对外的，譬如感觉一个叶子的嫩度，阳光的热度，这在自然教育里经常学习的内容。

— 对内的，对自己内在的觉察，譬如冥想啊，正念啊，有很多方式方法尝试。

还有，对于彼此的 —— 譬如同情，或者我们经常说的共情，即如何去穿上别人的鞋子，真正去体会他人的情绪和感受，体验。

问题在于，单向的同情或共情，会让人非常疲惫。

所以，我们会谈到感知和觉察的关键，是co-feeling，或者cross feeling。我在「群岛群聊」第一期直播里谈过，我们两个人在一起，你的情感，我的情感，我们在穿插，在交流，此刻我们一起创造了一种什么新的感受。在这个此刻共同创造的体验中，我们都感到了一些什么，体验到了一些新的什么，我们有了一种新的力量，能够继续向前那么一点点。我的感知和你的感知，不是一个主客体的二元划分，而是一个共同的动态创造。

3）再来探讨一个问题？怎么样才是有逻辑？

常常听到有人说：我是理科生，或者我是理性脑，很擅长逻辑，但是不擅长感知。我就很想问问，怎么样才是有逻辑？数学题做得好叫做有逻辑吗？或者很快把 1234说得头头是道，是很有逻辑很理性吗？究竟是对于逻辑分析的能力强，还是对线性的逻辑表达能力强？

很多时候，那些滔滔不绝看起来能把一件事物说得1 2 3 4 的人，只是线性表达的能力强；并不是真正的有逻辑。有意思的是，越是滔滔不绝，很多时候越是忘记了逻辑在哪里。

那么，有些人确实能够在很短时间里就点明真相，把因果关系三下五除二撸出一条线来，这是不是有逻辑有理性的证明呢？我们常常赞叹，哇塞，好快，好清晰，好厉害，好有逻辑 —— 这也不一定。我们在网络上，或者在真实生活里不是经常看到这样的情况吗？围绕一件事，有些人很快给出一个答案，给出一段感叹，给出一个道理 —— 结果，很快就发现，根本不是那么回事。

这些所谓的快速分析，很多时候只是简单归因，或者只看到了单一的元素就急着做一个因果分析；甚至都没有能力去感知更多的要素，以及要素之间彼此的影响。这是一种线性的逻辑分析能力。

真正的逻辑分析，首先要建立在感知上 —— 感知更多的信息，感知更多的维度，感知人性的作用，感知各种看不见的那些纵横交错；否则，是无法对真正的复杂世界展开有效的逻辑分析的。

我来举个例子：很多人都认为，运动员只要训练体力和速度就行，在运动场上用不到逻辑和理性。其实优秀的运动员恰恰离不开逻辑感知 —— 譬如说踢足球，在瞬间要感应到全场所有人的位置、状态、彼此的关系，空间的变化，风速音量温度对于球的影响, 然后在一瞬间要有一个清晰的逻辑判断和顺势而行，才能快速移动到合适的位置，或者运送一个真正有效的球；就在球被踢出的瞬间，所有的元素又发生了动态变化和彼此交互，于是又开始了新的感知和分析。

这就是一个对于复杂形势的逻辑感知，而不是简简单单的线性逻辑归因。甚至这样的逻辑感知和形势再造，很难用语言和文字进行准确的描述和分拆 —— 逻辑并不是越快产出越好，更不是看起来越清晰越好。有很多时候，语言的快和口头的清晰，反而是一种逻辑能力不足的表示。

4）还有一个词，全然接纳。

这也是困惑很多人的一个词，看起来非常美好，可是又语意不清。

难道对方明明对我很粗鲁，甚至羞辱我，也要全然接纳吗？对方是一个杀人犯，我也要全然接纳吗？从社会结构看，我确实需要理解他的过往和人生，看到他也有他的苦衷，所以是不是还是接纳他所做的一切，不要怪责于他吗？如果是一个天生的反社会人格呢？也要无条件接纳吗？该怎么办呢？

我说一个我的理解 ——

全然接纳是一个动词，动词肯定要有对象，要有宾语。那么全然接纳的对象是什么呢？是一个具体的人？还是某个具体的行为？某个事件？某个道理？

我觉得全然接纳的宾语不是某一个人，也不是某个所谓的道理或者行为，而是当时当下的那个复杂情境，那个complexity （当下复杂）。

有意思的是，当我们发现接纳的宾语是一个复杂情境，那么做到全然也就很简单 —— 因为当下的复杂情境就是一种存在。既然是一种真实的存在，我们无法改变也无法操作，又如何不接纳，又如何不全然接纳呢？

问题在于，作为普通人类的我们，否定复杂，我们想要单一，我们只想看到自己认可的，不想看到自己不欢迎的；如果有人告诉我们说，你要接纳所有的，我们就很纠结，自己明明不喜欢的，怎么强迫自己接纳呢？

全然接纳不是全盘接受的意思；而是应该同时理解成两个词：“感知和回应” ——我们感知整个的复杂情境，并能够在其中就不同的部分，作出合适的回应；甚至创造出意想不到的，当下更多的，从未做过的回应可能, 这就是全然接纳的能力。

我想到了一个例子：前几天我在朋友家聚会派对。主人家的小朋友第一次见到这些大人。我们都围坐在餐桌上，他一脸不高兴的也挤到餐桌上，大家去逗弄他，他也不回复 —— 看起来好像很不礼貌。我认真的看了一眼小朋友，和他就说了一句，“很高兴和你一起吃饭”；然后就不再特别去注意他了。过了一会儿，我发现他很自然的靠在我身边，整个人都放松了很多。

我当时有一个洞察，其实小朋友的全然感知能力是很强的。他感知的不是一个人，他能够感知整个屋子里发生了变化，多了很多不认识的人，爸妈也忙里忙外，噪音和音乐声都多了很多，他都能感知到，感官系统是超棒的。

问题在于，如此复杂之情境，他不知道怎么一一回应，或者对不同的细节做不同的回应；这个叔叔怎么办，看起来很凶，那个阿姨有点不错，可是离我很远，爸爸妈妈怎么忽然不看我了……整个的情境，他都能够即时感应，但是却不知道该如何回应这个复杂。所以，他唯一的表情就是哭丧个脸，谁逗他都不回答，对所有的人都不理不睬。

奇怪的事情在于，我们成年了以后，似乎感知的能力越来越弱，回应的能力越来越强。这是怎么回事呢？以及我们认为的“成熟回应”，是真的在对复杂情境的回应吗？

为什么我们感知的能力越来越弱？大家回忆刚才的餐桌一刻，我们小时候是不是都经历过？要么大人顾不上理我们，要不就指点着孩子：你要叫人，大声一点；你要多笑一笑，怎么这么没礼貌...

其实，这些所谓的家教，带有强迫性质的指点，从某种意义上就是规训。小朋友们还没有时间去确认和分辨：“我感知到了些什么，那些是我喜欢的，这些是我不习惯的”；更没有机会去表达。大人直接定义了孩子们的情绪感受，以及对如何回应，也直接给出了一个标准答案，小朋友不接受还不行。

更不用说，是否有机会让小朋友自己去探索和独立创造，“我如何用自己的方式，来回应不同的叔叔阿姨呢？，我对这么复杂的情况，该怎么一一去辨别，或者找到我自己的方式呢？”

小朋友的感知，被大人所忽视；小朋友的回应，为大人所规定；小朋友在复杂情境中的疑惑不解，情绪变化，尝试回应的探索过程，也没有人在派对结束后和小朋友进行复盘与探讨。

慢慢的，我们本来很发达的感知能力，就 “被消失了” 。到了成年，我们觉得自己对社会的回应能力越来越强：“看什么人说什么话做什么事，我们都懂” —— 可是，那真是的“回应” 吗？还是社会早就规定好了，我们甚至都没有意识到就直接拷贝照做，成为自己的人生？

甚至，稍微不照着做，就感觉到不太习惯；可是，照着做呢，有时候也不太舒服。然后，这些不舒服，我们自己会压下去，并告诉自己：大家都这么做，你为何要搞特殊了

—— 此时，我们又变成了那些餐桌前指指点点的大人，否认自己的感知，规定自己的回应。循环往复，感知和回应的能力都消失了，哪里又有什么全然接纳的可能？

反过来，如果我们能够全然的感知到整个复杂，然后我们就多了很多可以选择的可能，去回应这个复杂；可能对这一片我做这样的回应，对那一片我做那样的决定；我可以不认可你的行为，但我依然珍惜和你的关系；我不认可你的偷盗，需要有所惩戒；但我依然能够关注到你的愤怒和痛苦。

—— 我们多了很多种回应的可能，这些可能还可以组合起来，综合运用起来；甚至根据当时当下的情况和资源，创造出了独一无二的回应方式。

所以才有神学家莱因霍尔德·尼布尔（ReinholdNiebuhr）那句著名的祷告文：“ 我的上帝，请赐我宁静，去接受我不能改变的一切；赐予我勇气，去改变我所能改变的一切，并赐我智慧，去分辨两者的不同。”

我的理解是，这些能改变的和不能改变的，包括对自己有时候因无法回应而产生的无奈和愧疚的觉察，都是种种回应，各个部分加起来，才是对感知到的一个复杂情景，完整的回应。

甚至，这些不同的部分，不仅仅是叠加的关系，它们还会互相催化，产生一些新的什么。也就是亚里士多德所说的，部分之和大于整体（意即：1+1可能完全与2不同）。

前几天群岛大学的公众号有一篇来自学友的文章，广州的教育者钟坚是如何感知和回应青春期的孩子不想住校，想独自一个人租房子住到校外的复杂场景。欢迎大家去看看这个例子。

当孩子提出实在不想住校的原因时，钟坚作为家长，也作为教育者，理解并真诚的支持孩子——

在支持的过程中，是行动和思考兼具的全流程支持，如前期和孩子一起去考察想租住的地方、社区，获得真实的体验；期间一直去探班孩子使用手机的情况，而且是公开的和孩子交流，不是偷偷摸摸查。

作为父亲，他很了解孩子的自控能力不是一蹴而就，也知道孩子在不能兑现承诺的时候，“哪一句肯定是在说谎” —— 但是，也并没有因为这样的一句谎言，马上就给孩子下一个定论。

（还有更多的细节，欢迎见这篇文章《钟坚：孩子半夜偷偷玩手机还影响白天上课，他真的能自己管好自己吗？》）

这样长大的孩子是什么样的呢？另外一位学友敏霞转发这篇案例并评论说：

“

我其实有两天的时间在群岛的工作坊见过这个孩子，他和父亲一起来参加公众表达课，我们都是一群教育者成年人，只有他和他同学是未成年。他与我们在一起毫无“不爱学校不爱上学”的压力，反而显得非常自信，敢于表达。甚至邀请我们这些成年人，周末去他在公园开的自营咖啡摊位 —— 这样的孩子越来越能够在丰富的世界里，创造自己丰富的生活，自信坦荡；也不会因一时一刻的无法做到，而自我羞愧或者无法应对。

”

说到这里，“感知或者感性”，与“逻辑或者理性”，真的能分开吗？你能说案例里对于复杂的全然接纳，对于真实情境的感知与回应，到底是身体在发生作用，还是头脑在发生作用？

—— 这不是二元对立的，而是在综合发生着作用。

那么，为什么我们还会常常会有这样的说法：啊呀，这时候我要问一个上头（意即理性）的问题；啊呀，此刻大家要把头脑关闭，把大脑关掉；啊呀，先别去用头脑想，先感受... 诸如此类的话呢？我们到底想表达的是什么意思呢？大脑也不可能关掉啊，那关掉的到底是什么呢？

其实，我们真正的要刻意要练习的，不是那一句 “不让大脑工作”，而是“别让过往的习性、习惯、惯性、积习、规训等等在不知不觉中代替我们的感知和回应”，“别进入一种机械性操作模式或者习惯性作答”...

我来举个例子：大声说出“男女” 两个字，我们是不是就自然而然的嘴边就涌起“有别”？

这就是一种机械操作定式或者不知不觉的习惯反应。习惯反应的好处是大脑减少耗能，可是坏处也有可能是让我们自己不再感应，不再自主，不再创造，不再成为一个活生生的人，而是变成了一个肉身工具，肉身机器。—— 我们最宝贵的具身认知，就在这样的一次次机械定式中，越来越弱了。

说到底，为什么创造会让我们人类真正的快乐，与上一期顾远的群聊栏目里讲到的高级本真性和低级本真性类似，真正的创造是汲取了当下的新的能量，新的信息，新的推进，是具身认知在扩容，在丰富，让我们更为广阔更大的过程，而不是持续在消耗动作在僵化变得更小的过程。

当然，并不是所有的习惯/惯例/范例/意识/...都要清理，好的习惯/惯例/认知对我们有好处，也减少全身对于环境反应的耗能。关键在于我们能够有意识的扩大我们当下的取景框和参照系，多一点点时间，哪怕几秒钟，感知整体的复杂。一旦觉察这一点，我们就可以创造更多；我们自己就醒了，就从那个自动驾驶，机械动作甚至梦游状态中醒过来了。

举个例子：我在自己的朋友圈就分享过一个现象，地铁检查。我观察到很多人在经过地铁站口检查的时候，自己离检查人员还有好几米，甚至10米远，还没有到那个检查口前，就匆匆身体前倾，眼睛朝下，主动把包打开。

—— 一天至少经过2趟地铁，一年至少200个工作日，反复形成的这个身体姿势，会带给我们这个人什么影响？只要看到制服、机器、规定、众人都在做的某个场景，哪怕明知道不合理，或者明知道这是某种僵化的机制，我们的自动身体反应将会是什么呢？

但只要感知和觉察到这一点，回应可能就会有所不同。譬如，我们可以主动把当下的感知取景框放大一点，当时的环境、当下的伙伴、当下的那个对方、姿势，譬如声音...

这时候，新的回应方式层出不穷：譬如停下了脚步1秒钟，譬如开包动作换一个，打开包的速度慢一点或快一点，譬如我们对检查人员注视一下，把他也作为一个每天见到的人来好奇；譬如我们可以扭头看看旁边的人是什么姿态... 无穷无尽的当下，各种各样的创造。

是的，一旦我们开始有意识的感知整体的复杂，我们就开始了新的回应，创造了新的回应。每一个当下，每一个角度的当下，方向、环境、伙伴、气味、灯光、人声、速度。。。所有的都可以被我们整个的身体借过来。因有更完整的具身认知，我们在每一个当下都可以创造，并创造出自己独一无二的当下。由此，每时每刻，我们都感受到，自己是活生生的人。

亲爱的小伙伴，这样的过程，你觉得是感性在起作用，还是理性在起作用？

好啦，这是我今天和大家聊聊的具身认知。

它不是仅仅对一具肉身的认知；它也不是除了大脑之外的认知；认知的意思也不仅仅是认识和知道，它是体验更是创造，它是动词也是名词，它是身而为人的行为过程，也是身而为人的呈现结果。

我们真正的教育者都知道，其实没有左脑思考右脑思考这回事 —— 左脑和右脑是同时发挥作用的，互为作用、共同创造的 —— 所以，也就不可能说光培训左脑，或者光培训右脑那些事。

具身认知也是这么回事，我们不可能只有身体，没有头脑；也不可能关闭理性，只去感知；感性和理性可以是我们口语里的一种便捷说法。实际上，它们都是我们天生的一部分，且时时刻刻都在共同作用着。

真正的具身认知，不是对感性和理性的二元对立，不是对头脑的完全隔绝；真正的具身认知，是如何将即时发生的体会、觉察、行动、创造进行更有效能的认知、整合和呈现，而不是立刻掐断或者机械的阻断 —— 过去我们掐断了太多感知的渠道和路径，反而限制了作为一个人，可以无限创造的发生。

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