维摩诘经讲解
姚秦三藏法师鸠摩罗什·翻译
索达吉堪布·传讲
第21课
2018年8月20日
【课前开示】
《维摩诘经》是大乘佛教中很重要的一部经。听闻此经,对今生来世都有非常大的利益。
龙猛菩萨说:“慧为见不见,一切功德本,为办此二故,应当摄受慧。”见与不见一切功德的根本就是智慧,为了成办此二者,应当受持智慧。也就是说,能见到的今世之功德,与见不到的来世之功德,都来源于智慧,而智慧要依靠闻思获得。极少数人没有忘失前世智慧,稍微忆念一下就恢复了;但大多数人,由于受胎障遮蔽,已经忘失了前世智慧,这一世还要努力闻思才能获得。
大家在最初学佛之时,就要树立正确的见解。否则,后面的修行会很困难。《首楞严经》中说:“因地不真,果招纡曲。”若在因地没有树立正确目标,最后得到的果也是迂回曲折、不正的。所以,大家不要把佛教当成一种形式。否则,学佛很久乃至一生,也学不到佛教的精髓,可能只会学到佛教的一部分或形象而已。因此,学佛之初就依靠正确的引导而树立正见非常重要。
建议大家在今后的生活中,尽量空出一些时间学习佛法。其实,学习佛法并不是为了别人,而是为了自己在今生乃至生生世世获得无量利益。从这个意义上说,很多人应该对闻思佛法感兴趣。若不闻思,可能皈依多年以后,仍然不懂佛教的基本见解、行为和修法,非常可惜。
前面已经讲了佛陀的九大弟子:舍利弗、目犍连、大迦叶、须菩提、富楼那、嘎达亚那、阿那律、优波离和罗睺罗。今天讲阿难尊者。
阿难尊者
·多闻第一
前面的九大弟子,在佛陀在世时都获得了阿罗汉果位,唯有阿难尊者是在佛陀圆寂后才获得阿罗汉果位的。他在佛教当中以“多闻第一”著称。历史上说,阿难尊者不仅今生广闻三藏,而且生生世世都广闻博学,这与他的发愿力等众多因缘有关。
·名字由来
“阿难”在藏文中是“根噶沃”,意为“皆欢喜”。他为什么叫这个名字呢?一种说法是,阿难降生的那一天,刚好是佛陀的成道日,大家都非常欢喜,于是将他取名为“阿难”。他是白饭王(净饭王弟弟)的儿子,提婆达多的亲弟弟,也是佛陀的堂弟。在印度电视剧《佛陀》当中,他们也是这样的关系。还有一种说法是,阿难长相非常庄严,面如满月、眼如青莲花,谁看到他都非常欢喜,所以被取名为“阿难”。
有些人的长相的确很有吸引力,能令任何众生见而生喜;而有些人,只有部分人见之欢喜,部分人见了则非常不欢喜;还有一些人,大家见了都不欢喜,一看见他就不开心。其实,人的长相与前世因缘有很大关系。
·今生与往昔经历
阿难八岁出家,于31年间做佛的侍者,直至佛陀圆寂,他也在身边,《佛陀》电视剧中也是这样讲述的。对于阿难尊者在佛教历史上是何等人物,大家应该是了解的。
《妙法莲华经》中说,往昔有二人在空王如来前发菩提心:一位是释迦牟尼佛因地,由于他非常精进,现在已经成佛;还有一位是阿难尊者前世,他非常广闻,但尚未成佛。尽管如此,他一直护持释迦牟尼佛和其他如来的教法[1]。
恒常精进
从阿难尊者和释迦牟尼佛的故事来看,精进修行非常重要。当然,广闻博学也很重要,但若只有广闻而没有坚持修行,就会像阿难尊者一样——佛陀都已经成道了,他还是一个凡夫侍者,佛陀涅槃后他才获得阿罗汉果位。因此,精进与否差别是很大的。
有些佛教徒,虽然智慧不太高,但由于非常精进,获得的修行境界也相当不错;有些人虽然具有智慧、广闻博学,暂时各方面都比较不错,但由于不能恒常精进,最后可能会倒退。我熟悉的佛教徒当中就有这种情况,有的居士或出家人,虽然智慧很不错,但无法坚持学修。
包括我身边讲考班的道友,有些人刚开始不是特别有智慧,但因为一直很坚持,最后也获得了相应学位。当然,学习不是为了名声,但获得学位也是某种成就的证明。虽然在胜义当中不成立,但在世俗层面,这也是由精进所获得的超越他人的成果。
·不放弃
由于释迦牟尼佛在因地时的恒常精进,现在已经成佛。希望大家也不要轻易放弃修学。大多数人放弃的原因,要么是心情不好,要么是身体不好,要么是特别忙,要么是遇到了一些阻扰。麦彭仁波切说过:不要放弃修学,不要让违缘有机可乘,要获得文殊智慧的加持,增上一切顺缘。
因此我们要发愿:在生生世世当中,都不要因为小小的违缘而放弃修行。人生在世,谁没有遇到过违缘呢?连人们公认的菩萨、高僧大德,在修行和弘法利生过程中,都或多或少遇到过违缘和不幸。但他们一直在坚持,最后也确实取得了不错的成果。西方很多科学家、领导人,最赞叹的就是锲而不舍的努力和不畏艰难险阻的勇气——有些伟大的总统在就职仪式上是这样说的;很多科学家也说,这些精神是支撑他们持续研究的动力。
我想,把《维摩诘经》拍成电影还是很好的——当然,这不是为了赚钱。以后如果举办金刚娱乐法会,我们可以找十个人来扮演佛陀的十大弟子,他们面对维摩诘居士时都很不好意思。
佛告阿难:“汝行诣维摩诘问疾。”
佛陀告诉阿难:“你应该去维摩诘居士那里探病,看看他的病情如何。”
关心病人
连佛陀都经常让弟子们去看望病人维摩诘居士,我们也应该效仿。如果身边有道友生病了,应该去看望。今天,我在法师会议上也要求堪布堪姆:如果自己身边的人生病了,要去探望、照顾,或想办法解决其困难。
不管是什么身份的人,生病时都需要别人的关心。当然,如果病人在各方面都没有担忧,也不必去看,可以让他好好休息。如果今天这个人来,明天那个人来,对他来讲,也是非常痛苦的事情。
但有些人是的确需要照顾的,大家可以根据具体情况来看。如果病人实在不愿意见任何人,你们也不要到他的门口去哭啊闹啊。他本来就身体不好,外面还有很多哭声的话,只会让他的病痛更加强烈,以此而示现什么也不好说。还有一些病人,会在生病过程中给来访者讲一些教言,就像维摩诘居士一样。
阿难白佛言:“世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念昔时,世尊身小有疾,当用牛乳,我即持钵,诣大婆罗门家门下立。
阿难陈白佛陀:“世尊,我不敢承担去看望维摩诘居士的重任。原因是什么呢?我想起以前,世尊示现身体有小病,需要用牛乳治疗,我就持着钵,来到大婆罗门家的门口站着等候。”
当佛陀让阿难尊者去探病时,阿难尊者跟前面几位一样,也说他不敢去。
有些注释中讲,佛陀当时示现的是风病。在藏医当中,风、胆、涎是三大根本病。大多数风病能依靠牛奶治疗,中医也说牛奶、羊奶能治风病,还有人说马奶、骆驼奶有同样的疗效。
现在我们佛学院到处都是卖牛奶的。如果身体缺少钙等营养,或者患有风湿病,就可以喝一些牛奶。以前我们藏地的老人,如果身体特别衰弱、气力不足,就喝一些牛奶。没有提炼酥油的牛奶要更好一些,因为酥油是牛奶的精华。
现在市面上的一些牛奶,质量怎么样也不好说。以前有报道说,有些牛奶中添加了三聚氰胺。藏地的牛奶应该没有这种情况,而且牦牛的生活环境也很好。像新西兰和澳大利亚,奶牛都是在饲养场里喂养的,很少在野外散养。藏地的牦牛都是吃山上的草,喝清泉水。据说,这样的牦牛产出的奶更富营养。
以前我们去印度的时候,看到那边的牛跟藏地的牛很不一样,印度牛更像汉地的奶牛。当时,我们在印度待了好几个月,大家都比较想念藏地。有一天,一个喇嘛看到了印度的奶牛,就非常欢喜地说:“你看你看,我们的牛在那里啊!”我们过去一看,那头牛跟藏地的牛完全不同,是大城市里的那种奶牛。我们就开玩笑说:“你可能太思念家乡了,这不是藏地的牦牛,是印度的牛。”
示现生病
实际上,世尊生病是一种示现。《大宝积经》中讲:佛陀说自己背痛,也是为了让众生认识到病苦;因为众生看到佛陀生病就会想到,连佛陀的金刚身都会生病,那我和其他众生的身体就更不用说了[2]。
有些上师、成就者也会示现生病。有邪见的人可能会想:“他也会生病,看来他没什么修证,那我修行肯定也没用了。”由此而放弃修行。有清净心的人就知道,具大功德的上师、成就者们,是为了众生而示现生病的。他们看到大成就者生病,就会想到自己的有漏身体并不可靠,从而对轮回增上厌离,对行持善法更具信心。对于这些人来说,大成就者示现生病是很有意义的。
当时,阿难尊者持着钵,来到了大婆罗门家。唐译中说,阿难一大早就整理法衣,来到了婆罗门家[3]。
《佛说乳光佛经》中的故事
《佛说乳光佛经》中也有这个故事,蕅益大师在《阅藏知津》中有简略讲述。《佛说乳光佛经》在汉文《大藏经》中有,是法护法师翻译的,你们方便的时候看一下。藏文当中也许有,但我没有找到。
经中提到的这个婆罗门,也是需要佛陀教化的有缘弟子。他是一个大家族的首领,有五万眷属,非常有威望。但他很吝啬,不愿布施任何东西,甚至在其豪宅的院子上方罩了一张网,防止飞禽来吃粮食。
那一天,婆罗门看到阿难尊者来化缘,就比较尴尬——不给他牛奶吧,别人会说他吝啬;给他的话,他毕竟是婆罗门种姓,供养释迦佛的弟子,可能会招致同门的不满。于是他就耍了一个小聪明:在他喂养的母牛中,有一头是特别野蛮的,他就对阿难说:“某个地方有母牛,你自己去取奶吧!”他想:“如果阿难去了,不仅得不到牛奶,还可能被狂躁的母牛伤害甚至杀死。”
现在我们佛学院也有一些牦牛,你们不要亲近它们。听说有些牦牛喝了供护法的酒,很厉害的。有的道友经常到牦牛旁边去念“嗡嘛呢巴美吽”。你不要想超度它,它把你“超度”了都不好说。
一般来说,野牛、野狗都千万不能亲近。有些道友特别爱玩狗,看到野狗就逗它,但是等它朝你冲过来的时候,你就“哇”地跑了,这样很危险的。
大家要学会保护自己,注意野猫、野狗、野牛、“野人”,这些都有危险性。首先你要观察,看它是不是野的,一般是可以看出来的。但也有些动物看起来比较温顺,接触一会儿它就突然生嗔恨心了。
我去西班牙的时候,听说那里每年都有很多人在斗牛中丧生。在他们看来,这样死是很光荣的,人们还会为其举行各种仪式。但我们这里可没有什么仪式,如果你被牦牛害死了,只能把你送到尸陀林,给你念一些“嗡嘛呢巴美吽”。
刚才讲到,阿难尊者要去母牛处取奶,路上遇到了那个婆罗门的五百个弟子,他们正在诽谤佛陀:“佛陀说‘天上天下唯我独尊’,而且要度一切众生超越生老病死,可是现在,他连自己的病都无法超越,还需要牛奶来治疗,那他怎么度众生呢?”
这时,维摩诘居士来了,他对阿难说:“你赶快走,不然别人会说我们的……”他们之间有一些对话。
阿难听了维摩诘居士和那些婆罗门的话,心里有点怀疑:“我亲近佛陀这么长时间,难道并没有领会佛陀的密意吗?或者是我听错了?那我还要不要去取牛奶呢?”
这时,空中有一个声音告诉他:“维摩诘居士说得对,佛陀不会生病,但佛陀为众生而示现了生病,所以你还是要去取牛奶,这对佛陀的身体有利。”于是阿难就去取牛奶了。当他来到那头狂躁的母牛面前,母牛不仅没攻击他,还对他特别恭敬,跪在他面前用人的语言说:“我平时是吃草喝水的,如果我的奶对佛陀身体有利,你就直接取吧!”母牛的小牛犊也非常欢喜,同样跪在阿难面前说:“为了供养佛陀,我可以不喝母亲的奶。”就这样,阿难顺利取到了牛奶。至于后来发生了什么事情,佛陀有没有喝这些牛奶,经中都没有明显宣说。由于当时的牛犊会成为将来的乳光佛,这部经就以此而命名。
放下傲慢
佛教中有很多类似的示现,大家要好好思维。
在闻思过程中,我们需要具备理性的思维,而不要一直觉得自己的分别念就是对的。在某些时候,我们的分别念也许是非常片面、狭隘的。
有些人觉得,自己是某个大学毕业的、有博士头衔、有“大师”的名号,就自然而然生起了傲慢心。其实,即使你在世间是某个领域的专家,当你放眼宇宙也许会发现,自己的智慧离究竟真理还有距离。
因此,大家应该放下名声、地位等所有外壳,以普通求学者的身份来寻求真理,这样才能获得最究竟的智慧。否则,傲慢的皮壳会直接障碍知识的获得。总之,不管什么身份的人,都应该以谦虚、恭敬、欢喜、公正、客观的心态接受真理,这很重要。
刚才我简要讲了《佛说乳光佛经》中的故事,这部经将维摩诘居士和阿难尊者之间的事情讲得比较清楚。了解了整个故事情节后,今天的内容应该很好理解。
时维摩诘来谓我言:‘唯,阿难!何为晨朝,持钵住此?’
这时,维摩诘居士来了,他对阿难说:“唯!阿难,你为什么这么早就持着钵站在这里呢?”
有注释中说,出家人日中一食,只有中午才出去化缘,阿难这么早就在婆罗门家门口等着取牛奶,必有原因。
现在,泰国、缅甸、老挝、柬埔寨等南传佛教的出家人,都是早上去托钵乞食。他们乞食后,回到寺院用早餐,再将其余食物交给居士执事整理,供僧众中午享用。我去过的个别地方是这样,当时我也详细了解了一下。不知现在有没有中午乞食的,斯里兰卡是不是这样?前段时间我想去斯里兰卡,结果没有去成。
这里讲到,维摩诘居士问阿难:“这么早你在这里干吗?”其实维摩诘居士来得也挺早,他可能经常关注出家人在干什么,很厉害的,大家都比较怕他。现在他是生病了,所以待在家里,没有生病的时候应该跟很多人有交往。人就是这样,一旦生病,交往的人就少了。
我言:‘居士!世尊身小有疾,当用牛乳,故来至此。’
我说:“居士,世尊的身体有点不适,示现生病了,需要用牛奶治疗,所以我来这里化缘。”
维摩诘言:‘止,止!阿难!莫作是语!如来身者,金刚之体,诸恶已断,众善普会,当有何疾?当有何恼?
维摩诘居士说:“停!停!阿难,你不要这么说。如来的身体是金刚之体,已经从根本上断除了所有的恶,并具足一切善,怎么会有疾病和烦恼呢?”
维摩诘居士说:“住口!住口!阿难,你不要这么说。”藏文当中只有“莫作是语”,没有“止!止!”其他有些版本中有[4]。
维摩诘居士不让阿难说如来生病了,主要有以下两个原因:
第一、“如来身者,金刚之体”,如来的身体是不坏的金刚之体。
窥基大师认为,这是从报身角度讲如来的身体不坏,后面还会从法身角度来讲[5]。
金刚具有不摧、不坏、不变等七种功德。《大般泥洹经》中说:“如来身者,是常住身,是不坏身,是金刚身,非秽食身,是则法身当作是观。”如来的身体是常住的,不会毁坏,就像金刚一样,不像人的不净身由污秽食物滋养。总之,法身也好,报身也好,都是不会被摧毁的。
第二、“诸恶已断,众善普会,当有何疾?当有何恼?”佛陀在三个阿僧祇劫中励力修行,已经从根本上断除了所有的恶(包括自性罪、佛制罪及其习气),并具足了所有的善,还怎么会有疾病和烦恼呢?
疾病之因
一般来说,生病的原因,要么是暂时的四大不调,要么是自己造作的恶业成熟所致。如果某种恶业成熟了,善法对治力又极其微弱,身体就会生病。而如来没有这些因缘,是不会生病的。
身体特别不好的人,可能是往昔造的恶业比较多。有些病,吃药也不能缓解,打针也不起作用,按摩也不起功效,用艾灸也不能好转……尽管每天都在用各种方法治疗,但身体却越来越差,自己也很失望,就怪医生:“你怎么不好好治病啊?我花了那么多钱,身体还是没有好!”其实这也不能怪医生,应该怪自己,如果你像如来一样,断了所有的恶,就不会生病了。
坚意论师在《入大乘论》(此论为印度一部建立大乘为正法的重要论典)中说:“如来身者,犹如金刚,诸恶已灭,岂有疾乎?”如来的身体就像金刚一样,他早已断除了所有的恶,怎么会生病呢?
无病之因
·行善
行持善法会感召无病。《入大乘论》的长行文部分讲到,婆拘罗比丘将药果供养同梵行者,结果于九十劫中身常无病,最后一身活到八十岁,也是一辈子没有生过病[6]。可见,供养僧众药物非常有利于自己的身体健康。当然,对其他众生布施药物也很好,也会感得生生世世身体健康。
南怀瑾居士说,他年轻时遇到过一个七八十岁的老人,一辈子没生过病;还有一个68岁的老人,从来没做过梦,他问南老“什么叫梦”,南老可能也没办法回答,感觉说了他也不一定能理解。
总之,世间的确有这样的人,一辈子没得过任何病。
·得圣果
另外,得到圣者果位也就不会生病了。弥勒菩萨在《宝性论》中说:“圣者已根除,死病老痛苦,以业惑感生,彼无故无彼。”这个教证经常被引用,我在藏文微博里也发过。意思是说,圣者已经断除了死、病、老这三大苦;因为这三苦是由业和烦恼所生,如果没有业和烦恼,就不会有这三大苦。《宝性论》中还说,如果看到圣者生病、死亡和衰老,要知道这是他们在众生面前的示现[7]。
默往,阿难!勿谤如来。莫使异人闻此粗言,无令大威德诸天,及他方净土诸来菩萨得闻斯语。
不要去化缘了!阿难,不要诽谤如来,不要让外人听到你这样的粗言,不要令有威德的诸天和从他方净土来的菩萨听到你这样的话。
“粗言”是指阿难说佛陀生病的语言。
有些人对自己的上师没有信心,或信心太过激,听说上师生病了就伤心地哭闹,“上师马上要圆寂了,马上要死了!”甚至手抓胸口、撕扯头发。这些人可能是把上师当成凡夫人了。
法王如意宝在世时,有一段时间在住院,当时阿秋法王也在住院,年龙佛母达热拉姆也在住院。有个人就跟我讲:“你们不是说这些上师很了不起吗?他们怎么连自己的身体都保不住?你看各个法王都在不同的医院里住院。”我说:“医院里也有很多众生需要度化,上师们依靠生病,可以度化很多众生。”从我个人的见解来看,上师们示现生病的确是有目的的。
当然,这是有信仰者的想法,没有信仰的人就不一定会这么想。西方有些学者认为:“上师在佛法专业方面是有功德、有特长的,他们会灌顶、会讲密法、会讲窍诀。但在其他方面,上师们跟我也没有什么差别。”
在东西方,也有一些人具有视师如佛的信心。他们明白,如果上师是跟自己一样的凡夫,那他的能力、智慧和加持应该跟自己一样;但实际上,上师所具有的有形无形的加持、度化众生的能力等,都与我们截然不同。
事实的确如此,有些上师看起来普普通通的,也要吃饭,也要睡觉,很多行为都跟普通人一样;但实际上,他内在的境界、智慧与普通人完全不同。《大圆满心性休息》中说:所谓上师,一方面与众人相同,一方面又与众不同[8]。如果缺乏信心,仅凭理论或分别念来判断,就会觉得所有上师都跟普通人一样。不用说世间人,连声闻行人也认为:佛陀的身体是有漏的,不值得恭敬顶礼,应该顶礼的是佛陀的智慧。总之我们应该清楚,佛陀与其他人是不相同的。
维摩诘居士告诉阿难不要诽谤如来,不然,有大威德的天人、清净刹土来的菩萨们听到多不好啊!其实,天人和菩萨有天耳通,他们可能早就听到了。
阿难!转轮圣王,以少福故,尚得无病,岂况如来无量福会普胜者哉!
阿难,转轮圣王以少分福德都不会生病,何况是具有无量福慧资粮、胜过所有圣者的佛陀呢?
转轮王与佛陀有一些相同之处,比如长相庄严、寿命绵长、身体无病、无有垢染等。他们以少分福德都能感召身体无病,何况是多生累劫中积累无量福慧资粮,完全胜过世间所有圣者的佛陀呢?他怎么会有疾病呢?
行矣,阿难!勿使我等受斯耻也。
你回去吧!阿难,不要让我们受这样的耻辱。
维摩诘居士说:“你干脆回去吧!阿难,不要让我们感到惭愧,受这样的耻辱——你对别人说‘如来生病了’,还到处化牛奶,让人多不好意思啊!”
现在有些人,以寺院、上师的名义去化缘,这也是佛教徒的耻辱,特别令人不好意思,而且上师可能根本没让他们去化缘。我是没有什么侍者的,但身边的人经常跟人说:“堪布的家里要一块地毯,你能不能做一下?”“堪布最近眼睛不好,你们能不能提供一点眼药水?”“最近他好像吃得不太好,你们能不能做一点泡菜?”虽然事情很小,但我会很烦的。因为小事如此的话,大事也不好说,只要有权力、有能力,肯定会经常跟人开口说需要这个、需要那个。我读小学时,有一位老师说过:“小时偷针,大时偷牛。”
汉地也有一些人,经常代表某个寺院、某位上师去化缘。有时是侍者跟上师一起去,侍者说:“我们的上师很了不起,他是某尊佛、某位圣者的化身,他现在特别需要一辆车。”——他虽然可以幻化出化身,但走路还是很不方便。还有的侍者说:“上师很需要在某个城市买一栋别墅,不然他弘法利生会特别不方便!”有些上师身边比较得力的助手或居士,也会以别人的名义说上师需要这个、需要那个。有些人比较容易哄,听了那些人的话就很激动——“为了上师长久住世,我一定要出这个钱,没有问题!”那天有个人给我打电话,说他把银行存款都供养了,但现在看来,结果并不是很好。
佛陀在世时,阿难应该是最懂佛陀意趣的人,可他到城市化缘的时候也犯了一些错误吧。你看维摩诘作为一个居士都说他:“你不要做耻辱的事情,多不好啊!”
这也启发我们,如果不懂上师的密意和佛教教义,就不要以上师和佛教的名义去化缘。有些上师身边的人还是挺好的,从来不跟别人说上师需要什么。而有些人就经常给熟悉的人打电话,说这个地方需要什么,那个地方需要什么。作为一个真正的修行人、上师,是不需要依靠什么泡菜、咸菜、酸菜等等来维持生活的,大家也没必要为此化缘。否则,上师看起来多可怜啊!大家在这方面还是要注意一下,不然就会像这里说的——“使我等受斯耻”。
外道梵志,若闻此语,当作是念:‘何名为师?自疾不能救,而能救诸疾?’
如果外道婆罗门梵志听到此语,会这样想:“佛陀不是人天导师、大医王吗?他连自己的疾病都无法治疗,怎能治疗一切众生的身心疾病呢?”
我觉得,这部《维摩诘经》将很多烦恼讲得非常清楚,我们作为佛教徒也要反观自心。你看阿难尊者,有时也不是特别了解佛陀的密意。一方面可能因为他显现上是凡夫人的缘故;另一方面,佛陀的意趣的确很甚深。
仁可密速去,勿使人闻。
仁者,你快悄悄地离开这里吧,不要让人听到。
“仁”指仁者阿难,“可密速去”意为你快悄无声息地离开吧,不要在这化缘了。
有时候,我看到化缘的人也会当场遮止,在课堂上也经常说,所以很多人都看不惯我。有人对我说:“你阻挡了别人的财路,将来很危险啊!在这个时代,如果你妨害了别人的利益,谁都不会对你客气的。”
不管怎么样,我的初心是为了佛法,而且我大多数是针对自己说的。传法这么多年,身边也有一些不如法的人和事。不管是自己身边人的行为,还是其他人的行为,都会令人生起厌离心,就像全知无垢光尊者在《三十忠告论》中所说的一样。所以,很多行为的确让人觉得不是很乐观。
当时维摩诘居士说得也对——“化缘的人你赶快离开,佛陀不需要这些!”以后,大家看到有人为上师、为道场化缘,也要劝一下。即使是居士,也可以劝来化缘的出家人:“那位上师不一定需要这些,他需要的是正法、是利益众生,他想要的是遣除众生相续中的黑暗。在真正有成就的上师看来,外在的物质就像不净粪一样,不会去执著的。”
总之,大家不要到处帮上师化缘、募捐,说上师要开法会,或者要为上师做什么事情。我遇到过一位老法王,他现在已经圆寂了,当时我问他:“你们寺院有没有人经常去汉地?他们去汉地对寺院很有利吗?”他说:“他们去汉地对他自己是有利的,对寺院——可能也有利吧。”所以,为上师或寺院化缘的行为,也许只是对化缘者自己有利而已,对其他人有没有利不好说。
你们以后如果听到有人用我们的名义化缘,千万不要相信。三十多年来,佛学院这么多建筑,包括经堂,从来没有派人到外面去化缘。维摩诘居士说了阿难尊者,间接也说了很多上师的弟子。有些人说:“上师需要苹果6、苹果7,需要目前最新的那一款苹果手机……”我听到这些,感到特别不可思议,上师们需要这些干什么呢?
希望上师们也不要不高兴,还是应该想一想佛法,对吧?当维摩诘居士说阿难尊者的时候,阿难也没有生气。另外,作为居士,也应该用智慧来观察,劝阻一些不如法的行为。
下面讲法身方面。
当知,阿难!诸如来身,即是法身,非思欲身;
你应当知道,阿难,诸如来的身体是法身,不是依靠欲界思维而产生的。
有些注释中说,如来的身体不是依靠普通食物来滋养的,藏文译本也是这样讲的。
《华严经》中说:“法身恒寂静,清净无二相,为化众生故,示现种种形。”佛陀的法身恒时寂静,没有二取,但是为了利益众生,他也会显现各种各样的相。所以,从佛陀究竟的法身来讲,是不会有疾病的。
佛为世尊,过于三界;
佛陀为世间最尊贵、最超胜者,已经超越了欲界、色界和无色界。
佛身无漏,诸漏已尽;
佛身为无漏,诸有漏已经灭尽了。
佛陀的身体是不坏身,是无漏法。
何为有漏法呢?《大乘阿毗达磨》认为,与有漏六门相连的法为有漏法,“有漏六门”指增长诸烦恼杂染之因:漏自性、漏相属、漏所缚、漏相续、漏随顺和漏所因。《阿毗达磨俱舍论》中说:有漏法是指,以所缘或相应的方式,连续不断地增长一切有漏烦恼之有为法。
佛陀的身体完全没有这种有漏法,故为无漏法。
佛身无为,不堕诸数。
佛的身体是无为法,不堕有为法。
藏文译本中说“远离有为法”,唐译中说“是无为身离诸有为,出过众数诸数永寂”,都表达了佛身远离一切边、一切相、一切有为法的意思。
《大般涅槃经》中说:“以能护持正法因缘故,得成就是金刚身。”以能护持正法的因缘而成就金刚身。
总之,佛陀的身体不是有为法,而是无漏无为法,是不坏金刚身。
护持正法
前面《大般涅槃经》的教证说:“以能护持正法因缘故,得成就是金刚身。”这部经中还有一个公案,一位持戒比丘经常弘扬佛法,遭到破戒比丘的嫉妒,他们想杀了说法比丘。当时的国王为了护持正法,就去保护说法比丘,与破戒比丘作战。但由于破戒诸恶比丘势力强大,国王在作战中遍体鳞伤。说法比丘赞叹国王是护正法者,并说以后他的身体将成为无量法器。国王命终转生阿閦佛国,成为阿閦佛的第一弟子。这位国王就是佛陀因地中的一世,说法比丘则是迦叶佛因地的一世[9]。
总的来讲,如果全力以赴地护持正法,即使这一生不能战胜恶法——因为末法时代的恶法势力非常强大,连国王都无法对抗——以后的生生世世也会有弘扬佛法的机缘。
不动摇的信心
人生是很奇妙的,每个人的因缘和前途都具有不确定性。在离开人间之时,有些人的境遇合乎预期,有些人则完全相反。但不管怎么样,当自他身上发生一些出乎意料的事情时,大家都不能冲动,应该用智慧和理性来对待。
以前也发生过这样的事情,当上师遇到一些事的时候,很多人的信心就会动摇。这是很不好的。按理来讲,不管你是哪个教派的,学的是什么,都要有非常坚定的信心。有了这样的信心,当自己的法师、住持发生一些事情时,你的心态就不会改变。
不过,很多人的信心的确容易改变。当一个人比较成功、有名声、能给自己带来利益时,人们都对他特别恭敬;一旦他失去了以前的声势,人们就对他非常不恭敬,甚至会诽谤。
另外,每一位弟子,在上师在世时就要经常思考:“一旦我的上师不在了,我应该怎样护持他的教法?”你对上师的身体是无法护持的,但可以护持他的法身慧命、他的智慧,令其延续下去,这是他真正的不坏身。在这方面做诸多考虑和准备是很重要的。因为一旦上师离开世间,哭是没有用的,那个时候就应该好好护持他的正法。
如此之身,当有何疾?当有何恼?’
这样的身体,怎么会有疾病?怎么会有烦恼?
时我,世尊!实怀惭愧,得无近佛而谬听耶?
世尊,当时我特别惭愧。我在想,难道我并没有真正亲近佛陀而听错了佛陀的话吗?
按理来讲,侍者应该懂得上师的密意,但这时,阿难开始怀疑自己是不是弄错了。
即闻空中声曰:‘阿难!如居士言。但为佛出五浊恶世,现行斯法,度脱众生。行矣,阿难!取乳勿惭。’
这时,我听到空中有声音说:“阿难,这位居士说的千真万确,但佛陀出现于五浊[10]恶世,示现生病之法,目的是度脱众生。去吧!阿难,去取乳汁,不要感到惭愧。”
对于空中的声音,窥基大师和鸠摩罗什大师都说不知道是谁的声音,有可能是天人或佛菩萨的声音。如果他们都不知道的话,我们就更无法确定了。
有些注释中说,“斯法”在梵文本中是“贫法”,指示现疾病、需要化缘[11]。
本来阿难还在犹豫,心想:是不是自己依止佛陀的方法错了?窥基大师在唐译注释《说无垢称经疏》中说:“我虽为侍,心智远佛,不能知佛。”阿难说:“我虽然当侍者很长时间了,但自己的心好像离佛很远,不知佛的密意。”
有些弟子也是这样,依止上师很多年了,却并不清楚上师心中所想,不知道上师喜欢什么,不喜欢什么。像阿难尊者,多年做佛陀的侍者,还是不明白佛的密意。如果连他都这样的话,其他人就更不用说了。可见,身体亲近上师并不代表真正亲近上师。
空中的声音对阿难尊者进行安慰,阿难就继续去取牛奶了,不然他会空手而归的。接下来的情节,就如《佛说乳光佛经》中所讲,阿难遇到了母牛,也得到了牛奶。
“示现”之义
大家要理解“示现”的意义。《十诵律》中说,有一次,佛陀病后初愈,阿难尊者跟随佛陀去应供。阿难发现斋饭没有煮熟,担心佛陀消化不好,就去捡木柴,把饭又煮了一下。这时佛陀看见了,就问:“阿难,你在干什么?”阿难说:“饭没有熟,我再煮一下,不然对您身体不利。”佛陀听了,并没有遮止他,而是说:“善哉善哉。”[12]
从这些细节上看,好像佛陀的生活与普通人一样——虽然他是金刚身,但吃夹生饭也会影响消化。所以,作为一个有智慧的佛弟子,要在方方面面懂得取舍。
世尊!维摩诘智慧辩才,为若此也。是故不任诣彼问疾。”
世尊,维摩诘居士的智慧、辩才就是这样的。所以我不敢向他问疾。
如是五百大弟子各各向佛说其本缘,称述维摩诘所言,皆曰,不任诣彼问疾。
就这样,佛陀的五百位大弟子,都向佛陀说了各自的因缘,讲述了维摩诘居士对他们说过的话,都说:“我不敢向维摩诘居士探病。”
以上讲了佛陀的十大弟子不敢向维摩诘居士问疾。这十大弟子只是代表性的,另外还有佛陀的五百大弟子,当佛陀要求他们去问疾时,每个人都说不敢去,并讲了各自的因缘和维摩诘居士当时对他们讲的教言。
但这些没有在经中逐一介绍,因为十大弟子的故事都已经那么多了,再把五百个弟子的故事全部讲一遍的话,《维摩诘经》的篇幅就太长了,可能好几年都讲不完,只讲了有代表性的几位弟子。我们举行密法灌顶的时候,也是先由一些人代表性地接受加持物,之后再一一地传下去,看来这个传统是自古有之的。
但我想,如果把五百个人的故事都讲出来,应该很精彩。我们也许会听到以五百种教言对治五百种烦恼的方法,时间长一点也没事,我们可以慢慢讲。
维摩诘居士还是很厉害的,不单是前面的十大弟子不敢去看他,另外的四百九十位佛弟子都说不敢去。可见,居士当中有很厉害的人,作为出家人,不要觉得自己很了不起,“你们这些居士给我跪下来,你们是在家居士!”好像居士是很下等的人一样。在别解脱戒当中,居士的身份确实没有出家人高;但在大乘教法当中,地位高低主要以修行境界为准,如果居士的境界很不错,他就是非常了不起的人。
《弟子品》已经讲完了。在梵文和藏文本中,《弟子品》与后面的《菩萨品》是合为一品的;而在吴支谦译本、玄奘法师译本等很多汉文译本中,这两品是分开的。但二者差别不大,只是分品方式和品名不同而已。
大家学习本经,既要从研究的层面去理解,也要从信仰和修行层面去理解,这样才能全面通达经义。如果仅从研究层面理解,就无法通达与信仰相关的内容;如果仅从信仰层面解释,也不一定了解不同版本的说法和严密的逻辑。因此,希望大家以各种方式全面接受这部经典。
1 维摩诘所说经
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