爱与觉知是两极的最高形式──就像男人/女人、生存/死亡、黑暗/光明、夏天/冬天、外在/内在、阴/阳、身体与灵魂、创造物与创造者。爱与觉知是两极的最高形式──最后的两极──是发生【超越】的场地。
爱需要两个，它是一个关系，它是外向，它是能量向外移动。会有一个客体：那个被爱的人。客体会变得比你自己还重要，你的快乐全视乎客体，假如你所爱的人快乐，你就快乐。你变成了客体的一部份，这是依赖的一种。你需要对方，欠缺了对方你会感觉孤独。
在极度的单独中你觉知、你警觉。它不是一种关系，没有【对方】的需要，它不是外向，它是内向。
爱是来自你身上光的流动。觉知是相反的流动：把光源回流，再次回到源头。这是耶稣说的悔改──不是我们所理解的悔改，而是回到源头的意思。
帕坦加利称它普拉悌亚恰拉(pratyahara)，回家；马哈维亚称它普拉悌卡玛(pratikraman)，回归于自己──完整的圈圈。金色花的奥秘是基于……完全地基于……你能量的回流。但你必须向前，回流才有可能。你必须进入爱，要回归于自己你必须发展关系。它看起来自相矛盾。
小孩必须迷失于世界才会再次成为一个小孩。天真必须进入所有狡猾和诡计的混乱中，才会再次成为真正的天真。小孩是天真的，但他的天真属于无知。
圣人也天真，但他的天真并非无知而是充满经验、老练、成熟。他再次成为天真，但这个【再次】非常重要──他再也不会和他的天真分开。小孩必然要被分开──甚至亚当也必须离开伊甸园，那个天真的世界；甚至亚当也要进入这个世界，进入这个泥泞似的世界。因为只有在那里你才会成熟，只有在那里你才能学习，只有在那里你才会看到对比，一些与美好的天真成对比的东西，你才会了解天真的辉煌绚丽。当有一天你懂得了天真的美，你会变得觉知，你便回到家了。
假如亚当不离开天堂，他不能成为基督，他仍然是一个小孩。亚当意味向外流动，基督意味向内流动；亚当意味爱，基督意味觉知。圈圈完整了。亚当与基督的分别只是方向的分别。亚当是外向的，是同一个人，当他转而向内，他就是基督。亚当是潜在的基督，基督是实现了的亚当。
爱是非常必要的，你必须失去自己方能重拾自己。爱是唯一有可能使你全然失去自己的要素，当你全然地迷失，你始会忆起你曾经的所作所为。
它就像一直生活在海洋中的一条鱼：牠从不察觉海洋及它的恩泽，牠必须堕入罗网，渔夫必须把牠抓起，把牠丢到岸边；只有在岸边，在烈日底下，牠才会首度记起。虽然牠在海中生活多年，牠却不以为意，完全无视于大海。现在这般饥渴，这般蒸腾，使牠记起了大海，回到大海的强烈欲望升起，牠死命也要跳回大海。
这是寻找者的状况：回归本源让他们求之若渴。假如这条鱼能够回到大海……你将不能想象那份庆祝。鱼长期在海中生活，但是没有庆祝，现在，牠感到欣喜，无限祝福！
爱是灵性成长上的一个必要，除此之外，爱还兼具镜子的功能。除非你从一个爱你的人眼中看见自己的样子，不然你很难了解自己，正犹如你必须照镜子才能看见你肉体上的面貌，你必须看着爱的那面镜子，好认清你灵性上的面貌。
爱是一面灵魂的镜子，它滋润你，整合你，使你为内在的旅程做好准备，它提示了你本来的面目。在深刻的爱当中，会有些片刻你瞥见自己本来的面目，虽然那些瞥见只是一种反射的呈现。好似在满月的时候，你看见月亮被映照在湖面上，在静谧的湖中。
爱正像是一面湖，反映在湖上的月亮是探索真正的月亮的开始，倘若你连湖面上的月亮都没见过，你或许一辈子都不可能去找寻真正的月亮。你会一再一再地在湖中找月亮，因为一开始时你会以为真正的月亮在湖中，在湖底深处的某个地方。你会不断地潜入湖中寻找，但每次都无功而返，你不会在湖中找到月亮的。
于是有一天，你才明白或许这个月亮只是一个反射，那是一个很大的洞察，那时候你可以向上看，如果这是个反射，那真实的月亮在哪里？
如果那是个反射的话，你必须循相反的方向看去，反射的月亮在那里，在湖的深处。那真实的月亮必定是在湖的上方某处，生平第一次，你往上看去，于是旅途正式展开。
爱为你带来静心的瞥见，一如湖中反射的月亮，即使它只是反射，并不是月亮本身。所以爱永远不会满足你，事实上，爱会令你愈来愈不满足，爱会令你逐渐意识到什么才是有可能的，但它不会将答案直接送到你面前。它会挫折你，唯有在深深的挫折中，你才有可能转身朝向真实的自己。
唯有在爱当中的人明白静心的喜乐，那些未曾爱过、未曾在爱中遭受挫折的人，那些未曾潜入爱的湖中寻找死亡、失望泄气的人，将永远看不到天空中真实的月亮，他们永远不会意识到真实的月亮。
一个能够去爱的人迟早会是个有宗教性的人，而不能够爱的人，例如一个除了权力什么都不爱的政客，就不可能具有宗教性。或者，一个对金钱执着的人，嗜钱如命的他只知道一种爱，那就是对金钱的爱，他不可能具有宗教性。
基于很多因素这样的人不可能具有宗教性，因为金钱可以被占有，你可以拥有金钱，可以占有金钱。要占有金钱很容易，但要占有一个你所钟爱的人很难，事实上你无法办到。你会试图占有，但是你如何占有一个活生生的人？这个活生生的人怎么样都会反抗，他会反抗到底，没有人会希望失去他的自由。
爱并不如自由来得有价值，爱是一种很高的价值，但它的价值不比自由高，所以人们会想要爱，但却不想受限于爱，于是你迟早会觉得挫败。你试图占有，你愈试图占有，爱就愈不可能发生，而且对方会开始渐渐疏远你。你愈不占有，你反而觉得与对方更靠近。如果你一点都不占有，如果两个人之间有自由在流动，那爱必定是深深的。
首先，想占有一个人的企图注定会失败，在那样的挫败中你会被丢回到自己。其次，如果你已经学会不去占有别人，如你已经懂得自由的价值比爱更高，自由的价值比爱高得太多，那么迟早你会发现自由将带引你回到自己，自由将会是你的觉知，你的静心。
自由是静心的另一面，你可以从自由而开始觉知，或是从觉知而开始经验到自由，它们是一起的。爱则是一个隐微的包袱，但它是很根本上的经验，对成熟来说它是非常本质的。
爱使你真实起来，不然的话你会一直活在梦幻当中，而其实里面什么都没有。爱赋予一个实体，使你整合，使你归于中心，然而那样你只达到你旅途的一半，你必须在静心、觉知中完成另一半的旅程。爱为你铺好其中一半，它是开头的那一半，觉知负责结束的那一半，在那两者当中你触及到神，在爱跟觉知这两个堤岸当中，你的存在之流得以流动起来。
不要躲避爱，去经历它，体尝它所有的苦痛，是的，你会很痛，但是当你在爱当中的时候：痛是没有关系的。
事实上，那些痛会使你更加有力量，有时候那真是痛得不得了，但那些伤口的存在是必要的，它们激发你、挑战你，好让你清醒一点：所有危险的处境都是必要的，它们让你更加警觉。爱铺好基础，在爱的土壤中，静心的种子得以成长——也唯有在爱的土壤中才得以成长。
所有基于恐惧而逃离世界的人绝对无法体验静心，他们可以一起在喜马拉雅山的山洞里打坐个好几世，然而他们体验不到静心。要他们体验静心是不可能的——他们他没办到过，除非他们已从这尘世中有所体会，并铺好土壤，而只有爱可以作为静心的土壤。
所以我坚持不要弃世，而是待在世间，面对挑战，迎接它所带东的危险、痛苦、伤口，去经历它，不要闪躲，别想寻找快捷方式，因为快捷方式并不存在。那是一个挣扎、费力的过程，是一个在上爬的任务，但那正是一个人爬到顶峰的方法。
那喜悦将会远远大于你直接被一架直升机将你载到山顶来得多，因为如果是那样的话，你人是到了山顶，可是你并没有成长，所以你也感受不到喜悦。只要想想那个差别，你试着攀登圣母峰，那是很危险的一件事，你随时可能死在路上，你很有可能根本到不了那里，四处都布满危机，死神在你每一个步履下等待着你，太多的陷阱、太多的状况会使你最后到不了山顶，也许你只有百分之一成功的机会。
可是当你离顶峰愈近，你会愈感到快乐，你的灵魂展翅翱翔，成功不是凭自从天而降，而是你挣来的，你为它付出的代价愈高，你就愈能享受你的成功。然后再想想，你也可以被直升机带下山顶，站在那上面只会使你看上去很拙、很蠢——在那里你能做什么？几分钟之内你就差不多想走了，你会说：「我已经看过了！这根本没什么嘛！」
旅程是代表着一个目标要达成，目标不是在终点那里等着你，是旅途中的每一步造就了目标，旅程的本身正是目标，它们不是分开的两件事，终点与过程并无不同，终点在沿途上随处可见，过程中每一处都是终点。
所以绝不要错过任何机会，活过、全心全意地活过，负起责任，愿意承诺去承担事情，别当个儒夫，面对生活，去经历生命，然后慢慢地、慢慢地，你会愈来愈清楚自已。
一个人必须去付出努力，让我再说一次：生命中你不可能凭白得到任何来西，假设你得到了，那也毫无用处，你必须付出代价，你付出的代价愈高，得到的就愈多。如果你能用你全部的生命在爱当中冒险，你所能成就的将是非凡的丰盛。
爱会将你送回给他自己，给你一些静心的返照，你第一次对静心的惊鸿一瞥发生于爱之中，接着你会有对他强烈的渴望，想要将这些短暂的体会变成是一种状态，而不只是瞥见，好让你能永远永远地活在那样的境界中，爱使你体会到静心。
初尝三摩地、狂喜的体验来自爱与高潮的经验，那会令你更加饥渴，因为现在你知道什么是有可能的，平庸的经验不再能满足你，神圣已经穿透你，神圣已进入你的心。神已经碰触到你的心，你感受到那个碰触，现在的你只想永远的活在那个片刻中，你希望那个片刻变成是你全部的生命，会的，因为除非那变成是你全部的生命，否则你不会满足。
爱会带给你喜悦，而另一方面，爱会令你对永恒的喜悦产生渴求。
所以爱对于灵性成长如此重要！
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@恐惧死亡的人无法与人相爱，他会进入婚姻但永远不会进入爱，他会爱物质！没爱过的人静心是非常非常难
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