第16课

2018年7月9日

前面讲到，维摩诘居士生病了，佛陀让十大弟子去看他。但神通第一的目犍连尊者、智慧第一的舍利弗尊者和头陀行第一的迦叶尊者都不敢去，因为他们曾经在讲课、禅修、化缘时遇到过维摩诘居士，领教过他的智慧和辩才，知道他是很厉害的。所以，声闻乘中最了不起的佛弟子们，都不敢去见维摩诘居士。

在很多画像中，维摩诘居士看起来非常老。有可能他的年纪确实比较大吧，因为他有很高的威望，也受到国王、大臣等众人尊重。如果是年轻人，就不一定如此，不过有些成功的年轻人也很受人尊敬。

不管怎么样，维摩诘居士是这样一位在家菩萨，也是一个真正的修行人。从某种意义上说，佛教中的在家身份与出家身份区别不大。如果修行比较好，以在家身份也可以成为特别好的修行人；如果修行不好，即使出了家，也不能解开佛的密意，行为上也不一定如法。这种现象，自佛陀时代就有。

通过学习《维摩诘经》，我们要了解释迦牟尼佛、维摩诘居士的甚深意趣，因此要从最了义的层面去理解经义。在显宗经典当中，像《维摩诘经》这样直接宣讲甚深了义法的非常罕见，今天要讲的内容更加明显。最近这些内容都比较难懂，如果没有系统闻思过佛法、没有大乘显密基础，可能听课时会走神或打瞌睡，最后就听不下去了。

其实，是否有听法意乐，与人的缘分、智慧有一定关系。如果有听法意乐，说明这个人在听法方面有甚深因缘，至少他有听法的勇气。如果没有这种因缘，即使佛法非常殊胜，他也会找各种借口不听——可能一开始会听一两节课，但也很难持之以恒地听下去。

前面已经讲了几位大德的故事，都非常精彩、有趣。希望各位放下所有的傲慢与我执，以虔诚心、欢喜心和学习心来求这种智慧。虽然我口里吐不出什么稀有之法，就像藏地人所说——“老狗口里吐不出黄金”，但我一直在很认真地对照前辈大德的注释，并利用自己懂藏文的优势，对照了藏文译本。我想，这些资料可能会给研究、修行《维摩诘经》的人提供方便。

大家的时间都很珍贵，用来学习佛法是很有意义的。世间很多事看似有意义，但实际上，只有获得解脱生死之法，生起对生生世世有利的智慧，才是生命中最有意义的事。人生短暂，几年、几十年的时光转瞬即逝，如果临终时还没有为后世积累足够的资粮，确实会非常遗憾。

• 须菩提尊者

上节课提到，须菩提尊者与迦叶尊者不同，他喜欢向有福报的大居士乞食。但他这样做，并不是为了多得供养，而是为了给那些富人讲苦、空、无我之法，尤其是无常法，令他们断除吝啬之心、摧毁傲慢高山。因为，很多富翁、有福报的人就像欲界的一些天人一样，整天享受荣华富贵，沉溺在欲妙之中，不思出离。

慧远大师在《维摩经义记》中提到了《乐璎珞庄严方便品经》（亦名《转女身菩萨问答经》），经中内容与今天要讲的故事基本相同。经中说，有一次，须菩提梦见一位如来对他说：“你今天将听闻未曾听闻之法。”他醒来后就去请问佛陀：“这个梦是什么瑞相？”佛陀说：“须菩提，这个梦代表善男子、善女人将会听到以前未曾听过的稀有之法。”当天，须菩提去王舍城次第乞食，来到一位长者家时，一位女菩萨出来了，须菩提就从这位女菩萨处得到了平等与空性的教言，这些教言与维摩诘居士下面所要说的教言很相似。

《维摩经义记》的作者慧远大师，与鸠摩罗什大师生活在同一时代，据说二位大德有书信往来，不知是否见过面。他们彼此非常尊重，不像有些同时代的大德，在显现上互相嫉妒。

佛告须菩提：“汝行诣维摩诘问疾。”

佛陀对须菩提说：“你代我去维摩诘居士探病吧。”

须菩提尊者被称为“解空第一”，其他经论中也讲过他的故事。尊者的出生比较特别，他诞生时，原本富有的家一下就变空了，所有东西都不翼而飞。他的父母有点害怕，不知这是怎么回事，就急忙去请教相师。

那个时候的相师是很厉害的，一位相师对须菩提的父母说：“这个孩子长大后会成为很了不起的人，能证悟空性，并成为‘解空第一’。”由此，他就被取名为“须菩提”（梵语音译），意为“善现”。有些《般若经》中就直接将其音译为“须菩提”，有些经典中译为“善现”，藏文本中是“让炯”。

须菩提出生后，过了一段时间，家里的东西又自然恢复了，他的父母也就放心了——跟那些瑞相相比，父母可能更在乎家里的东西。

须菩提白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入其舍，从乞食。

须菩提陈白佛陀说：“世尊，我不敢向维摩诘居士探病。原因是什么呢？我想起以前，我到维摩诘居士家里乞食……”

“其舍”指维摩诘居士家。藏文本中说：须菩提直接进入了维摩诘居士家里乞食。他还是很厉害的，直接找富贵的人乞食。因为他觉得，贫穷的人本来就没有什么财富，做上供下施就更困难了，于是专门向有福报的人乞食。

南传佛教很重视托钵乞食，在泰国、斯里兰卡、缅甸、柬埔寨等地，僧人们会在清晨到城市中接受在家居士的供养，这种行为非常庄严，至今仍在延续。在汉传佛教和藏传佛教中，托钵乞食的行为很少见。但在僧团安居、戒律仪式上，汉传、藏传、南传佛教的传统都比较相似。

时维摩诘取我钵，盛满饭，谓我言：

这时，维摩诘居士接过我的钵盂，盛满了饭，对我说：“……”

须菩提看得清清楚楚，维摩诘居士往他的钵里装了很多好吃的东西——维摩诘居士家比较富裕，肯定有好吃的——但并没有给他，而是开始讲法。

维摩诘居士作为在家人，还是很恭敬出家人的，因此先给须菩提的钵中装上食物再转法轮。《注维摩诘经》中说，这样做也能防止别人说他吝啬。另外，他为什么不马上把钵给须菩提呢？因为他怕须菩提拿了钵就跑了，自己也就没有机会讲话了[1]。

‘唯，须菩提！若能于食等者，诸法亦等；诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。

维摩诘居士说：“唯！须菩提，你若能通达食物的平等性，就能通达诸法平等；若能通达诸法平等，就能通达食物的平等性。像这样乞食的话，你才可以取我手中的食物。”

维摩诘居士想让须菩提懂得诸法平等之理。有大德的注释中说，今天的内容讲了几种平等，如法与佛平等、解脱与束缚平等、邪法与正法平等[2]。维摩诘居士说：“如果对食物通达了平等，也能通达诸法平等。”之所以首先说食物的平等，是因为须菩提经常去富人家乞食，不去穷人家，这是不平等的；另外，他在接受食物时，可能也只接受好吃的东西。

有些道友吃饭也很挑剔，经常觉得这个不好吃，那个也不好吃，“这个太辣了，那个太咸了、太淡了……”，这说明他们没有通达食物的平等性。佛经中说，佛陀即使吃马麦也如同品尝天人的甘露一般，因为他有平等的境界。

如果通达了食物平等，就可依此类推诸法平等，反之亦然。圣天论师在《中观四百论》中说：“说一法见者，即一切见者，以一法空性，即一切空性。”《金刚经》中也说：“是法平等，无有高下。”

表面上看来，维摩诘居士的问诘只关乎食物，实际上，这其中蕴含着甚深的意义。

接下来，维摩诘居士继续给须菩提讲法。这些教言相当于密法当中甚深的直指法，比如直指贪嗔痴的本性无取无舍——无可取亦无可舍，它的本来面目就是这样！懂得也好，不懂也好，万法的实相就是如此！这种道理无法用语言文字表达，因为语言文字都是苍白的。

若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于明脱；以五逆相而得解脱，亦不解不缚。不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人。虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。

维摩诘居士说：“须菩提，你若能不断贪、嗔、痴，也不与之共存；不毁坏身见（萨迦耶见），而证悟平等一味的实相；不灭无明愚痴和对五欲的爱执，而获得三明、八解脱的功德；以五无间罪之相而获得解脱，通达实相中无解脱也无束缚；通达名言中有见四谛之说，而胜义中并无见四谛之理；通达得果不存在，不得果也不存在；清楚凡夫不是实相、离凡夫之法也不是实相，圣人不是实相、非圣人也不是实相；虽成就一切法，但明白万法均如梦如幻地显现，远离一切相。这样你才可以取我手中的食物。”

这里讲到了烦恼与智慧平等的道理。

“不断淫、怒、痴”，维摩诘居士告诉须菩提：不用断除贪、嗔、痴。按照佛法的常规安立，要断除贪、嗔、痴才能现前无贪、无嗔、无痴的智慧，从而获得解脱。《中观宝鬘论》也说，由贪、嗔、痴所生的一切业都是不善业[3]。但此处所说与常理不同。

“亦不与俱”，那么，是不是要具足贪嗔痴、与烦恼在一起呢？也不是。

既不断除，也不共存，那到底是怎样呢？实际上，烦恼的本性就是不断不常、无取无舍的。

在一般的显宗当中，贪嗔痴是需要放弃的，由此才能获得菩提。但在了义经典尤其是密法中说：贪嗔痴的本体就是智慧。《六祖坛经》中讲：“凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”凡夫就是佛，烦恼就是菩提；凡夫与佛只有一个念头的差别——前念迷的是凡夫，后念悟了就是佛；前念执著对境是烦恼，后念认识烦恼的本性就是菩提。

因此，从究竟实相上看，贪嗔痴不需要断除，也并非与我们在一起。这个道理，只有大乘了义经典和密宗当中有宣说。

• 文殊菩萨前世的故事

《杂譬喻经》中有一个故事。很久以前，有位菩萨名叫喜根，常为人宣讲实相法。当时，文殊菩萨是凡夫人，他出家修道，并精进行持十二头陀。听说有人在讲法，他就前往听闻，当听到喜根菩萨讲“淫、怒、痴（贪、嗔、痴）与道没有差别”时，他很难接受，就离开了。

后来他到了喜根弟子家里，为其宣说恶露不净之法，但喜根弟子以实相法反驳，并说了70个偈颂，每一个偈颂都在赞叹实相法。头陀比丘听到一个偈颂就增上一次嗔恨心，听完70个偈颂时已经增上了70次嗔恨心。当下大地裂开，地狱显现，头陀比丘堕入其中，过无量劫才罪尽解脱。后来，他因为听过实相法门，而成了智慧第一的文殊菩萨[4]。

可见，文殊菩萨也有这样的经历。以后你去五台山的时候，如果文殊菩萨不肯见你，你就可以说：“你记不记得，以前你对大乘佛法产生过邪见，还因此而堕入了地狱，当时你好惨哦！现在你好像很提劲了……”

《大智度论》中也说：“道及淫怒痴，是一法平等，若人闻怖畏，去佛道甚远。”道与贪嗔痴是平等的，所以不用舍弃。这是最甚深的法，有些人听了可能会很害怕。有些显宗行人，尤其是比较合格的佛教徒，一直奉行着“诸恶莫作，诸善奉行”的理念，尽力断除贪、嗔、痴，突然听到这样的密法见解时，就比较容易生邪见、比较害怕，其实也不用害怕。

“不坏于身，而随一相”，“一相”指平等一味，是八地菩萨完全证悟空性与实相无二无别的境界。一般来说，要毁坏萨迦耶见（我见）以后，才能证悟无我的一相境界。但这里讲，不用毁坏萨迦耶见就可以直接证悟一相。从常理来看，这很难令人接受。

“不灭痴爱，起于明脱”，本来应该毁灭愚痴和爱的执著（十二缘起中的“爱”），才能获得三明和八解脱的果。但这里说，不用灭无明愚痴，也不用灭对五欲的爱执，就可以直接获得三明和八解脱的功德。这也是很难想象的。

这里讲的很多道理，在《大圆满直指心性》《法界宝藏论》《实相宝藏论》等密法中都有直接宣说。而单纯学习显宗的人，对这些道理很难详细介绍。像现代一些显宗讲义，讲到须菩提的故事时就特别略，飘得特别快。我看南怀瑾先生对于前面部分讲得比较广，还结合了传统文化，讲到这里时就很略了，也不说好，也不说不好。有些英文讲义也是如此。他们不是不懂，只是以前对这方面不是特别了解吧。

维摩诘居士给须菩提讲的教言还是很深的。如果没有密宗基础，讲者不一定讲得出来，听者不一定能听懂，修者就更不用说了。但我们这次讲《维摩诘经》，不管是讲者还是听者，至少对等净无二的密宗见解有所了解，因此对这些内容还是比较有感觉的，不但不用绕开，对每一句经文都能发挥很多。

“以五逆相而得解脱”，本来是断除五无间罪（杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧）才有机会获得解脱，但此处说，依靠五无间罪的相就能获得解脱。

密宗“十二金刚大笑”中讲：造五无间罪者与供养三世诸佛者完全平等，这是普贤王如来我宣说。一般人很难接受，可能会想：“造五无间罪者怎么会与供养诸佛平等呢？他们一点都不用忏悔吗？”

其实，五无间罪是心中的一种迷茫，一旦认识心的本性，所谓的五无间罪就荡然无存了，由此便能获得解脱。在一般的显宗经典中有没有这样的教言？大家也应该清楚。

“亦不解不缚”，显宗当中说，解脱烦恼障和所知障等所有束缚后才能获得解脱。但在实相当中，解和缚都不存在。《宝性论》中讲，执著三轮的习气是所知障，吝啬等分别心是烦恼障[5]。离开这两种束缚才能得解脱。但在实相层面，解和缚是平等的。以前上师如意宝在尼泊尔的洋列秀地方即兴唱过一首金刚道歌，其中讲道：毛绳和金链同样束缚人[6]。这说明，执著解脱也是一种束缚。

“不见四谛，非不见谛”，名言中有见苦、集、灭、道四谛之说；但究竟而言并没有什么可见的，因为在本性当中，无见就是最殊胜的见。

那么，是不是说“不见四谛”是真实的呢？也不是，既然见四谛不存在，那不见四谛的单空也不存在。

有些讲义中说，凡夫人虽然无法见到四谛，但四谛跟生活完全相合。这种说法可能并不符合佛教的真正教义，我们对于佛教教义不能随意更改。

总之，见四谛不成立，不见四谛也不成立——见与不见，它就在那里。这是比较深的道理。

“非得果，非不得果”，声闻乘中有得一来果、不来果、阿罗汉果等说法，但实际上，得果是不存在的。那么，不得果是否存在呢？就像世间凡夫一样，什么果都不得，每天只是吃喝玩乐，这样的状态是否真实存在呢？也不存在。所谓“得果”与“不得果”，只是分别念安立的“边”而已，在实相中都不成立。

“非凡夫，非离凡夫法”，同样，凡夫与非凡夫（离凡夫法）也是“边”。凡夫是不是真正的实相呢？不是。离开凡夫之单空或非凡夫之法是不是实相呢？也不是。

“非圣人，非不圣人”，像文殊菩萨、普贤菩萨那样的圣人是不是实相呢？不是。像我们凡夫一样的非圣人是不是实相呢？也不是。圣人与非圣人、凡夫与非凡夫，都是二边的造作而已。如《三摩地王经》云：“所谓有无为二边，净与不净亦是边，是故尽断二边后，智者亦不住中间。”

“虽成就一切法，而离诸法相”，虽然万法可以如梦如幻地显现，但均远离一切相。《金刚经》中也说：“若见诸相非相，则见如来。”如果通达所见之相均非真实之相，就是见到了如来。《华严经》中也说：“深达缘起，入诸法界，见有为法犹如镜像。”通达缘起空性而入于法界时，心前虽有种种显现，但就像观镜中影像一样，知其并无实质。

“乃可取食”，维摩诘居士说：“通达了这样的道理，你就可以来接受我手中的钵盂。”当时须菩提可能一直想吃饭，但维摩诘居士一直在那儿一层一层地讲。而且，维摩诘居士所说与他平时的见解不太一样，他不是很明白，心里难免恐慌，可能也担心：“我的饭会不会冷了？他会不会不给我啊？”

有些道友听课的时候，也是很拼命、很认真地听，但一直听不懂。其实，世间大多数人记性都不是很好，听完课就忘完了；真正的天才、智者并不是很多。不过，有些人闻思的态度还是挺好的。

以上主要讲了平等方面的道理，还算稍微简单一些，下面的内容，须菩提听了可能会更加害怕。维摩诘居士之所以给须菩提讲这么深的教言，是因为他是大乘比丘，空性法门的基础比较好。对迦叶尊者，维摩诘居士就没有讲这么深的道理。

若须菩提不见佛，不闻法，彼外道六师，富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毘罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之师，因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。

维摩诘居士继续说：“须菩提，如果你能不见佛、不听佛法，将外道六师——富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等作为上师，随其出家，他们堕落，你也随之堕落，你就可以来取食物。”

“若须菩提不见佛，不闻法”，维摩诘居士说：“你不要去见佛，不要听佛法，也不要承侍僧众，你就跟外道六师跑吧！”

须菩提听了这话肯定很害怕的，因为他是一个佛教徒，而且是解空第一的比丘。如果我们去依止一位上师，他却说：“你以后再也不要去见佛，不要听佛法，也不要到僧众中去，你跟外道六本师走吧！”我们会怎么想呢？

“彼外道六师，富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等”，外道六师，是指佛陀时代印度势力较大的六种外道本师，后在神变月被佛陀以神通一一降服。现在，印度还有纪念释迦牟尼佛降服外道六师的佛塔。

外道六本师有哪些呢？

1.富兰那迦叶。他认为万法都是断灭性空，君臣、父子、忠孝之道都不存在。

2.末伽梨拘赊梨子。他认为世间众生的一切苦乐，皆无因而生。

现在有些人也是这样，总觉得老天爷对自己不公平，遇到任何事都抱怨，从来不想自己的原因——“我做了这么多好事，为什么还是这么命苦、这么倒霉啊？”这是不懂因果的表现，他们不承认自己有前世，也不懂得自己前世造过业，就像这类外道一样，承许苦乐是无因而生的。

3.删阇夜毘罗胝子。他认为众生不必求道，经过漫长的生死轮回后，罪业会自然消除，并获得解脱。

4.阿耆多翅舍钦婆罗。他将非因执为因，认为在恒河中洗澡会净除罪业，以五火焚身能遣除障碍等。

5.迦罗鸠驮迦旃延。他承许一切随顺世间，没有自己的独特观点：世间有的，我也承认有；世间没有的，我也承认没有。

6.尼犍陀若提子。他所创立的教派延续到现在就是耆那教（裸形外道），他们认为修裸形会使往昔所造罪业得以消除。另外，他们很重视因果，奉行不杀生、不吃肉等行为准则，走路时在脚上系小铃以驱除小虫等。

“是汝之师，因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食”，维摩诘居士对须菩提说：“你把外道六师当作自己的上师吧，跟他们去出家，他们堕落你也随之堕落。你有这个胆量的话，就过来拿饭吧！”

须菩提越来越害怕了。看来他比较惨，维摩诘居士对他说的话已经触及信仰层面了，而对其他人讲的教言都没有这么强烈的思想冲击。

有人说，他以前学过《维摩诘经》，但我不知道他是否真的懂了这些甚深道理。对于一些佛教徒来说，这些教言的确与自身见解有很大冲突。所以大家也可以想一想，如果是你遇到这种情况，会如何对待？比如你出去化缘时，把钵盂交给一个居士，但是他盛了饭就一直拿着不给你，还让你皈依外道等，你是把钵盂放在那就走呢，还是怎么做？

若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定；其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道；为与众魔共一手，作诸劳侣；汝与众魔，及诸尘劳，等无有异；于一切众生而有怨心；谤诸佛，毁于法；不入众数；终不得灭度。汝若如是，乃可取食。’

维摩诘居士又说：“须菩提，如果你能入于常见、断见等六十二种邪见，不证悟空性并到达般若的彼岸；住于八无暇当中，不获得暇满人身；与烦恼同流合污，远离清净之法；清楚你所获得的无诤三昧，一切众生都已得到；布施你的人不叫福田，供养你的人会堕入三恶趣；与众魔携手并肩，成为合作伙伴；你与众魔及一切烦恼无有差别；对一切众生有杀害之心，诽谤诸佛、毁坏佛法，不入于僧众当中，始终不得涅槃。如果你能这样做（或通达这样的道理），就可以来取食物。”

“若须菩提入诸邪见，不到彼岸”，维摩诘居士又告诉须菩提：“要持断见、常见等六十二种邪见，不要证悟般若空性、到达彼岸。”

“住于八难，不得无难”，你要住在八无暇当中，不要获得修行佛法的闲暇。

“八无暇”指地狱、饿鬼、旁生、长寿天、边鄙地、喑哑、执邪见和佛不出世。藏地有些父母骂孩子的时候就说：“愿你堕入地狱，愿你转为旁生……”

“同于烦恼，离清净法”，你要与贪嗔痴共住，与烦恼同流合污；远离清净的法，不要通达涅槃法、解脱法。

“汝得无诤三昧，一切众生亦得是定”，如果你获得了无有烦恼、争论的清净三昧，那一切众生也会得到，不要认为只有你才能得到。

“其施汝者，不名福田”，布施你的人不是好人，不叫福田，包括我维摩诘在内（因为他也准备供养须菩提斋饭）。

按理来讲，对解空第一的比丘做布施者，应该被称为功德主、福田，但维摩诘居士从另一个角度说：布施你的人是个坏人，不能被称为福田。

“供养汝者，堕三恶道”，如果有谁供养你，他肯定会堕入三恶道。

“为与众魔共一手，作诸劳侣”，你要与魔众携手并肩、共同合作，将其作为伴侣、合作伙伴。

“汝与众魔及诸尘劳等无有异”，在藏文译本、吴支谦译本[7]和唐译[8]当中，这一句和前面一句是一句话。像鸠摩罗什大师这样分开译应该也可以，后面这句是说：你与众魔、一切烦恼无有差别。

• 实相中佛与魔无别

一般来说，我们都希望远离魔众，不愿与其共住，但维摩诘居士让须菩提将魔众作为伴侣。希望大家听到这样的甚深法时，不要心生邪见，觉得维摩诘居士是个坏人、是个魔众、是个盗贼！其实，这些教言恰恰是维摩诘居士对我们的赐福。有些人特别害怕魔，看到可怕的东西就会想：“那是不是魔啊？”实际上，魔也好，违缘也好，在实相中都不存在。对于稍有证悟境界的人，遇到魔或违缘应该是非常好的事情。

米拉日巴尊者传记和大圆满续部中都讲：在实相当中，佛和魔完全是一体的；而在现相当中，二者各有各的显现。

有些经典中说，他化自在天是一种魔王[9]，他看到有人修色界、无色界禅定时不会害怕，看到欲界众生获得世间成功时也不害怕，因为他觉得这些人仍是他的眷属；他最害怕的，就是有人获得佛菩萨果位，因为这些人会在他的视线中彻底消失。

从实相角度来看，佛和魔没有差别，因此维摩诘居士说：“你跟魔住在一起吧！”有些人可能会说：“我才不跟魔住在一起呢，你跟他住在一起吧！”就像小孩子骂人的时候，一个人说：“你很难看！”对方想不出怎样回骂，就说：“你也很难看！”其实，对于通达等净无二的人来说，跟魔在一起也可以，跟天人在一起也可以，跟佛在一起也可以，都没有什么差别。

“等无有异”是说，烦恼的本性、魔的本性与自己的本性都是相同的，无有差别。藏文当中也是这样讲的。

“于一切众生而有怨心”，这些话听起来很可怕。很多经论中都教导我们不能杀害任何众生，连众生的一个汗毛孔都不能损害。但维摩诘居士说：须菩提，你以后产生害一切众生的心。

“谤诸佛、毁于法，不入众数，终不得灭度”，你要诽谤佛陀、毁坏佛法，不要入于僧众的行列，要经常跟有邪知邪见的人在一起，而且你始终得不到涅槃。

这些教言已经远远超越了常理上的修行，对很多人来说颇具挑战性。平时我们都觉得，谤佛、造五无间罪是很可怕的事，对这方面也非常注意，维摩诘居士所说似乎与此相反。实际上，他是相合密宗比较高的境界而说的，学过相关道理的人应该完全能够接受。

• 一切显现均为空性妙力

即使没有学过密宗，对禅宗有所了解的人应该也能接受。禅宗当中有很多类似公案，比如“丹霞烧佛”。在一个冬天，丹霞禅师把寺院里的木佛像烧了取暖，院主问他：“你怎么把我的佛像烧了？”他说：“我想从中取一点舍利。”还有马祖道一大师，他曾经往佛像上吐痰，侍者问：“您为什么要把痰吐在佛像上？”禅师反问：“虚空之中，到处都有法身，我现在还要吐痰，你告诉我，应该往哪里吐？”

在藏传佛教历史上，有一位竹巴坤烈大师，他是个非常神奇的人，做过许多稀有之事，跟汉地的济公和尚很像。有一次，一位老妇人请了一幅非常好的唐卡，想拿到寺院去请住持开光。路上，她遇到了竹巴坤烈大师，大师问：“你去哪里？”老妇人回答：“我请了一幅唐卡，想去寺院开光。”他请老妇人展开画轴，让他看看。老妇人照办后，他竟对着唐卡撒尿。他说：“我就是这样为佛像开光的！”老妇人非常难以接受，伤心地带着唐卡去找寺院方丈。方丈听了她的描述后，让她把唐卡打开看看。她展开卷轴一看，唐卡不仅没有损坏，还布满了细碎的金子。

一般人认为，烦恼就是烦恼，是“脏乱差”的。但实际上，若以般若空性摄持，一切显现都是空性的妙力，在这样的境界当中，染污法无可寻觅。

• 生死自在

最近我在翻译的时候，看到了藏地一位大德古钦活佛的故事，他非常清楚自己会在何时圆寂。有一天，他的侍者去找色拉康卓空行母说：“我的上师今早圆寂了，他让我把这些东西交给您。”空行母问：“他是怎么圆寂的？”侍者就讲述了活佛圆寂的经过。

起初，活佛的病情日渐严重。那天早上，他把侍者叫到跟前，让他把“定刚”拿过来——藏地很多大德都有“定刚”，是一种像嘎乌盒一样的匣子，用来装三宝所依等。他打开匣子，里面有三个金刚橛。活佛拿出其中一个，说：“这是主尊橛，我要用它接受普巴金刚的四灌顶。”于是将金刚橛对着自己身体的四处，接受灌顶。剩下的两个金刚橛，一个是事业橛，一个是降伏橛，他拿着做了不同手印和姿势，并说：“这些金刚橛，我在这一世已经用完了，现在你们可以自己用，也可以送给别人。”

古钦活佛又打开几个纸包，里面有上师的衣服碎片、头发等，他将那些东西烧掉，把灰吃了……最后，活佛把匣子放在枕头上，念着“阿阿阿”，就安然自在地圆寂了。“阿”表示没有任何阻碍的空性，他在念到第三个“阿”的时候吉祥示寂。

可见，有些前辈大德在生死方面非常自在，没有任何阻碍。

时我，世尊！闻此语茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。

须菩提说：“世尊，我听到这些话，心中非常茫然，不知维摩诘居士到底在说什么，也不知该如何回答，就想把钵盂放在那，赶紧离开他的家。”

藏文等译本中说：当时，须菩提感到有种黑暗笼罩在他的头上，令他不知所措、不辨方向[10]。因为维摩诘居士刚才给他讲了那么多禅机，他一时理解不了；还让他诽谤佛陀、皈依外道，这对他来讲是个很大的麻烦，就想赶紧离开。

维摩诘言：‘唯，须菩提！取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？’

维摩诘居士说：“唯！须菩提，来取钵啊，不要害怕。你想一想，如果是如来幻化的人对你发出这样的诘问，你会害怕吗？”

当时须菩提已经害怕了，正准备跑，维摩诘居士就对他说：“唯！须菩提，不要跑、不要跑！你的钵盂在这里！不要害怕，来取钵盂！如果是如来幻化的人追问你这些问题，你怕不怕？”

我言：‘不也！’

我说：“不会害怕！”

须菩提听了维摩诘居士的话，心就稍微安静下来了，他说：“如果是如来的幻化，我不会害怕。”他的意思是说：如果刚才这些都是真实的，我会觉得特别可怕，我也不可能跟外道去；但如果一切都是幻化的，我就不会害怕。

维摩诘言：‘一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。

维摩诘居士说：“一切诸法都是这样的幻化相，所以你不应该害怕。”

他的意思是说：如果我是如来的幻化你就不害怕，那么我告诉你，你也是幻化的，刚才的一切也是幻化的，乃至一切诸法都是幻化的，所以你不应该感到害怕。

• 幻化有何惧？

现在很多人没有安全感，时时感到恐惧。这种恐惧也许来自外在事物，也许来自生活压力。不管怎样，真正认识了空性或对中观有所闻思的人，应该不会得恐惧症的。

有些佛教徒还担心自己得了抑郁症，听说有些堪布、堪姆都很害怕。我想，给别人讲空性的人，自己得了抑郁症，有点儿不好说吧？我觉得这是绝对不可能的。有些辅导员、法师可能对生活、对人生太在意、太执著了。没有必要这样，只要以最大的努力去做事就可以，最后幻化破灭了也无所谓。我们真的不要对人生有非常大的实执，不妨将自己看成海边玩耍的孩子，可以非常努力地堆沙屋，但是当沙屋倒塌时，也不要在意。世俗中的任何法都不坚实，一旦倾颓，也没有什么好恐惧的。

所以者何？一切言说不离是相，至于智者，不著文字，故无所惧。

为什么不应恐惧呢？因为一切言说不离幻化之自性，作为智者不会执著文字，所以听到任何语言都无所畏惧。

《入楞伽经》中说：“譬如愚痴人，取指即是月，如是乐名字，不知我实法。”愚痴的人不看月亮，只看指月之指；同样，喜欢文字的人一直在文字上下功夫，不去寻找文字背后的真正含义。为了避免这样的情况，禅宗就讲究不立文字。

从究竟意义上讲，文字也是一种魔说。沩山禅师和仰山禅师对机锋时，沩山禅师问：“三藏十二部中，多少是佛说，多少是魔说？”仰山禅师答：“全部是魔说。”一般佛教徒可能会觉得这种说法很可怕。实际上，文字相并不存在，佛陀从成道至涅槃之间一个字都没有说，这就是最了义经典的观点。当然，很多人不一定理解，他们还是在立文字、立法相，但要知道这并不究竟。

何以故？文字性离，无有文字，是则解脱。解脱相者，则诸法也。’

为什么呢？因为文字是远离自性的，实际上无有文字，离开了文字的自性就获得了解脱；真正获得解脱的人，也就证悟了诸法实相。

维摩诘说是法时，二百天子得法眼净。

维摩诘居士说此法时，有两百天子获得了法眼净。

日文、藏文译本中说：还有五百天人获得了顺法忍。唐译中说：有两万天子获得了法眼净[11]。不同译本之间稍有差别是正常。就像一些新闻报道，对于同一件事也会有不同的叙述。

总之，维摩诘居士讲法之后，在场很多人都获得了解脱。

故我不任诣彼问疾。”

所以我不堪任向维摩诘居士问疾。

今天所讲的道理与密法非常契合。像贪嗔痴的本性与智慧无别、外道本师与佛陀无别、造五无间罪与供养三世诸佛无别等道理，唯在续部等甚深教言中有宣讲。如果没有这方面的基础，对于今天的内容确实很难理解。

有些人已经皈依十几年、二十几年了，天天念佛，但一听到贪嗔痴不用舍弃的道理，也会像须菩提一样想要逃离。但今天现场的听众没有想要逃离的，我很开心。当然，你们的钵盂也不在我手上。不管怎样，很多人应该能接受这样的道理。另外，很多人也会发现，从究竟意义上说，显密佛理是完全一致的。