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首先，修道时要明白一些东西。第一，就是炼己。训练自己不要太聪明，不要太有世间的智慧，太精明不是好事。修道不能有太多的思虑杂念，也不要太计较，否则就修不成。简言之，如果想修道，就要把大道之外的东西扫掉，要遵循大道做人做事。修道更不要作秀、作假。一旦作秀，就必然出现大伪，必然远离大道。什么叫作秀？表演就叫作秀。真实的东西是心里的，是你本身就那样，不用表演给别人看。真实的人有直心。直心就是你心中有什么就是什么，所以，我非常喜欢那些总把心事表达出来的人，不喜欢那些虚虚套套的东西。因为，有毛病不要紧，直心是道场，只要返璞归真，回到最自然的状态就好。不要花言巧语。大家喜欢的大德，都不是辩才无碍的人，虽然也有大德是辩才无碍的，但很多非常木讷、看起来木木的人，可能是大德。很多非常聪明的人，反而得不到善终，就是这个原因。
实际上，修道中如果过于聪明、心机过盛，甚至是不吉祥的，会入魔。这个魔不仅仅是自己的心魔，也有外魔作祟。心魔引来了外魔。所以，一定要注意。我告诉大家，我身边的很多人，包括我的很多亲戚，都比我聪明。他们都认为我很愚，小时候，他们就说我太愚了，“看书看愚了”。但我成功了，那些比我聪明的人还在家乡待着。为什么他们走不出来？就是因为太聪明了。太聪明，心量就不会大。所以，有时愚笨一点更好，至少在一些事情上不要太计较。大智若愚就是这个意思。大巧若拙也是这样，非常善巧的人，看起来也显得很笨。曾国藩就非常笨，他打太平军时没用什么计谋，打的是呆仗、硬仗——也就是跟敌人耗着，挖地道，挖战壕，一直往天京攻——出的都是苦力气，让人觉得很滑稽，但很多非常聪明的人——包括那些非常有名的军事家——都灭不了太平天国，偏偏他把太平军给灭掉了。为什么？因为，他不是真的愚，而是大智若愚，他喜欢扎扎实实地把事情做好，一步一个脚印地往前走，每天做一点，最后就会成功。此外，修道中也不能考虑六亲。吕洞宾关于这一点的讲解很有意思，他说“六亲”指六根，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意。他认为，眼睛不看、耳朵不听、鼻子不嗅、舌头不尝、身体不触、心不昧，不能乱掉，能做到这一点，智慧就会出现。这个解释跟别人都不一样，但很有意思。他是把个人的生命作为一个国家来治理。比如，心是君主，四肢是中军。国家昏乱，就是心不定。吕洞宾还认为，忠臣就是真心。这是一种解释，也有他的道理。我们还可以把修道像治国那样，分为几个层次：第一，明白什么是大道，佛教称之为明心见性，证道之后就是得道高人，这是最高的境界。第二，如果你证不了道，就聚德，“大道废，有仁义”，在仁义上下功夫，在德行上下功夫，也很了不起。具体来说，就是与人为善，说话有基本的规矩，做事有基本的分寸。如果这也做不到，就再退而求其次，“六亲不和，有孝慈”，做个孝子，把你父母孝敬好。如果从这个角度理解的话，也很好。
不过，在佛教的修炼中，只强调智慧空性。它就像一把金刚宝剑——《金刚经》就是能断宝剑——斩断各种烦恼的乱麻，不管三七二十一，斩断烦恼之根。得道者不在乎那么多概念和标准，也不管那么多名词，他只管修证那个终极的东西，直证心性。大手印的修法就是这样。它像太阳一样，瞬间射穿烦恼的阴霾，让你看到光明，让所有乌七八糟的小聪明、鸡零狗碎的小心思，都融解在智慧的大光明之中。这时，你智悲双运，自然一切俱足：不追求仁义而自然有仁义，不追求智慧而自然有智慧，不追求慈悲而自然有慈悲，不追求孝道而自然有孝心和孝行。
所以，不要过于地投机取巧，不要卖弄小聪明寻找捷径。人越纯朴、越简单越好，幸福就源于简单。希望本书的读者都能活得更加简单、明白、自然、返璞归真。那么，我就没有白讲。
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