维摩诘经讲解

姚秦三藏法师鸠摩罗什·翻译

索达吉堪布·传讲

第27课

2018年10月30日

【课前开示】

大家应该对法有欢喜心和恭敬心，这很重要。从总体上讲，我们这个听法群体还是比较如法的。不管讲哪一部法，大家都在坚持学习，很认真地听受、思维，也在尽量地修。但也有一部分所谓的佛教徒并非如此。

在我这边学习佛法的人算比较多的，但真正喜欢闻思、长期听课的人可能还不到10%，也就是说，90%的人是不怎么听课的。对于我的直播课，有些人虽然报了名，但也没兴趣听，那其他的课程可能更不用说了。所以，只有少部分佛教徒在稳定地闻思，大多数人并没有长期学习。这一点，从我的微博、微信群或平时的跟踪情况也看得出来。因此，对于学会中长期坚持闻思的人数比例，我是非常不满意的，也感到很遗憾。

其实，这么好的机缘不一定会长期存在。前几年我也说过：不管从哪方面来看，听闻佛法的机缘非常稀有，确实是“佛法难闻”。对于这一点，大家也许有感受，也许无所谓。但不管怎么样，我自己一直在努力，无论有多忙、身体多么不好、琐事如何繁杂，我都在坚持。如果以后这种因缘不在了，我也不会有任何遗憾。

对于听法，有些人只是报个名而已；对于学佛，有些人只是求个皈依证而已。跟这个上师跑一跑，跟那个上师跑一跑，就是所谓的“跑跑居士”，并不具足佛教的见修行果，连一部完整的论典都没有圆满过。现在的人，心很浮躁、很不稳定，智慧也比较浅薄。

也许今天跟大家讲的内容比较负面，但从我的观察来看，从去年以来，整个佛教群体的学习情况确实不乐观。

当然，今天在座的听众，大多数在坚持听法，我也非常满意。有些人因为时差关系，都是在早晨两三点钟听课，非常辛苦。但他们还是一直在坚持，从未落过一节课，这样的人也大有人在。

但从佛教徒整体的闻思兴趣来看，情况并不乐观——在我看来是这样，不知其他人怎么看。在末法时代，我们的因缘不一定越来越好。目前，全球的经济、宗教、合作等很多方面都不是很乐观，许多复杂问题在不断涌现，整体局势也非常糟糕。不关注新闻的人也许不清楚这些。

在这种情况下，佛教徒不可能不受影响。因为我们毕竟居住在这个地球上，整个世界已经成了“地球村”，地区之间是互相依赖、互相影响的。所以，佛教徒的闻思修行不一定能一如既往地持续下去。

明天是佛陀的天降日，希望各个地方的佛教徒，从早到晚尽量行持善法，好好发菩提心——这是最主要的。这是我第二次提醒大家了，希望大家在特殊的日子里更加精进。有些发心人员可能比较忙，但也没事，大多数发心岗位应该允许默默地念咒。总之，我们作为佛教徒，应该以各种方式来完善自己的发心、行为和学识。

今天继续讲《维摩诘经》第五品。昨天讲到，文殊菩萨受佛陀的委托，带领庞大的队伍，来到了维摩诘居士家里。他看到维摩诘居士屋里没有任何东西，也没有仆人，只有他一个人躺在一张床上。文殊菩萨首先转达了佛陀的关切和问候，问维摩诘居士病得怎么样，病情有无好转等；又问维摩诘居士得病的因缘是什么，病了多长时间，何时能痊愈。下面，维摩诘居士开始回答这些问题。

维摩诘居士首先回答了他的病从何时开始、何时痊愈以及病因。对于这部分经文，不同注释中有不同的解释方法，我们这次按照个别古大德的注释来解释。

我不知道大家的学习情况如何，从每天晚上我们这里极少数人的辅导情况来看，大多数人都比较重视。不知大家有没有对照《维摩诘经》的不同译本和注释。若对这部经真正有兴趣，就要多参考一些资料。以前，无论上师讲什么法，我们都要提前找来一大堆参考资料，从头到尾仔细地看——看其他大师是怎么解释的，法师和辅导员是怎么讲的，自己又是如何理解的，从始至终都非常认真地学习。而现在这个时代可能比较特殊吧，我也不太清楚大家具体是怎样学习的。但我想，大家应该将不同大德的解说、自己的智慧和传承上师的讲法结合起来，这样应该能通达《维摩诘经》的密意。

我经常想，在这样的浊世，有机会学习这么殊胜的大乘经典，无论是真正通达还是大概了解，都是非常难得、荣幸的事。

维摩诘言：“从痴有爱，则我病生，

维摩诘居士回答：“我的病从有痴心开始的，有了痴心就有爱，有了爱，我的病就产生了。”

“有”指三有，“有爱”即三有之爱。在十二缘起[1]中，从无明开始，直至老死之间的缘起轮连续不断。众生首先有无明愚痴；有了无明愚痴就有行、识等，然后有爱；有了爱就开始造业，这样就有了生死轮回；有了生死轮回，众生就有生、老、病、死。所以维摩诘居士说：“自从有了愚痴，我就病了。”你看，维摩诘居士并没有说：“我前两天吃得不好、晚上没睡好、衣服没穿好、受凉了、被传染了，所以就生病了。”不像一般世间人，是因为暂时的四大不调等因缘而生病，维摩诘居士的病因比较特殊。

以一切众生病，是故我病。

因为一切众生病了，所以我病了。

他得病的原因，除了十二缘起中的无明，还有三界众生的烦恼疾病。

若一切众生病灭，则我病灭。

如果一切众生的病灭除了，我的病也就灭除了。

那这样的病什么时候好呢？一切众生的病痊愈之时，他的病也就痊愈了。

• 菩萨之病与众生之病

有些注释中分析了菩萨之病与众生之病的差别，主要包括病因、病果、病事三个方面：众生之病的病因是无明烦恼，病果是色、受、想、行、识这五蕴，病事（生病的状况）是头痛、脚痛等；菩萨之病的病因是大悲心，病果是在世间显现各种幻化身（以大悲心而显现），病事则与众生相同，即显现头痛、脚痛等[2]。

所以，单从病事上看，可能分不清何者是菩萨之病，何者是众生之病。但从病因和病果上分析，维摩诘居士的病与众生的病的确不同。

表面上看来，菩萨生病时也很可怜，好像跟普通人生病是一样的。《大宝积经》中说：“病能摧势力，劫夺勇猛心，坏诸根聚落，羸劣无依怙。”疾病能摧毁人的势力，劫夺勇猛之心，毁坏诸根，让人十分羸劣、无依无靠。凡夫如此，菩萨亦然，显现上也会因疾病而失去能力。《大圆满前行》中也说，人一旦生病，就像被石头击中的鸟雀一样身衰力竭，无精打采[3]。

我们不清楚维摩诘居士生病时，是否也像凡夫人一样有病痛的感受，但从显现上看，他当时的确躺在床上，也有很多人去看望他，这些都跟凡夫人生病的情况相似。

所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病。若众生得离病者，则菩萨无复病。

这是什么原因呢？菩萨为了救度众生，虽然没有无明烦恼，但也显现入于生死轮回，有了生死就一定会生病；如果众生远离了疾病，那菩萨也就不会生病。

所以，菩萨的病实际上就是众生的病。众生若有病苦，菩萨就会显现生病。在法王如意宝的传记中，就记录了他老人家的种种示现。不认识上师如意宝、没在他身边待过的人，不一定清楚他超越世间的功德和能力，也不一定认为他是菩萨。但我作为他的传承弟子，的确发自内心地认为他是一位大菩萨。这并非特意赞叹，而是因为真切感受过他无比的威力和无形的加持。他的所作所为完全符合大乘经论中所讲的菩萨法相；他讲经说法的力量，让无数人的相续中生起了真实无伪的菩提心，至少生起了相似的菩提心。此外还有很多很多理由，让我们觉得，他确实是一位大菩萨，在那个年代来到这个世界，在一段时间内转法轮、度众生，然后又自由自在地前往清净刹土了。

法王如意宝看到众生生病、受苦时，就经常修自他相换。有一段时间心脏病蔓延，法王如意宝就以自他相换来接受众生的疾病，他老人家在显现上也特别疼痛。藏文《不忘》中有这个内容，但汉文版没有，因为有些人觉得这样写好像表示法王有自相烦恼一样，就把这一段删了。去年他们将《不忘》翻译成英文时，觉得这一段一定要加上，因为西方人会比较喜欢——如果法王生病时都特别痛，那我们感受病痛也是正常的，这会增强叙事的生动性和代入感。菩萨就是这样，会以自他相换的方式代受众生苦。以前，有些小喇嘛用石头打野狗时，法王如意宝的身上也会很痛，一些比较老的弟子都知道，我在这里不用多讲。

真正的菩萨，是依靠慈悲心居住在世间的，而且会代受众生的很多业。《入大乘论》中说：“生死苦长远，应当入涅槃，以大慈悲力，久住而不舍。”菩萨本身完全有能力趋入涅槃，但当他看到众生如此可怜，就不忍心舍弃他们，而以大慈悲力长久地住在世间。如果有一位大菩萨住在这个世界上，刀兵、饥荒等不吉祥事就会自然隐没。

当众生的疾病与业力减轻时，菩萨的病也会减轻。所以，菩萨示现生病与众生有密切关系。不管怎么样，真正的菩萨是生死自在的。有些大德确实是菩萨转世，非常了不起；但有些人可能是因为弟子的追捧，就变成了“菩萨”。

譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。

譬如有一位长者，只有一个儿子，这个儿子病得非常严重，那他的父母也会生病——由于心情不好，身体和心也会生病的；如果儿子的病痊愈了，父母的病也就痊愈了。

有些父母的独生子如果身患重病而住院了，他的父母会非常难过，即使没有生病也跟病人差不多；如果孩子的病痊愈了，父母的病也就好了。

藏地有一句俗话：“母心如水，子心如石。”父母对于子女的心，是非常脆弱的，很容易动摇；而子女对父母的心，就像石头一样坚硬，不易动摇。这也是一种自然规律吧。《大圆满前行》中也讲：子女生病时，很多父母宁愿以自己死去的代价来换取子女的健康[4]。因为自己死去还可以忍受，而子女生病的话，父母所感受的痛苦实在难以承受。

菩萨如是，于诸众生，爱之若子，众生病则菩萨病；众生病愈，菩萨亦愈。

菩萨也是一样，他们爱所有的众生，就像父母疼爱独生子一般。所以，众生若生病，菩萨也会生病；众生若病愈，菩萨也就病愈了。

这个比喻很重要，能帮助我们理解：菩萨的心情好不好、身体是否健康，都与众生的业力等有关系。真正的菩萨肯定是这样的，即使是发了相似菩提心的人，看到可怜众生时，心里也会不舒服。在座有些道友也是这样，到一些非常糟糕的地方、看到特别可怜的众生时，心里会非常痛苦。

前段时间，我去了非洲一些很偏僻的地方，心里也有这种感受。虽然我没有真实无伪的菩提心，但毕竟学习过大乘佛法，看到那里饥荒不断、战争频仍、疾病蔓延，再加上他们自身的愚昧和陋习不断涌现，就很想为他们做一点事情，但深感无能为力，随时能想起断臂母亲的故事——看到自己的独子被河水冲走，心里虽然痛苦焦急，却也无计可施。在那里，想做一些事情是很困难的，如果真的去做，自身安全都会受到威胁。

有些时候，做事情不能光凭好心。麦彭仁波切也说：利益众生需要具备善巧的智慧，否则最初的好心很可能变成烦恼之因。世间也有这样的事情，像德国总理默克尔，之前好心接受了很多难民，现在就要面临诸多问题。当时，欧洲很多国家根本不接受难民，我看到她接受难民的新闻时，也特别随喜她的发心。有些人说，她接受难民是出于悲悯心，有些人说是出于人道主义。但不管怎样，上百万难民有了安身之所。可是现在，难民涌入不仅让德国面临很多难题，也让整个欧洲面临着安全、卫生、环保、传染病、宗教等诸多方面的问题。

所以，好心好意不一定能带来令人满意的结果。就像有些人，好心好意收留了流浪的动物或帮助身边的人，到最后，这种悲心在现实生活中就受到了打击。当然，我刚才说的德国接收难民的举措，不一定是出于大乘佛教的悲心。

2013年，我去了国外一些地方，了解到有上千万的战争难民无家可归，觉得他们很可怜，我就想：“为什么很多国家都不接收难民呢？”当时我也在不同的演讲中说：同为地球上的人类，我们应该给予难民们力所能及的帮助。但现在看来，接受难民还是带来了一些问题，包括英国的脱欧、欧洲整体环境的变化等。以前，欧洲就像天堂一样，非常安全，现在就有了很大的变化。

当然，我并不是分析政治的，也没有这方面的兴趣。但有些社会现实、人道主义举措也会引发我们大乘佛教徒的思考，那就是：若无智慧摄持，很好的善心也可能给自己带来诸多隐患。比如有些道友，觉得别人特别可怜，就热情地邀请他住在自己家里，但过一段时间，自己由此生起了极大烦恼，也可能生起后悔心。

又言是疾，何所因起？菩萨病者，以大悲起。”

维摩诘居士又说：“您刚才问我：‘我的病是什么原因引起的？’菩萨的病，是由大悲心而起。”

前面讲何时病愈，此处讲病的起因。维摩诘居士说：“我的病，是由大悲心而引起的。”——大悲心太多了，所以生病了（开玩笑）。有一个藏文教证：诸菩萨的病由大悲心而生。我觉得这句话很有意思。有时候，我们觉得某位上师很了不起，心想他应该是一位菩萨；但是当他生病时，就觉得他很可怜，很心疼他。实际上，如果他是真正的菩萨，就不会有自相的烦恼和疾病。

有些经论中说，菩萨生病有几种情况：一是示现，让很多人通过他的生病对生老病死有新的认识，或借此因缘去放生、做善事；二是消除自他恶业及由恶业造成的饥荒、疾病、痛苦等；三是遣除违缘，密宗当中有很多这类公案。

有些菩萨会示现一些特殊的疾病，看起来特别痛苦、惨烈。我家乡的人说：某位大德生病时，显现上非常痛苦，甚至会痛得大喊大叫；但后来，当地诸多外魔和障碍因此而得以消除。这有可能是信徒的一种说法，也有可能是真实的。一些高僧大德的传记中也讲，他生病、死亡时，看上去比凡夫人还要痛苦、可怜；但实际上，他依靠这样的痛苦，给无量众生带来了快乐。

基本上每个人都会生病，当疾病或死亡来临时，我们应该像博朵瓦尊者所说的那样想：“该病的就病了，该死的就死了。”这两句话大家要记住。如果医院给你下病危通知书，告诉你：“你可能活不了了，再过一两个月就死了。”那你可以很淡定地说：“该死的就死了。”对于很多人来说，这可能有点困难，要看有没有修行境界。有修行境界的人可以淡定面对死亡，而没有修行境界的人可能会说：“医生，求求你，有没有办法啊？我想活在人间啊！”所以，我们要提前修炼这方面的窍诀。

当然，我们还是要尊重生命的，不能忽视生命、践踏生命，该看病就要看病，不能走向另一个极端。有些修行人，对人世间没有什么兴趣，觉得死了更好，这种想法不对。行善之人，哪怕活一天，也会使善根增上，《四百论》中也是这样讲的。所以作为持戒者、行善者，要尽量依靠医疗、养生、锻炼、念咒语、修长寿法、健康饮食等方法来维护自己的生命。

现在世间有各种健康食品，但到底是否“健康”也不知道。不管怎样，大家确实要通过锻炼身体（比如磕长头）、健康饮食、规律作息等来维护健康，另外还要注意言行适宜、心态平和。其中最重要的是心态，平和的心态能使人长寿，这是一个很好的秘诀。

总而言之，菩萨的病由大悲心而起，希望大家记住这句话。以后看到某位很有修证的高僧大德、菩萨生病时，也要想到：他们并没有自相的业，只是为了众生而如此示现。《大般涅槃经》中讲：“菩萨摩诃萨无地狱业，为众生故发大誓愿生地狱中。”大菩萨并无堕地狱之业，但他们以悲心和誓愿力会生在地狱当中。同样，大菩萨也没有世间凡夫的业，本来是不会生病的，但由于他们的发愿力和对众生的慈悲心，也会示现生病。经常如此忆念是很重要的。

我跟上师如意宝去过很多国家，算是有缘分经常接触上师的。那时我看到上师如意宝经常吃一些西药，比如晚上吃安眠药，胃不好时吃胃舒平，我就想：“西药有副作用，法王怎么不注意身体啊？”当时生起过很多分别念，但现在看来，法王应该有甚深的密意。

以上讲了菩萨的病因——大悲心，今天还要讲三个问题：维摩诘居士的屋子为什么是空的？他当时为什么没有侍者？他得的到底是什么病？

• 屋室为何空？

文殊师利言：“居士此室，何以空无侍者？”

文殊菩萨说：“居士，你的房间为什么是空的，为什么没有侍者？”

在有些译本当中，这两个问题是分开问的。

维摩诘居士知道文殊菩萨要来，早就准备好了，他对侍者说：“有重要的客人要来，你们先出去，离得远远的，等他们走了我按呼叫器叫你们。”（开玩笑）

维摩诘言：“诸佛国土亦复皆空。”

维摩诘居士回答：“不仅我的屋子是空的，所有佛陀的国土当中，器世界和有情世界都是空的。”

刚才文殊菩萨问的是：“你的屋子怎么是空的？只有一张床，也没有侍者，人都到哪儿去了？”这是一个很正常的问题，但维摩诘居士却从法义上回答，说诸佛的国土也都是空的。我们以后也可以这样，比如别人问你：“今天身体怎么样？”你就说：“你问的是法身、报身还是化身？”

又问：“以何为空？”

文殊菩萨又问：“是怎么空的呢？”

• “空”

对于“空”的概念，用汉语、英语等不同的文字表达时，会让人有不同的理解，有时会被理解为一种实有的空，这不是很好。在藏文中，“空性”是“东巴涅_的”，其表达的意义让人自然明白：万法本体为空。因为 “东巴”意为空，“涅_的”有性质的意思，二者结合起来意为万法的性质是空的。这样表达就比较准确。

西方有些学者以为，所谓空性就是虚无缥缈。前段时间，我去博茨瓦纳大学演讲，有位老师听我讲完课后说：“我原来以为，佛教中的空性表示虚无，听了您的演讲才明白并非如此。”

在汉文中，“空”字上面是一个洞穴的“穴”，下面是一个人工的“工”，合起来就是人工挖出的洞。给人的感觉是，“空”表示外有内空——外面是有的，里面是空的。最早的时候，是用孔子的“孔”来表示空。这样自然会让人联想到：“空性”就像碗里没有装水，或屋子里没有人。这样理解空性是不准确的。

所谓空，分为相似的空和真实的空。相似的空指单空，真实的空是指连空也不存在。

答曰：“以空空。”

维摩诘居士回答：“以空性而空。”

因为万法的本体就是空的。比如器世界，是以其自己的本体而空，并非以他法摧毁变得一无所有才叫空。

我们若想理解空性，的确很需要前辈大德的教言和中观的推理方法。

又问：“空何用空？”

文殊菩萨进一步问：“既然法的本体为空，还有必要以空慧使之空吗？”

意思是说，如果器世界的本体是空的，那就不需要借助空性智慧令其变空。

答曰：“以无分别空故空。”

维摩诘居士回答：“以圣者的无分别智慧了达空性之时，万法的空性才会在心前呈现。”

世间万物虽本体为空，但以凡夫的心识不一定能通达。只有具备了圣者的智慧，才能现前万法本体为空。《三摩地王经》中也讲：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若彼等为量，圣道复益谁？”如果眼、耳、鼻、舌、身是真实的量，那圣道又有何用呢？所以，空性要依靠无分别智慧才能通达。

又问：“空可分别耶？”

文殊菩萨又问：“这种无分别的智慧有无分别？”

答曰：“分别亦空。”

维摩诘居士回答：“空慧的‘分别’，本体也是空的。”

如果无分别智慧的本体不空，就无法安立了。这种剖析方法，在《入行论·智慧品》和《中观根本慧论》中讲得比较细致。

以上经过层层剖析，讲了无分别智慧（即有境智慧）也是空性的道理。

下面文殊菩萨继续问。有些小孩子也会问很多问题：“这个世界有多大？为什么这么大？太阳在哪里？它为什么会发光？”一个问题接着一个问题。文殊菩萨也问了好多，刚开始他问：“你的屋子里为什么没有人呢？”由此他们讲到了空性，最后已经涉及圣者的智慧了。可见文殊菩萨是非常善于问问题的，不知道你们在这方面怎么样。

我遇到过一个西方人，他是我这辈子遇到的最会问问题的人。大概在2013年左右，我经常跟他接触，我发现，只要他一问问题，对方好像自然要讲一些比较深的道理。所以，问问题还是很重要的，从中可以看出一个人的水平。有时候，提问比回答还要难。

又问：“空当于何求？”

文殊菩萨又问：“无分别智慧的这种空性、证悟胜义谛的空性智慧，要依靠什么方法才能求得呢？”

答曰：“当于六十二见中求。”

维摩诘居士回答说：“应该在六十二种见解中求得。”

对于六十二种见解，有不同的解说方法。

《俱舍论》中说，见有五种，包括身见（我见、坏聚见）、边见、邪见、戒禁取见、见取见；每一种当中又有不同的分类，总共是六十个；再加上断见和常见，就是六十二种见。很多讲义是按照《大智度论》等经论的观点来解释的：五蕴有过去、未来、现在三时，过去的五蕴各有常、无常、常无常、非常非无常四种，共二十种；现在之五蕴各有有边、无边、有边无边、非有边非无边，共二十种；未来之五蕴各有如去、不如去、如去不如去、非如去非不如去四种，共二十种，合起来就是六十种。再加上常见和断见两种，总共是六十二见。

总的来讲，这样的空性智慧是如何得到的呢？是从六十二种邪见当中得到的。维摩诘居士并没有说，要把这些邪见全部断除才能得到空性慧，而是说从这六十二种见解中得到，类似于说“烦恼即菩提”。

又问：“六十二见当于何求？”

文殊菩萨又问：“那六十二种见如何求得？”

答曰：“当于诸佛解脱中求。”

维摩诘居士回答：“应该在诸佛的解脱中求。”

也就是说，这些邪见应当从诸佛的解脱境界中得到。

又问：“诸佛解脱当于何求？”

文殊菩萨又问：“佛的解脱如何获得？”

答曰：“当于一切众生心行中求。

维摩诘居士回答说：“应当从一切众生的心行中求。”

因为众生的心行是被束缚的，若通达一切心行的本性，也就获得了解脱。

总而言之，空性见解依靠六十二种见而获得，六十二种见依靠佛的解脱而获得，佛的解脱又依靠一切众生的心和行为而获得。归根结底，就是要认识心的本性。

有些注释中说，众生心的本体是“邪正同根”[5]的，也就是说，邪和正是同一个根本，是自然解脱的。当然，这个道理比较深，大家能理解吧？我们经常说：中观的最高见解不离世间。与此处所说也比较相似。

现在，很多人对于“佛法不离世间法”及佛教的甚深见行有一些错解。其实，佛法的甚深境界并不等同于平凡人的心和行为，这个道理我们方便的时候再讲。

刚才维摩诘居士回答了“为什么屋子是空的”，下面回答第二个问题。

• 为何无侍者？

又仁者所问：‘何无侍者？’一切众魔及诸外道，皆吾侍也。

维摩诘居士说：“仁者刚才还问：‘你为什么没有侍者？’一切众魔和外道就是我的侍者。”

他的意思是说：我并非没有侍者，我的侍者有很多啊，所有魔众和外道都是我的侍者。

以后如果有人问我有没有侍者，我就说：“有侍者，魔众和外道都是我的侍者。”他们可能以为我回答错了。

所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；

为什么这样讲呢？因为魔众喜欢生死，而菩萨也不舍弃生死。

魔众特别喜欢制造各种各样的事情，让众生留住在轮回中不得解脱，这是魔最喜欢的工作。那么菩萨也随顺魔众，不离开轮回，一直在轮回中度众生。

藏文和梵文的内容与此处稍有不同，我就不详述了。

外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。”

外道特别喜欢刚才提到的六十二种见解，而菩萨不会被这些见解所动摇。

僧肇大师在《注维摩诘经》中说：“大士观生死同涅槃，故能不舍；观邪见同于正见，故能不动。不动不舍故能即之为侍也。”

维摩诘居士的侍者很多，就是魔众和外道。我们作为佛教徒，也要随顺魔众和外道，不要舍弃他们。如果自己有很好的见解，根本不会被外道所动摇，也不会受到魔众影响，还可以发现自己与他们之间有很多相同的因缘。如果能这样做，我们也可以把外道和魔众当成侍者。

暂且不说魔众，如果修行比较好的话，是可以把恶劣的人摄为眷属的，因为他们不会对你有任何影响。而且，这样的行为也符合大乘佛教的教义。

• 所得何病？

文殊师利言：“居士所疾，为何等相？”

文殊菩萨问：“居士，您得的病到底是什么相状？”

文殊菩萨想：“我这次主要是来询问病情的，你到底生病了没有啊？一会儿说‘众生病了你才生病’，一会儿说‘你的侍者都是魔众’……”文殊菩萨都有点儿晕了，就想知道他的病到底是什么样的。

维摩诘言：“我病无形不可见。”

维摩诘居士告诉他：“我的病没有形状、颜色，是见不到的。”

僧肇大师解释说：“无缘则无相。”因为他的病是由大悲心而起，大悲心无缘，无缘则无相，以无相之大悲而生的病也就不可见。

不仅维摩诘居士的病无相，我们每个人的病也可以说是无相的——即使某个部位特别痛，也是看不见、摸不着的，但可以感受到。

又问：“此病身合耶？心合耶？”

文殊菩萨继续问：“那您的病是跟身体相结合的，还是跟心相结合的呢？”

意思是说：您的病是身病还是心病？因为有些疾病是身病，有些疾病是心病。21世纪的众生，得心病的已经越来越多了。

答曰：“非身合，身相离故；

维摩诘居士回答：“不是身病，因为身体是离相的。”

身体本身远离一切戏论，是空性的。因为身体由微尘组成，再进一步观察的话，微尘也不存在。如果身体本身都不成立，身体的疾病怎么会存在呢？所以，不能说疾病是与身体结合的。

亦非心合，心如幻故。”

疾病也并非与心结合，因为心是如梦如幻的，本体也不成立。

我们生病时也可以观察：这个病是身体的病还是心的病？如果是心病，那心是不可得的——过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；如果是身病，可以从无分微尘的角度来观察身体，最后发现身体也不可得。

当然，道理上大家可能都明白，但生病时还是比较煎熬。就像我们昨天讲的公案中所说，那位比丘知道“我”不存在，但生病时还是很痛苦，甚至想自杀。

有些人生气时也是一样，虽然明白嗔恨心的本体肯定不成立，但当自己特别生气时，怎么样也控制不住，好像嗔恨心马上要从身体里出来了一样。这可能是因为我们修行比较差吧，如果长期修行的话，嗔恨心等烦恼还是可以对治的。

总之，维摩诘居士说，疾病不可能在身心上存在，这是讲病所在之处不存在。下面讲病体，即病的本体属于四大中的哪一个。

• 病体

又问：“地大水大火大风大，于此四大，何大之病？”

文殊菩萨又问：“您的病，属于地大、水大、火大、风大这四大当中的哪一个呢？”

答曰：“是病非地大，亦不离地大；水火风大，亦复如是。

维摩诘居士回答：“我的这个病，不是地大、也不离地大，不是水大、也不离水大，不是火大、也不离火大，不是风大、也不离风大。”

有些版本中还讲了空大。

而众生病，从四大起， 

而众生的病是从四大生起的。

从胜义中观察，众生的身体除了地水火风以外并无其他，但从地水火风上一一分析时，疾病的本体无从寻觅；若从地水火风以外去寻找，同样得不到。然而在显现上，可以说众生的疾病是从四大而起。

《佛说五王经》中讲，有五位国王，其中一位是有信仰的，其余四个人后来也皈依了佛陀。这部经中说：“一大不调，百一病生，四大不调，四百四病。”如果地水火风中有一大不调，一百零一种病就会产生；如果四大都不调，四百零四种病就会出现。可见，众生的身病与四大有密切关系。而众生内在的病，则与自己的心有关。

以其有病，是故我病。”

因为众生生病，所以我生病。

维摩诘居士的病与众生的病是有差别的。维摩诘居士是因为众生生病而病的，我们是否如此呢？有些人可能听说跟自己关系不太好的人生病而感到高兴，自己的病就好了。有没有这样心恶的人呢？应该没有吧。希望大家“众生生病我也生病，众生不病我也不病”，而不要“众生不病我不高兴”。