第28课

2018年11月5日

【课前开示】

在讲课之前我先说几件事情。

第一件事，最近我们这边比较冷，这两天都是零下20℃左右，而且昨晚和今晚部分“地区”还停电了，很多人在享受停电的快乐。我觉得，没有电应该是很好的，不过现在已经习惯了有电，在蜡烛和油灯下看书都看不清楚。

从1985年到1991年，佛学院都没有电，也没有路，那个时候的生活很清净。所以，我现在还很向往没有电的生活。昨天他们要给我修电，我说：“别修了，我要享受享受。”我试了一下，还是挺好的，但也没有如愿以偿吧，不一会儿就来电了。

大家也不要觉得停电很痛苦，应该感受一下黑暗的快乐。也不要因为天气寒冷而悲观，其他地方的冬天也比较冷，这是正常现象。同时也要注意保暖，这可能不用我说吧，有些道友已经用好几层衣服把自己裹起来了。

当然，没有电的话，有些发心部门什么事情都不能做，希望程控室这边关心一下，也辛苦一下，给他们供一下电。

第二件事，我想提一点希望：大家无论做什么发心，都要做得有质量。比如餐厅的发心人员，做饭做菜时还是要认真一些。现在是冬天，可能不适合吃生的菜。有时餐厅的生意比较好，厨师比较忙，把菜稍微炒一下就出锅了，这样就有点儿……我前段时间刚从非洲回来，觉得什么都好吃，但现在就不是这样了，生的菜还是吃不下去。同样，别人可能也是吃不下的。

我知道你们很辛苦，尤其是做早饭的人，那么早就要出来，为僧众服务，确实不容易。但是，无论做任何发心，只要你在那个岗位上，就一定要认真地、开心地、有兴趣地做到底。我有个原则：只要自己在发心岗位上，哪怕明天就要离开，今天也要很认真地做完。我并不是说你们没有好好做，但是因为涉及的僧众人数比较多，我也不得不说一下。

第三件事，希望大家遇事时能以智慧分辨。前段时间，佛学院内部开法会，很多道友晚上在路灯下挖沥青路上的透明胶片，还疯狂地吃，他们认为这是舍利。但这绝对不是舍利。

当然，我不否认开法会时有降舍利的情况，上师如意宝在世时我亲眼看到过，也亲手得到过——不是从天上降下来的，因为房顶上有天花板，就是突然降下了一些舍利。但最近你们个别人捡的那些“舍利”，我是不承认的。我要在这里说一下，不然以后有人把这些东西拿去检测的话，发现佛教的舍利居然是这样的，可能会给佛教带来非常不好的影响。

那天晚上我出来的时候，看到很多道友趴在地上拼命地挖，我很心疼，因为这条路是刚修好的（众笑）。大家不应该笑，应该哭，因为很多人这么愚痴，不知道闻思修行才是佛教的精华。如果你不懂得苦、空、无我还情有可原，但连这么简单的事情都不懂的话，就说不过去了。藏族喇嘛、觉姆没有学过化学，可能不知道这是什么东西。但我们这边的很多人，至少学过物理、化学，应该知道这些是什么。

希望大家以后不要做愚痴的事情。开法会时，会有三宝的加持和怀业的力量，有可能降下一些舍利，但不会是大量的。有些人把小石子等东西当成舍利，不仅对佛教无益，反而有害。

第四件事，希望各位居士、出家人以闻思为主。有些法师、负责人特别地飘，把下面的人当作自己的人，经常把他们带到各个地方去。以后，大家要明确自己的权限。我在这边大概讲了三十几年的课，但我也只是去五台山时带了一部分非常重要的发心人员。还有法王如意宝在世时，有一次德巴堪布过来，我跟法王请示：“我们这边想请德巴堪布灌个千佛灌顶，您看可不可以？”除此之外，连我自己的根本上师那里，我也没有带人去过。

而有些部门的负责人，经常包车把人带来带去；有些法师也认为班里的人是自己的眷属，准备带到国内外各个地方去；有些居士团体，不好好组织闻思修行，却经常组织大家出去朝拜。以后，你们只有带大家学习、给大家辅导的权力。如果要把人带出去，最好跟相关负责人请示。

大家也应该知道，带人出去是有危险性的。我包车去县上都很担心——如果发生车祸，十几个人都面临生命危险。像前两天重庆发生的事情，让那么多人失去了宝贵的生命。你要把别人带出去的话，能不能承担这样的责任？

如果两三个人、四五个人，关系特别特别好，钱也花不完，实在要出去，那你们私下去我也没有什么意见，但大型地组织是不合适的。大家应该清楚，在这个时代，过于高调、夸张、奢华的行为不是很好。现在的国际局势非常复杂，经济、政治、宗教等方面都没有任何确定性。包括我们的课程，下一堂课还有没有因缘继续，都很难确定。

有些道友可能没有经验，稍微有点权力、有点钱就要马上使用，像暴发户一样，这不是很好。所谓“负责人”，并不是拥有一切权力。你要做的是什么呢？就是依靠你的智慧和能力，让大家的闻思修行规范化、正常化，而不是要管他们的感情、生活、睡眠等一切事情。

以前上师如意宝在世时，如果我们想出去，最多用一天时间，在东山、西山等周围的山上转一转，除此之外我是不敢组织的。现在学院这边，上面有佛学院，下面有觉姆的喇荣寺，有相关的领导、负责人，管理非常严格、规范。外面的人不准来，因为这里的承载力是有限的；以前出去的人也不能回来，这些都一而再、再而三地强调过。在这种情况下，我想我没有权力把喇荣的任何人带出去，你们有没有？你们自己看。如果有的话我也很随喜，这也比较难能可贵，对吧？我也不会否定、不会排斥。

第五件事，希望各位道友对学佛有珍惜之心。我刚才也说了，现在很多方面不是很稳定，国际国内发生了很多事情，佛教徒也有必要了解一下，就像麦彭仁波切所讲的一样[1]。不要只是拿个转经轮念观音心咒，除此之外什么都不管。如果你是一个非常清净的独居深山的修行人，这样做我非常随喜；但如果你要面对上上下下的很多问题，还是了解一些时事比较好。

我身为出家人，也不关心经济、政治等，但还是会看新闻。我了解到，现在的房地产业在变化，理财公司在变化，很多道场在变化，佛教徒的言行举止也在变化，其他很多宗教在变化，世界上的许多方面都在变化。在这种情况下，我们应该比较低调、稳重地修法，稳中求进。国外的一些佛教团体，在举办法会等方面也在改变方式，这是智者的选择。

下面开始讲《维摩诘经》。前面讲到文殊菩萨询问维摩诘居士的病情，今天继续讲两方面的内容：一是如何安慰病人，二是病人如何调伏自心。按照湛然大师的观点，如何安慰病人是对随信者（钝根者）的教言，病人如何调心是对随法者（利根者）的教言[2]。这两方面内容涉及大乘佛教的甚深法要。

每个人都可能生病，也会去看望、照顾病人，我们有没有教言可以用上？可能有些人有，而有些人没有。如果有一些教言，而且能用得上，当然是最好的，即使用不上也会得到很大加持。

对于大乘佛法，任何人听闻都会获得非常大的功德。《极乐愿文大疏》中引用《犍椎经》中的教证说：“为示讲法时，击鼓敲犍椎，闻声获解脱，何况去听闻？”为了通知大家讲经说法，会敲鼓、吹海螺、敲犍椎，光是听到这些声音也能免堕恶趣、获得解脱，何况听闻佛法呢？

另外，为了听闻大乘佛法，往经堂或其他听课地点迈七步的功德也是不可思议的，《月灯三昧经》等很多经典中都讲过这一点，以前上师如意宝也经常引用这些教证。我刚来佛学院时，每次听课都要走很远的路，但心里特别欢喜。现在很多道友也是这样，为了听早上的课，要从雪地里走过来，或从冰上滑过来，有时还会摔跤。我房子下面的那条路，是个很好的“滑冰场”。我没有去过东北的滑冰场，就在这里滑冰。年轻人以各种姿势滑下来应该是很好的，为了听法，也是有功德的。城市里的道友们，开车或走路去听课，花一些时间也非常有意义。

在我们这里，每次讲法之前都会吹海螺；不知网上是否方便，如果方便，也可以通过一些声音给大家提示，让大家知道要开始讲法了。传法前的海螺声或鼓声，不仅对人类有利，对其他众生也是有利的。像喇荣山谷里的乌鸦、喜鹊等动物，听到这些声音，也会在相续中种下善根。世亲论师诵《般若经》时，安慧论师还是一只鸽子，它经常在屋檐下听经，转生为人后，他的智慧就非常超胜。我的屋檐下也有一对乌鸦，但我在家时没有吹过海螺，只是出门的时候给它们念念咒语，它们就很认真地看着我——它们已经习惯了，不会害怕。但是我觉得，我在下面、它们在上面，这样传法似乎对法有点不恭敬。

尔时，文殊师利问维摩诘言：“菩萨应云何慰喻有疾菩萨？”

这时，文殊菩萨问维摩诘居士：“菩萨应该如何安慰生病的菩萨？”

本来是文殊菩萨来看望维摩诘居士，他应该主动安慰病人，但在显现上，文殊菩萨却问维摩诘居士如何安慰病人。维摩诘居士或许应该反问：“不是你来看我吗？你应该知道怎样安慰我啊！”但维摩诘居士并没有这样说，他还讲了很多安慰病人的方法。

对于这个内容，古大德有不同的解释。多数观点是：文殊菩萨之所以问维摩诘居士如何安慰病人，一是因为病人自己最清楚病人的情况，他们知道如何安慰病人是最好的，而没有生病的人没有亲身体验，也就不清楚该如何安慰；二是从了义层面来讲，维摩诘居士并未生病，他只是示现，所以文殊菩萨才这样问他，否则这样的发问就显得有点不合理了。

维摩诘言：“说身无常，不说厌离于身；

维摩诘居士告诉文殊菩萨和在场的人：“安慰病人时，要说身体是无常的，但不要说厌离身体。”

“维摩诘言”在藏文中是“文殊菩萨言”，汉文本的译法在逻辑上应该是合理的。

亲戚朋友生病时，我们也经常去看。有些人看望病人时会拿一些鲜花，但参加葬礼时也会拿花，好像没什么区别，我也不太懂。

维摩诘居士说，安慰病人时应该告诉他：身体是刹那无常的，不要特别执著；同时还不能让他厌离身体。说身体无常，是声闻乘的教言；不说厌离身体，是防止他们舍弃身体而趋入涅槃，因为依靠假合之身还可以利益众生，所以要不堕两边。

总之，安慰病人时，一方面要说身体是无常的，另一方面还要说：“虽然身体是无常的，但你还是要长久住世，心态要好一点，你的病肯定会好的，不要厌离身体。”不然，像以前有些小乘比丘，一听说身体有种种过失，就生起厌烦心而圆寂了。

说身有苦，不说乐于涅槃；

要说身体是有苦的，但不能说乐于涅槃。

说身体有苦，是因为身体是无常变化的，肯定有苦苦、行苦等，其本性就是苦。但若一味说苦，病人可能会因此而趋入涅槃，所以不能说乐于涅槃。

有些小乘行人，由了知身苦而想以寂灭涅槃来结束痛苦，这样就失去了利益众生的机会。因此不能对病人说“乐于涅槃”，尤其是小乘的涅槃，一定不能趋入。要安慰病人说：“虽然身体是苦的本性，人生也是痛苦的，但千万不要趋入涅槃，一定要住在世间，以己之苦去感受众生之苦，这样就能利益众生。以后，我们还有很多合作的机会。”

说身无我，而说教导众生； 

说身体无我，并说要教导众生。

一方面，要说身体是无我的——从眼耳鼻舌身各个部位来分析，都找不到一个“我”。因此，所谓的“我”并非实有。另一方面，也不能一味地说“无我”，否则病人可能会趋入无我寂灭的状态当中。

那要说什么呢？虽然身体无我，但也要如梦如幻地教导众生、利益众生，因为世间还有很多众生不懂无我之理，我们一定要安住在世间，讲经说法、常转法轮。

说身空寂，不说毕竟寂灭。

要说身体是空性、寂灭的，但不说究竟寂灭。

要对病人说：身体是空性的，因为身体可以分成不同的部分，每一部分还可以再分，直至分为微尘，最后连微尘许也不存在。同时，这样的空性并非单空，也非寂灭，因此“不说毕竟寂灭”。否则病人可能会入灭尽定，堕入寂灭的状态，这是不合理的。

以上针对身病讲了“无常、苦、空、无我”四法印。

这些内容比较相似，最后都要对病人说：不能趋入寂灭涅槃。那有没有重复的过失呢？按照僧肇大师的观点，这样说并无重复之过。首先，众生的根基不同，有些人会通过“身体是无常”的教言得到安慰，有些人会通过“身体是苦”“身体无我”“身体空寂”的教言得到安慰，所以从四个方面来宣说是有必要的；其次，如果只讲一个道理，有些人不一定能完全明白，从多方面来宣说，很多人就能明白了。

下面从心的方面来剖析。

说悔先罪，而不说入于过去。

要说忏悔以前的罪业，但不说过去的罪业实有存在。

罪业是在心上安立的，现在的疾病与痛苦，都是过去所造罪业的果报。小乘经典中也讲：杀生会感短命、多病等果报。同时，又不能对病人说：罪业是实有的，前世的罪业一直存在，迁移到了现在的身体上。否则，罪业就成为不空的了。

有些大德说：以上安慰病人的方法，是从智慧角度来剖析的，针对利根者；下面的方法是从悲心角度来分析的，针对钝根者。所谓以智慧剖析，是让病人从方方面面观察身体，以此减轻痛苦；以悲心来分析，是让病人多观众生之苦，引发悲心，这也很有意义。

以己之疾，愍于彼疾，当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生；

以自己的疾病、痛苦，去怜悯众生的病苦，应当了知众生在过去无数劫中感受了诸多痛苦，并发愿实际饶益一切众生。

维摩诘居士说：还要这样安慰病人：以自己身上的疾病、痛苦去怜悯众生的病苦，自己如何痛苦、难受，众生亦然。过去、现在、未来都有很多众生生病。由于在往昔无数劫中造了很多恶业，众生在地狱、饿鬼、旁生三恶趣中感受了很多痛苦；现在来到人间，还要感受余业的果报，由此而生起悲心。也就是说，由自己所感受的痛苦而想起地狱、饿鬼、旁生的痛苦。

这里的“无数劫”，唐译为“前际”[3]，有的版本中是“数劫”。

恶趣痛苦非常难忍，《地藏经》中说：“万死千生业感如是，动经亿劫求出无期。”众生在地狱中万死千生，均为业力所感。实际上，在人间的一个简单行为，就可能导致今后要在亿劫中感受地狱之苦，使解脱遥遥无期。

总之，由自己生病，可以感受到众生的痛苦。如果自己非常健康，则不一定能理解病人的痛苦。世间一些政治家、艺术家等名人，也有经历大病之后开始信仰佛教、献身慈善的，有些人还会帮助那些跟自己得了同样疾病的人。

如果自己生了某种病，就会对这类病人的痛苦感同身受。比如我头痛的话，看到头痛的众生就会觉得他们很可怜；如果我的腿不好，看到腿不好的人就很同情他们。有一段时间，我的脚特别痛，当时准备出国，在机场走路都是一拐一拐的。后来我的脚稍微好一点了，又在机场看到一个走路一拐一拐的人，特别能理解他的痛苦，心想：“如果有办法帮助他，我一定要做。”因此，与病人感同身受能引发自己的悲心。

“当念饶益一切众生”，不仅要对众生生悲心，还要在实际行动中饶益有情。

病人的确很可怜，我们若有能力，也要去帮助世界上不同的病人。这种帮助，不一定要有组织，但一定要有善巧方便，现在以病人名义骗钱的也比较多。在这个时代，好像做恶事更顺利一些，做善事反而有很多危险性。

忆所修福，念于净命；

作为病人，要忆念自己以前所修的福业，并忆念清净的生活，远离一切邪命。

勿生忧恼，常起精进；

不要生忧恼之心，要对行持善法常常发起精进。

生病后的心态是很重要的，不要想：“我可能好不了了，我完蛋了！”在北欧一些国家，由于医疗保障体系比较健全，人们生病后也比较想得开。而在美国等国家，生病后很有可能从富人变成非常可怜的穷人，病人的心情也会因此而受影响，导致病情加重。因此，生病后忆念自己所修福业是很重要的，不能一直想着痛苦、造恶等负面的事情。作为探望者，也应该这样安慰病人：“你不要伤心，你的病会好的。即使不好，你也一定会生到善趣的……”

《中阿含经》中说，给孤独长者曾病得十分严重，他就派人去问候佛陀和舍利弗，并告诉舍利弗他病得非常严重，很想见尊者一面。于是舍利弗就来看望给孤独长者，并问他：“长者，你患的是什么病？饮食多少？病情有没有减轻？”对病人问这些还是很好的，因为不管是什么样的病人，都特别关心自己的病。如果你问他：“你痛不痛啊？哪里痛？晚上睡得怎么样？吃饭有没有胃口？最近心情怎么样？”就会跟他找到共同语言。如果什么都不说，给个红包就走，就不是很好。

给孤独长者说：“我病得非常严重，无法饮食，病情也是有增无减。”舍利弗就很善巧地对他说：“没事，你很快就会好了。即使不好，你也不用害怕，因为你造了这么大的福德，肯定不会堕入三恶趣的。你的信心、善戒、多闻、布施、善慧、正见、正志、正解、正脱、正智都与别人不同……”他讲了很多安慰的语言。给孤独长者听了，发现的确如此，即使自己离开人间也不用担心，于是心开意解，病也立即痊愈了，甚至可以站起来走路了。于是他决定第二天要请佛陀和僧众应供。

所以，安慰病人时要让他多忆念自己所造过的善根功德，劝他过清净的生活，不要邪命而活。有些修行人，在生病最严重时都不愿邪命养活。像净土宗的慧远大师，接近圆寂时，医生让他喝药酒，他不肯喝；让他喝米汁，但他因为过午不食而没有喝；后来让他喝蜂蜜水，他就问旁边的僧人：“你看看戒律里是否开许？”正当那位僧人查找戒律的时候，慧远大师就圆寂了。直到生命结束，大师都没有舍弃自己的戒行，世寿83岁。所以，作为病人也要清净地活着，这很重要。

当然，维护生命也很重要，如果确实病得非常严重，在不直接杀生、不犯大的戒律的情况下，也可以吃某些食物或药，但不能以疾病为借口满足口腹之欲。

另外，让病人精进行持善法、利益众生，对他的痊愈也有好处。

当作医王，疗治众病。

还要让病人发愿：像佛陀一样成为大医王，治疗众生身体和心灵的疾病。

菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。”

菩萨应该这样安慰病人，令其生起欢喜心。

欢喜心能使很多疾病不治而愈，是很好的一种方法。我们以后看望病人时，也一定要说些令其心生欢喜的事。如果他的心结打开了，身体的疾病也就自然好了。所以，心很关键。

若有利他心，就不会把病看得非常严重。我经常有这种感觉：生病的时候，如果还想着翻译或讲课，自己这种自私的病就自然消退了；如果我一直专注自己的病，整天想：“我的身体怎么办啊？我会不会死啊？阿弥陀佛，我千万不能死啊！”疾病反而会更加严重。

• 利他心是动力之源

所以我觉得，利他心是动力的源泉。前段时间我也讲了：法师们讲课时要有热情。但光说“要有热情”也不一定能热得起来，关键是要有利他心，有利他心就一定会有热情的。比如一位老师，如果发现学生学得不好，很想让他们学得好一点，那他自然有动力去提高教学；作为一个法师，如果觉得班里道友的成绩不好，很想让他们提高，也一定有动力去帮助他们；作为寺院的住持，若有利他心，就一定会在方方面面去努力。但现在，汉地、藏地很多寺院的法师好像没有热情，原因就是没有利他心。如果缺乏利他心，不要说利益众生，连稳重地待在寺院都有困难。

最近我发现，有些法师在寺院里待不下去。原因是什么呢？可能他们并不觉得自己所在的道场能利益众生，否则他们应该会有热情的。

热情是很重要的。现在，不仅有些佛教徒缺乏热情，连北京大学的很多学生也是如此，对学习没有热情，对生活没有热情，甚至对谈恋爱都没有热情，很多人就整天玩手机、上网。于是有学者请了一些残疾人，给那些大学生演讲、表演。有些残疾人还是很热情，他们的到来令学生们增加了学习热情。这个信息在网上也有，是公开的。

我以前还担心：很多法师从这里毕业后找不到寺院、道场怎么办？但现在已经没有这种担心了，因为寺院有很多。在欧美，很多基督教堂都空了，甚至被卖掉。与此类似，现在各个地方的寺院也多得很，别人供养给我的也有很多，但我现在找不到法师。有些法师去了以后没有热情，也待不下去。因为他不是想着怎么利益众生，而是想着如何享受——“看这个破庙，没有什么好吃的，也没有什么收入，也得不到恭敬”，就不愿意待了。

其实，任何“创业”都不容易。刚开始，喇荣的条件也不太好。那时我们在桑耶塔那边上课，听课的只有几个人，个别人好像还有抑郁症。当时我们还不知道“抑郁症”这个名词，但现在想想，有些人可能是有抑郁症的。不管怎样，经过不断努力，我们才有了今天的发展。

现在各个地方都有很多空庙，这不是好事。有些法师可能想还俗，有些法师想去别的地方享受、过自由自在的生活，不愿被道场束缚。我刚才也说了，有些法师很飘的，今天去这里，明天去那里，手里有点钱就盘算着怎么享受。所以，很多佛教徒在道场里坐不稳，对弘法利生事业没有热情。如果是这样，可能连一个真正的发了菩提心的大乘佛子都算不上。

一般来说，如果真正有利他心，即使生病了，也不会很严重；就算病得非常严重，只要临死之时想着众生，病痛也会大大减轻。因此，安慰病人时可以让他忆念众生而心生欢喜。当然，如果他是学大乘佛法的，劝勉利他可以令其生欢喜心；如果他没有学过大乘佛法，而且病得很严重，这种方法就不一定奏效。那你可以拿个玩具来哄一哄，让他开心一点，但如果他痛得不行了，也就不想看了。

以上从菩提心方面讲安慰病人的方法，是对钝根者的教言。下面是第二层意思，讲到了我与法均为假立、灭法、空空等道理。

文殊师利言：“居士！有疾菩萨云何调伏其心？”

文殊菩萨说：“居士，生病的菩萨如何调伏自己的心？”

这是针对境界比较高的人讲的。

维摩诘言：“有疾菩萨应作是念：‘今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法，谁受病者！

维摩诘居士说：“生病的菩萨应该这样想：‘如今我这个病，都是从往昔的妄想颠倒、无明烦恼而产生的，并没有实法，又怎么会有感受疾病的人呢？’”

这里讲到了病的来源——每个众生都有很多妄想、我执，这是依靠颠倒无明而生起。颠倒无明要依靠强有力的证悟来破除；要想获得证悟，就要清楚剖析法的方法；要想通达法的剖析方法，首先要不执著生死轮回。《佛说未曾有因缘经》中说：“善人乐死，如囚出狱。恶人畏死，如囚入狱。”好的修行人面对死亡时是很欢喜的，就像囚犯将要出狱一样；而恶人特别害怕死亡，就像囚犯将要入狱一样。

以上讲了，世间具有颠倒妄念者并未通达万法本性。

所谓“无有实法”，是说烦恼、颠倒妄想、病苦等都不是实法，那也就不会有真实的感受者。这是对利根者、随法行者讲的。《入菩萨行论》中说：“相续与蕴聚，假名如军鬘；本无受苦者，谁复感彼苦？”人的相续与五蕴的聚合就像军队、珠串一样，均为假立，无有丝毫实质；既然如此，怎会有感受疾病与痛苦之人呢？又有谁会害怕各种痛苦呢？总之，我们应该对病人说：病是由颠倒妄想而生，真正感受病苦的人并不存在。如果这个病人对中观和密法有一定的修行境界，稍作提醒他就会明白。密法中也讲：当一个密宗修行人病得非常严重时，稍经提醒，他就会安住于本位。

所以者何？四大合故，假名为身，四大无主，身亦无我；

为什么没有感受疾病的人呢？因为身体是四大的和合，以此假名为“身”而已。四大并无主宰，那么身体也没有真正的“我”。

又此病起，皆由著我，是故于我，不应生著。’

疾病的产生，都是由我执而引起，所以不应对“我”产生执著。

既知病本，即除我想及众生想。

既然已经知道了病的根本，也就遣除了我想和众生想。

如果断除了我想和众生想，就会通达《金刚经》中所说的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”《入菩萨行论》中讲无我之理时也说：“实我若稍存，于物则有惧，既无少分我，谁复生畏惧？”如果实有的“我”少分存在，就会产生痛苦、畏惧；但用人无我、法无我两种智慧去观察就会发现，“我”的确不存在，如此一来怎会有畏惧和痛苦呢？

《景德传灯录》中讲了师子比丘的公案。师子比丘在印度某地弘扬佛法非常成功，引起了两名外道的嫉妒。他们本来就想谋乱，于是假扮成师子比丘潜入皇宫，计划若谋乱不成就归罪于师子比丘。后来他们果然失败，国王发现后非常生气。

国王找到师子比丘，问他：“你是否证悟了五蕴皆空？”比丘回答： “是的。” “你是否已离生死？” “已离生死。” “既然你已离生死，可以把头施给我。”师子比丘回答：“身体都不是我的，怎会吝啬头？”于是国王用宝剑砍了他的头，当下从伤口中涌出白色乳汁，国王的手臂立即断落，七天后离开人世。这就是佛教中讲的真实谛的力量。

有些人并不清楚事情的真相，就以嫉妒与我慢说佛教的坏话。就像这个公案一样，师子比丘已经通达了无我的智慧，是非常了不起的修行人，却遭到陷害而被国王杀害。现在也有类似的情况，有些不明真相的人说佛教是一种隐患；网上也有人传播佛学院的各种谣言，有些道友听了就很害怕，心想：“这些事会不会真的发生啊？”他们的胆子真的很小，智慧也不是很敏锐。其实，人活在世间，还是要明白世间的真相，这很重要。

以上讲的人无我是第一层意思，下面是第二层意思：当起法想。

当起法想，应作是念：‘但以众法，合成此身，起唯法起，灭唯法灭。

应当对身体起法想，如是思维：“身体只是由很多法和合而成，产生唯是法在产生，毁灭也唯是法在毁灭。”

“但以众法合成此身”，身体只是由血肉、骨头、微尘等各种法组成的。

“起唯法起”，因缘聚合时，法就出现了。也就是说，当因缘聚合时，只产生了构成身体的地、水、火、风之四大和眼、耳、鼻、舌、身五根等法。

“灭唯法灭”，一旦因缘灭尽，法也会灭尽。

又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。’

另外，这些法互相并不了知，生起时不会说“我产生”，灭尽时也不会说“我毁灭”。

若以智慧观察，各个法互相之间不可能相互了知。地、水、火、风，眼、耳、鼻、舌、身，乃至身体的支分、微尘，各自之间都不相干。它们产生时不会说：“我已经产生了。”毁灭时也不会说：“我已经毁灭了。”这些因缘法只是自然地聚聚散散，即“诸法因缘生，诸法因缘灭”。

既然身体是因缘和合而成，生病时也不用抱怨：“我怎么这么倒霉啊？昨天还是好好的，今天站都站不起来了，怎么办啊？”“现在什么都不想吃，一点胃口没有。我都不相信因果了，我做了那么多好事，一点好处都没有。”其实不是这样的，如果懂得了因缘法，也就没有什么可执著了。

彼有疾菩萨为灭法想，当作是念：‘此法想者，亦是颠倒，颠倒者，是即大患，我应离之。

生病的菩萨为了灭除法想，应当如是思维：“刚才的法想也是颠倒，颠倒就是极大的疾病，我应该远离。”

唐译中说：“有疾菩萨应正了知如是法想。我此法想即是颠倒。夫法想者。即是大患我应除灭。亦当除灭一切有情如是大患。”与此处所说稍有差别，但并不相违。

云何为离？离我我所。

如何远离？要远离我和我所。

这里的分析是一环扣一环的。

云何离我我所？谓离二法。

如何远离我和我所呢？要远离二法。

所谓“二法”，是指能取、所取或内法、外法。

云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。

如何离二法呢？不念内法和外法，平等而行。

内法指六根，外法指六尘，二者包括一切法。要想远离二法，就要做到内法、外法平等而行。

唐译中说：“云何二法毕竟不行？谓观平等无动无摇无所观察。”

云何平等？为我等涅槃等。

如何平等呢？我平等、涅槃平等。

藏文中说：“从我平等乃至涅槃之间平等。”轮回与涅槃平等，无有差别。《中观根本慧论》中也说：“涅槃与世间，无有少分别。世间与涅槃，亦无少分别。”

所以者何？我及涅槃，此二皆空。

原因是什么呢？我与涅槃都是空性的，因此二者平等。

以何为空？但以名字故空。

我与涅槃如何空呢？因为我与涅槃都是假名，除了名称以外并无实质。

如此二法，无决定性。

这两种法，都没有实质，不是成实之法。

得是平等，无有余病，

证悟了这样的平等性，就没有其他疾病了。

从最开始的大患，一直分析到证悟平等、空乐无二、明空无二的境界，若通达了这样的境界，也就没有其他疾病了。

唯有空病，空病亦空。’

唯有一个空病，这个空病也是空的，并不存在。

如果认为一切法都是空的，那你就染上了空病，这是很严重的，无可救药。但是，若通达了空病的空也不存在，这种病也就好了。

希望大家都不要有身体的疾病，也不要有心里的疾病，今天就讲到这里。