11月3日，喜马拉雅2024“年度创作者大会暨峰爆榜颁奖典礼”在浙江举行。北京大学人文社会科学研究院院长、研究生院副院长、哲学系教授杨立华蝉联“年度影响力学者”。2023年，杨立华教授凭借其音频课程《北大杨立华讲〈论语〉》，首次获颁该奖项。今年，他再次获评“年度影响力学者”，足见经典阅读在今天的重要性。
杨立华教授曾说：
“经典之所以经典，就在于它恒常的意义和价值。也就是说，我们今天去读孔子、孟子，其实不是读两千多年前的一个哲学家的思考。”
杨立华教授说，无论是音频课程《北大杨立华讲〈论语〉》还是视频课程《北大杨立华教授讲〈庄子〉哲学》，都可视作与论文、著作、课堂一样的严肃的作品，“只是形态不同”
理工科出身的杨立华被学生和追随者尊称为“杨子”，又被很多北大内外的人称作“北大男神”，他身上既有儒家温润文雅、沉稳坚实的气质，又兼具潇洒和豁达。
从《论语》到《中国哲学史》，从《〈四书〉精读》到《〈庄子〉精读》，他在北大的课堂总是座无虚席。
出身理工科，在迷茫中遇见《庄子》，为之深深吸引，改变人生方向；又被《论语》塑造和改变了人生态度——杨立华的人生受经典影响颇深。
今天，和大家分享杨立华认为《论语》中对他影响至深的一章——《论语·里仁》。杨立华曾说，自己非常感谢在21岁这一年前后读懂了这一章，它对自己的整个人生都有根本的塑造——
幸福是一种珍贵的品格
「Happiness」
文 | 杨立华
本文整理自喜马拉雅音频课程《北大杨立华教授讲〈论语〉》
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
这一章是对我影响特别大的一章，我在其他地方也强调过，我非常感谢在二十一岁这一年前后读懂了这一章，对我的整个人生有根本的塑造。这一条里面几处，第一方面我们先来看什么叫“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”：
“约”就是拮据、捉襟见肘的生活，困窘、贫寒的生活。“乐”，跟“约”相对，应该理解为顺畅、富足的生活。
一个不仁之人，孔子说他既不能长久地生活在困窘的生活里，也没有办法长久地生活在富足的生活里。换句话说，这样的人他什么样的日子都过不好。
这是对我年轻时候特别触动深的，你去观察，生活中就是这样。一般来说，处贫贱难，处富贵易。但是，其实无论是处贫贱还是处富贵，要做得好都不容易。生活中有非常多的人都是给他什么样的日子他都过不好。
孔子这个话的直接概括，就是不仁之人，你给他什么日子，他都过不好，无论是富足的还是困窘的生活都一样，对他没区别，他一定过不好。
《一一》剧照
这个话里面，跟《论语》里面很多话也都相关联。《论语》里面子贡问孔子：
“贫而无谄，富而无骄，何如？”
这个就很有意思，一般的人贫则谄，富则骄。谁说处富贵容易？富贵人家里面因为富贵而鸡飞狗跳的、家破人亡的，比比皆是。富贵而能不骄，这个已经是罕见的品德。人常常是骄都不知道骄，飘的时候是不知道自己已经飘了。你在生活中去看，旁观的人觉得他已经飘了，他没觉得，这是常常有的情况。到了困窘了，处于贫贱的时候，就各种谄媚，各种没人格的事都可以做。
所以朱子在《论语集注》里面有一段名言，这个名言我觉得可以跟《论语》这段话并传。他说
“不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。”
就是一个不仁之人，失掉了那个恒常之心，简单说就是忘了初心，忘本了。人时不时的要回顾一下自己从哪儿来的，却顾来时路，想想自己怎么一步一步走过来的，想想自己当年曾经在什么地方，尤其是自以为达到了一定成功程度的人，要回头想一想，是不是走着走着就忘掉了自己原本想要什么。所以，“不仁之人，失其本心”。
何晏《论语集解》手稿 (局部)
“本心”在宋明理学里面是一个更重要的哲学概念，我们在这里不做哲学概念的阐发，就是“失掉了自己的初心”，失掉了自己过往原本的朴素的感受生活的能力。
然后，一旦失掉了本心之后，心丢了，心不在了，不管过什么样的日子一定过不好。“久约必滥”，困窘的时间长了，就什么猥琐没人格的事都可以干了。“久乐必淫”，只要在富足的生活里稍微一久，各个方面就到了过度的地步。而通常情况下，过度的人往往根本不知道自己已经过度。这是这一段话。
如果跟我们今天人的生活联系起来看的话，这一条我以前变通性地把它概括为感受幸福的能力。甚至我说是一种感受幸福的品格，所以不仁之人丧失掉的恰恰是感受生活的能力。很多年前我就讲幸福其实是一种品格，有的人真的就没有，他过什么日子都过不好，他就是一个折腾。有的人是可能曾经有，后来丢掉了。
杨立华教授在未名湖畔
今天有很多自以为达到了一定成功程度的人，很多人其实都有这个毛病，就是丧失了感受生活的能力。其结果就是富足的生活不知道如何珍惜，老觉得这些东西唾手可得，老觉得这些东西自己本来就该有，一定就会有，而且老觉得这样的东西不会失去，其实从来不是。里面有一个突出的表现，有些人老觉得自己的生活变得闷，觉得哪儿哪儿都挺好，物质生活充足，但是就是找不到幸福感，到今天仍然是，有相当一部分人是有这个问题的。
我特别喜欢一部电影，就是杨德昌的《一一》，推荐大家看一下。那是杨德昌做导演的最后一部电影，得了戛纳电影节的金棕榈奖提名。杨德昌拍《一一》的时候，应该是台湾社会经济发展特别好的时代，人普遍出现那种状况。
《一一》的整个故事，讲的就是在富足的生活里，开始感觉生活在日复一日地简单重复，以为这样日复一日简单重复的生活不值得过，于是一家人从各个方向去寻找，怎么才能够破除这样的日复一日简单重复的生活。结果等到最后结尾才发现，其实日复一日简单重复的生活在很大程度上是幸福的基本面向。而且无论怎么努力，这样的人生、这样的生活，只是一段时间，并不会永远有。通常情况下，很多人只有在一旦失去的时候，再回过头去看，才能够回忆起自己曾经怎样的幸福——有非常多的人在这方面有麻烦。
《一一》剧照
所以我说今天很多朋友都有这个问题：如何重建感受生活的能力？这里面要体会到的是不测，人生本质的不测，这个要时时体会。真有这样的体会之后，你会觉得富足的生活、平静安稳的生活，是多么值得珍惜。能够有机会去努力，把炉火生得通红，努力地去工作，锤打生活这块铁。这是我常常讲的一句话——
把炉火生得通红，去锤打生活这块铁，挥汗如雨，在这个过程当中有最饱满的幸福。
无论你什么样的生活处境，真正体会到就会知道。
所以《论语》里“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”这段话非常重要，希望大家反复去体贴，仔细去感受，希望大多数朋友都能像我一样，从这句话里得到塑造自己生活的那个根本的道理，和那个根源性的力量。而且我刚才特别又引用了朱子的那句话，我可以再念一遍：“不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。”这是《集注》当中可以跟《论语》本文并传的名言。
《一一》剧照
“仁者安仁，知者利仁”
后面的“仁者安仁，知者利仁”，这个非常有趣。什么叫“安仁”？什么叫“利仁”？
这里面有一对概念，就是“仁”与“智”对举的概念。我们知道《论语》当中有“仁”“智”“勇”的三大德。但是要注意的是，有的时候孔子在讲的时候往往就是“仁”和“智”的对举。在《论语》当中，“仁”和“义”的并举还没有，更主要的是“仁”和“智”的对举。
“仁”和“智”的对举到底是什么意思？什么叫“仁者安仁”，要注意这个“安”字，什么叫作“安”，安就是不假思索、自然而然就能做到的，不用思量，不用推演，不用相关的知识和道理来引导，就自然而然能做到，这个叫“安”。所以，“仁者安于仁”，仁者之所以安于仁，是仁者能与仁这样的价值合一，他们不是对象化地认知这个人，而是真正的能体仁，体仁者方能安仁，因为它跟仁的精神，仁的价值，是合一的。这是“仁者安仁”。
“知者利仁”，“利仁”就是以仁为利，就是知道仁能够给我带来的好处，这个不得不说还是一个对象性的关系，用我们今天的话讲是一个对象性的关系。也就是说智者未能达到与仁合一的地步，没有达到体仁的地步，仁的价值、仁的精神没有他们身上充分体现出来。但是，他知道仁是真正对自己有益的，仁是真正能够引导自己走向更好的方向的。因此，他要求自己做到。“仁者安仁”要体现“安”字，“知者利仁”凸显出的是“勉”字。“知者利仁”与之相关的一定有一个“勉”的意思，就是勉励、要求自己。因为自己并不能自然而然就做到，所以要求自己做到。
当然，两者如果真正落实的话，并不能简单地说仁者高于智者。一般讲我们可以说，从境界上来说仁者和智者是有区别的，但是如果真正能够落实达到的效果，其实可以是一致的。
一方面，我们当然应该以“安仁”为追求，但是如果达不到“安仁”，退而求其次，若能达到“知者利仁”，其实也足够好。因为如果你真正的能够落到实处的话，结果应该是一致的。这是我们要看到的这一条。《论语》里这一章是我特别喜欢的一章，也希望大家能够从中得到启发。
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