维摩诘经讲解

姚秦三藏法师鸠摩罗什·翻译

索达吉堪布·传讲

第23课

2018年8月27日

【课前开示】

在讲《维摩诘经》之前，先跟大家说两件事。

第一、喇荣及城市里各个道场的道友们，在学习《维摩诘经》等经论过程中，最好不要喜新厌旧。

我们在管理上、方向上也在观察、分析、调整，希望大家从总体的管理上考虑问题，一如既往地如理行持。

我们这边的法师和管理人员，每天都在思考如何提高大家的学习。做这些，不是为了获得名声和财富，也没有其他什么目的。可以说，这完全是大乘佛教的无私奉献。帮助你们学习，对我们而言，来世的功德应该有一些，这个我们完全承认；但从世间利益的层面来讲，大家都没有得到什么，我们也不求这个。对于世间八法，很多人早就看透了。所以，我们的心是清净的。

也许在管理过程中，我们有些做法不妥当，那我和所有法师随时都可以在道友们面前忏悔。当然，我们现在也没有什么做得不合理的地方，学会各方面算是比较正常的，而且正在往非常好的方向迈步。

但如果继续这样发展下去，目标定得越来越大的话，大家都会很累，压力也比较大。所以我的想法是：如果因缘特别具足，继续发展也未尝不可——无量刹土当中有无量众生，能利益更多人也很好；但我们不能像企业家一样不断扩张规模，到一定的时候就要维持运行的平衡——保持现状就可以。这样我们的压力就会小一些。所以，我们未来的方向是：佛教徒在质量上要提高，数量上不一定要更多。

第二，我们提供的课程等要适合现代人的情况。今天上午，我跟相关管理人员就大学演讲的法本、讲记、管理等方面做了一些商讨。对于自己的作品，我没有做过什么宣传。但我想，这些资料也许会给当代学佛者树立因果正见等方面提供一些帮助。

我们不仅要提供深层次的佛教专业教育，更重要的是，要了解大学生、大学老师等知识分子的思想，提供的东西要对他们的胃口，这也是我们的目标。为此，我们每年都在学习如何适应人们的心态，结合现代理念、依靠六度万行中的善巧方便去讲经说法。

但学会中的一些出家人、修行者可能觉得，这些内容与自己的解脱没有直接关联。这种想法我也理解，但如果你们换位思考：在这样的时代，应该如何为现代人宣说佛法，以何种理念与之交流？我们也许能找到共同点。对于这些问题，学会的人和在座的堪布、堪姆、法师，都可以互相学习、探讨。

今天要讲的内容与道场有关，我们也可以思考一下：如何定位道场？在道场当中要推进什么？

今天继续讲《维摩诘经》，请大家发无上的菩提心，如理如法地听闻。

听闻佛法，是百千万劫难遇之事。佛经中讲：人身难得今已得，佛法难闻今已闻，善知识难遇今已遇。的确如此，人身非常难得，佛法非常难闻，善知识也非常难遇。但如今，在座各位已经遇到了大乘佛法，真的很幸运。不知你们是否这样认为，我确实发自内心地感到：即使对大乘教义没有那么精通，但今生能够在耳边听闻，并在这样的道场中行持，也是非常难得的机缘。

当然，在行持佛法方面，我也不是特别如法吧，与前辈高僧大德和真正的修行人相比，还是非常惭愧的。但自从来到佛学院，自从遇到上师，我觉得自己就成了一个真正的佛教徒。在此之前，虽然心中有信仰，但还不能算是一个真正的佛教徒。从努力的层面来讲，自己何时离开人间也没有任何后悔。因为在这一生当中，我一直在尽心尽力地修行、讲法，以及形象上地利益众生。

在座各位，可能每个人都追求过，获得过，也享受过。但在所有的经历当中，遇到大乘佛法，也许是对生生世世最有意义的事；学习大乘佛法，也许是生命中最有价值的事。我之前讲过，不管你有没有信仰，遇到佛法、遇到这样的文化，都应该是你人生中很精彩的故事，大家也可以反思。

虽然我每天的讲课时间只有一个多小时，看似平常，却会给你们的生命带来不平常的意义，在你们的阿赖耶识上种下殊胜的种子。这些种子，也许不会马上开花结果，但不代表什么都没有，它们会在你未来的生命相续中一一发芽。在座各位都是有智慧的人，应该清楚这一点。

上节课讲了维摩诘居士与弥勒菩萨的对话，主要围绕果法层面展开。今天要讲的人物比较特殊，他叫光严童子。他与维摩诘居士的对话主要围绕修行即因法层面展开。

• 光严童子

光严童子在经典中出现的频率不高。有资料中说，他跟前面提到的宝积菩萨是最好的朋友，是哥们儿。所谓“童子”，不一定是指年龄很小、尚未成熟的小孩。像文殊童子、善财童子和光严童子，早已获得了殊胜的智慧，但由于他们处在最年轻、最旺盛的生命状态，故称“童子”。

关于文殊菩萨为什么叫“文殊童子”，不同经论中的说法不同：有些经典中说，他永远是16岁的童子形象；有些经典说他度化众生的发心永不衰老；有些经典说他的智慧青春永驻。而有些道友，随着年龄的增长和肉身的衰老，智力也在慢慢地衰退，这是不合理的。

• 愈加进步

作为一个居士、出家人，要随着年龄的增长，思想越发成熟，烦恼日渐减少，智慧更加旺盛，这才是真正的修行人。如果年轻时开始学佛，年老时烦恼更重，脾气更火暴，各方面都不如从前的话，别人见了你都不想学佛了。

有些人在道场待了十年、二十年，结果性格连一般人都不如，这不是很好的现象。作为修行人，要越学越好，越来越能与众生相合，烦恼越来越少。前几天我们讲《胜道宝鬘论》时也说：我执与烦恼越来越少，是上中下三种根基者的真正暖相。因此，学佛修行日久，我执烦恼要日减，智慧和快乐要逐渐增长，这才是修行真正的验相。

希望在道场里待得比较久的人，即使你相续中有烦恼和痛苦，也不要在别人面前无所顾忌地暴露出来，否则对自他都不好。比如你首先自我介绍：“我在喇荣已经待了20年。”大家都很崇拜——“哇，他在喇荣待了20年，肯定得到了窍诀！”但等你跟大家一起吃饭的时候，才聊了半个小时，他们就发现你满腹烦恼痛苦，心想：“这个人还不如我，我刚学佛20天，刚刚皈依（有些人还没有皈依），我的心都很清净，平时也很开心、很快乐。他学佛20年了还这样，那我还是不学了，以后再说吧，再见！”

我很希望大家永远是童子相，什么样的童子相呢？智慧的童子相、发心的童子相，不要发心两三天就疲厌了。今天上午我跟发心人员开会，有些人表面上没有情绪，其实心里有很多烦恼和痛苦，只是不好意思在我面前表现出来，一旦遇到一个突破口，肯定会海啸般地涌上来。

当然，我并不是说他们修行不好，只是说我们每个人都要反思。希望大家都能越修越好，发心也越做越好，而不是越修越痛苦，越发心做得越差。无论如何，人都应该不断进步，我很希望大家学习光严童子的智慧。

佛告光严童子：“汝行诣维摩诘问疾。”

佛对光严童子说：“你去向维摩诘居士探问疾病吧！”

佛陀的意思是：“光严童子，你去看看维摩诘居士病得怎么样了，那么久都没有好，我已经派了五百个人，又派了一位菩萨去看他——当然，他们都不敢去。看来这个病人有点特殊，你去看望一下吧。”

光严白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，出毗耶离大城。时维摩诘方入城，我即为作礼而问言：‘居士从何所来？’

光严童子陈白佛陀：“世尊，我不敢去看望维摩诘居士。原因是什么呢？我想起以前，我出毗耶离大城市，当时维摩诘居士正在进城，我向他顶礼，问：‘居士，您从什么地方来？’”

光严童子对佛陀说：“世尊，我也确确实实不敢去看维摩诘居士。为什么呢？我想起很早以前，我到毗耶离大城市（即广严城）外面去找道场……”当时光严童子很想好好地弘扬佛法，就出城去找道场，可能城市里的房子比较贵吧，不好找。

这时，维摩诘居士刚好入城，他们就在城门口——“高速公路的收费处”相遇了——开玩笑，当时他们肯定没有坐车。

光严童子向维摩诘居士礼拜，问：“大居士、大施主——广严城最有名、最有钱、最有势力、最有智慧、最有福报……最了不起的维摩诘大居士，您从什么地方来？”

藏文译本中说：“我们在城市内外的交界处相遇时，维摩诘居士对我很恭敬地说……”很多版本中没有“很恭敬”这一表达。

这里讲到“我即为作礼而问言”，光严童子向维摩诘居士顶礼，窥基大师在《说无垢称经疏》中讲：维摩诘居士见到弥勒菩萨时向他顶礼，因为弥勒菩萨是出家人；此处光严童子向维摩诘居士顶礼，因为光严童子是在家人，且维摩诘居士在修证、行为上都很了不起，于是他向维摩诘居士恭敬顶礼[1]。

答我言：‘吾从道场来。’

维摩诘居士回答说：“我从道场来。”

因为光严童子正在寻找道场，维摩诘居士就如是回答。

我问：‘道场者何所是？’

我问：“道场是什么，在哪里？”

这里“道场”的含义可能不是特别好懂。大家在学习《维摩诘经》的过程中可能会感觉到，这部法比因果法门或故事性的内容难懂一些。而且这一品主要讲维摩诘居士与菩萨的对话，比上一品的内容也要难懂一些。

• 道场之义

“道场”在藏文中是“酿波”，有精华、醍醐、精藏之义。“向却酿波”即菩提精华、菩提精藏。

“道场”这个词，不同译师的译法不同，玄奘法师将其译为“妙菩提”[2]。藏文本中说：“你从什么地方来？”“我从菩提道场来。”“什么是菩提道场？”在梵语中，这个词有精藏和道场的含义。但鸠摩罗什只将其译为“道场”，其他译本也有这样翻译的。总之，大家要从甚深义上理解“道场”，它有菩提之藏或妙菩提的意思。

大多数人认为，道场是修道的地方——“道”是修道，“场”是场所。这种场所，在不同宗教中有不同的名称：儒家叫学堂、孔庙等，道教中叫道观，佛教中叫寺、庙、僧舍或道场，基督教中叫教堂，伊斯兰教中叫清真寺……总的来说，学道的场所就可以叫做道场。有些发心人员也经常讲：“我们这里很需要一个佛教道场……”

现在西方人也很重视实体道场。像藏地有近千年历史的寺院，还有很多几百年历史的寺院，而西方就没有这么多古老的寺院。在藏地，我们喇荣应该是最年轻的一个寺院了，还不到40岁，但也算是为世人所熟知吧。有了道场，道就可以修成。对于很多人来说，不依靠道场，自己独自修行是很困难的。

现在西方人越来越重视实体道场。西方与藏地情况不同，那里主要是家庭式、宿舍式及依靠个人捐助而建立的道场，不像藏地有那么多寺院。

• 建立道场

从世俗善根层面来讲，建立道场是非常重要的。我今天也建议，有这方面条件、能力和福报的人，最好在有生之年建立一个道场。不管这个道场能否永远留存，都非常有意义——哪怕只能存续十年、二十年，也是意义非凡的。

释迦牟尼佛在印度建立道场时，有弟子问：“如果遇到地水火风之灾，道场无法长期存在怎么办？”佛陀说：“哪怕它只有一夜的寿命，我们也应建造。”以前去印度时，我在资料中看到过这个内容。

1990年，法王如意宝从印度回到喇荣，我们开始建大经堂（甘多拉经堂），以前的甘多拉经堂是很小的。当时，法王就引用这个教证说：“哪怕这个道场只能存在一两年甚至一天，僧众也有必要努力建造。”后来甘多拉经堂重建一新，时至今日，还有这么多僧人在使用。

我觉得，有实力、有条件的人，可以建一些弘扬佛法的道场。现在家庭式道场比较多，非常感谢提供道场的人。如果没有这些道场，每年新入学的道友就只能在网上学习。但在网络上学习比较散乱，可能想下线就下线，不开心就关掉电脑到酒吧去了。在实体道场就不一样，如果有谁没去，道友们就会问：“你昨天怎么没有来？”那个时候所有人都看着他，他以后就不好意思不来了，因为人都有惭愧心，除了无愧者。

总之，我们要重视道场。

• 处处是道场

维摩诘居士认为，固定的道场不是最重要的，因为六波罗蜜多、四种心、摄受众生之法才是真正的道场。如果相续中具足这些，哪里都是道场。因此，维摩诘居士所说的是一种特殊的道场。

以后，大家不要因为找不到道场而痛苦，“没有道场，我回去以后怎么办啊？”有些出家人，对一些道场不满意，第二天就跑回来了。如果你实在看不惯实体道场，也无法在那里安住，就建立内心的道场，这一点每个人都可以做到。

• 四心

什么是道场呢？维摩诘居士先讲了四种心：直心、行心、深心和菩提心。

答曰：‘直心是道场，无虚假故；

维摩诘居士回答：“直心是道场，因为直心没有虚假。”

直心是对修行非常纯直、清净的信心，这种心是道场，因为它没有掺杂任何虚假的成分。

麦彭仁波切说：“公平正直天人道，虚伪狡诈邪魔道。”真正的道场是清净、端直的心。《六祖坛经》中也说：“心若险曲，即佛在众生中。一念平直，即是众生成佛。”如果心很谄曲，佛性便堕于众生之中；如果心很正直、没有烦恼，则能认识心的本性，此时他看起来还是众生，其实他已经成佛。

当然，这里的“直心”并不是口无遮拦，没有自控能力地想什么就说什么，这是比较危险的行为。麦彭仁波切说：心里想的不能全部说出来，即使说出来也不一定要做出来。这是很重要的窍诀，大家要记住。

发行是道场，能办事故；

发起行动是道场，能成办诸事之故。

在直心的基础上，要发自内心地去做事，要有实际行动，就像行菩提心一样，这就是道场。

没有实际行动就不可能成办任何事，只有实际去做才能成办自他二利。所以大家不要光在口头上说，说得再漂亮，不实际行动也会错失良机。如果是个人的事，做也可以，不做也可以。但在利益众生方面，一定要抓住机会，只要因缘具足，就不要怕累；只要自心清净，就不要怕别人怎么想、怎么说，这些都是无法控制的，自己努力去做就好。

有些人口头上特别会讲。当年弘法部刚成立时，有一个道友讲得非常好，我还私下听了好几次他的“课”，我想：“如果让这个人当负责人，肯定非常非常棒。”于是做了一些调整，让他当了负责人。可他上任之后还是一直在讲，并没有具体执行，导致工作很难推进。幸好他干了两三天就走了，我也不用刻意换人。所以，如果没有做事情，说得再好也没有用。大家还是要在不离愿心的基础上去实际行动，这很重要。

深心是道场，增益功德故；

深心是道场，因为深心能增上功德。

“深心”是指在修行或利他方面深入挖掘的甚深之心。这种心就是道场，因为它会使功德日益增上。

作为修行人或法师，一定要具有深心。若心很浅，修行是不会成功的。有些佛教徒，越学心越飘、越易生邪见，最后甚至会堕落，这种情况我很不愿意看到。这都是没有深入学习、修行的结果，导致善法无法增上。

对于这个问题，我要再三地讲一下。以讲经说法者为例，若有深心，他的痛苦、烦恼会越来越少，快乐会越来越多；若不具有深心，结果就不一定了。就我自己而言，也许是人老了，确实比以前好一点，别人说我什么我也不是很在意，尤其对上师和法的信心，不但没有减退，反而越来越坚固。

直心和深心是很重要的。《佛说法集经》中讲：“世尊，譬如树根腐败则不能生芽叶华果。世尊，菩萨摩诃萨亦复如是，若无直心深心，则一切诸佛善法不复生长。”如果树根已经腐烂，苗芽、树叶、树果都无法生长；同样，若无直心和深心，其他善心也都无法生起。所谓直心，是一种基础的清净心；在直心、行心、深心的基础上，才会生起出世间的菩提心。

我今天着重讲了，修道人应该越来越进步，不要越来越退步。如果真的退转了，你要找到原因，并好好祈祷。有的法师刚来这里时非常虔诚，也很有信心，经常说：“我要一天讲五堂课、六堂课，讲一堂课是不行的。”但慢慢他就觉得累了——“哎哟，我现在身体不好，烦恼也很重的！”这样让别人看到不是很好，还是应该有进步。

当然，在智慧方面，很多人不一定会越来越进步。因为随着年龄的增长，要增上智慧有一定的困难。但你至少可以在信心与精神方面不断增上。我记得，法王如意宝接近圆寂时是七十多岁，那个时候，他每次讲法都非常有精神，思路也很活跃，这一点令我至今仍印象深刻。

总之，修行人不要在不该老的时候就老了，在不该死的时候已经死了，这可能是很多发心人员、修行人最不想面对的事情。

菩提心是道场，无错谬故；

菩提心是道场，因为菩提心没有错谬。

菩提心指认识本性的心或利益一切众生的心，这就是道场，因为它是无有错谬的。

藏文中说：菩提心是没有忘失的。因为利益众生的心，自从真正发起来的那一刻开始，就永远不会忘失。《说无垢称经疏》中说，照见诸法实相的菩提心无有错谬，因其见到了真实法性[3]。以上讲了弘扬佛法的四种心。在窥基大师的注释中，每一种心都有一段解释，大家可以参考。

• 六度

布施是道场，不望报故；

布施是道场，因为真正的布施不希求回报。

藏文译本中说：“布施之道场，不望报故”，意为布施之精华是不希求异熟果报；“持戒之道场，得愿具故”，意为持戒的精华是圆满一切誓愿。

此处经文的意思是：布施是道场，因为布施者不希求世间任何果报。这是最究竟的布施，不像有些人，布施是为了自己获得快乐等果报。

持戒是道场，得愿具故；

持戒是道场，因为持戒者圆满一切愿。

《入菩萨行论》中说：“获断恶之心，说为戒度圆。”获得了断恶之心，就是戒度圆满。圆满了什么呢？圆满了断除恶心的誓愿。

《大宝积经》中讲：“清净持戒者，所愿皆得成，戒净多利益，菩提不为难。”清净戒律的人，所愿皆能成就，诸多利益自然得到，获得菩提也不是难事。因为戒是一切功德的根本，就像大地是万物赖以生存的根本一样。所以，戒律很重要。

忍辱是道场，于诸众生心无碍故；

忍辱是道场，因为忍辱之人对众生没有嗔恨心。

“无碍”指无有嗔恨心。《大方广十轮经》中有一个相似的教证：“众生皆一相，诸法空寂灭，心无有所著，是忍最大利。”心没有阻碍，是修持安忍最大的利益。

我们对于任何众生，包括伤害自己的人，都不要生嗔恨心。仲敦巴曾问阿底峡尊者：“如果有人打我怎么办？”阿底峡尊者说：“你要好好修安忍。”仲敦巴又问：“如果有人杀我怎么办？”尊者回答：“那也是很好的。”

很多人可能都无法如此修安忍，尤其是刚刚开始发心的人，有时脾气特别冲。今天我故意找了几个法师，当面告诉他们：“别人说了你们什么……”以前我觉得他们应该是修证很不错的人，可他们听到我的话以后，一下子就火了，说：“别人告我啊！这个事情不是这样的，这个事情是……”通过一些事情来发现自己的习气还是很好的。

我们这里有一些天天讲经说法的堪布，遇到事情时才发现，自己还是有一点嗔恨习气的，而且无法接受他人的意见。在西方，很多人能接受不同意见。因为他们有批判性思维：别人批评我，那我要观察一下自己。而我们这边有些人，把别人提意见叫做“告状”。只要有人稍微说一下他的事情，他就不愿意了——“今天这个人告我，在领导面前我是没办法的，但是等我有机会，我一定要把告我的这个人批死！”

我们暂且不谈大乘佛教思想，与西方人的思维方式对比一下，也会发现这种想法是不对的。我觉得，有机会的话，有些人还是很有必要到西方去看一看。即使没有机会去弘法，也可以跟西方人交流一下。很多西方人是非常冷静、理性的。而我们，有时候特别激动、冲动。当然，他们在选举等场合也比较激动，但总体来说还是比我们冷静一些。所以，东西方文化当中都有值得我们学习之处。

最近我跟大家讲：“见某位上师时，不要太冲动、太激动了。”这句话还是起到了作用的。有些人见到上师时很想大声说“喇嘛钦！”但刚说出一个“喇”字就停住了，因为她提起了正知正念，于是把后面的字都咽下去了。就像奔公甲格西一样，到别人家偷茶叶时，手刚伸进茶叶袋子，就想起不能偷，于是大声喊：“这里有个坏人在偷东西，你们快来把他的手砍断！”

用正知正念摄持自己的行为是很好的，在修行过程中发现自己的错误时，会马上冷静下来，控制自己的行为。作为佛教徒，应该比较理性，而且要有常性。我很喜欢“细水长流”这个比喻，无论世间法还是出世间法方面，要想获得成功，一点一滴的坚持都很重要。

另外，修持安忍也很重要，要对一切众生，尤其是对你不好的、“告”你的人，具有无碍之心（无嗔恨心）。当然，你听到有人“告”你的话，第一时间肯定很生气，但要慢慢调整心态。今天上午开会的时候，我跟他们说：“以后不说‘告’这个字好不好？说‘反馈意见’比较好。”

精进是道场，不懈退故；

精进是道场，不懈怠、不退转故。

《大宝积经》中说，菩萨要断除四种障碍：一、懈怠；二、不信；三、我慢；四、嗔恚[4]。这些是修行过程中最大的障碍，何人有这四种法，修行就不会进步。

有些人很容易退失，发心不久就要退，“我不想干了，我累了！”这样不是很好。佛陀为什么要专门讲《不退转法轮经》呢？也是有原因的。

禅定是道场，心调柔故；

禅定是道场，因为禅定使心柔软。

《正法念处经》中讲：“若人心柔软，悲心自庄严，为一切所护，众人所称叹。”若人内心柔软，以悲心庄严自身，一切天龙八部等众都会保护他、赞叹他。

内心柔软是很好的，刚强粗暴则不太好，不会为众人所赞叹。有些道友的心就很柔软，即使有烦恼和痛苦，也不会抱怨什么，只是一个人默默流泪，泪水仿佛长江、黄河般绵绵不绝。但这样也比较好，不像有些人，人还没出现，粗暴的声音就先到了。

智慧是道场，现见诸法故。

智慧是道场，因为以智慧能现见诸法。

藏文译本中说：智慧的精华是现见诸法。

以上讲了六波罗蜜多，下面讲成熟有情的八种方便道。

• 成熟有情之八方便

慈是道场，等众生故；

慈无量心是道场，因为慈心是愿所有众生同等获得快乐。

悲是道场，忍疲苦故；

悲无量心是道场，因为以悲心能安忍所有疲劳和痛苦。

悲心能拔除一切众生的痛苦，而且具有悲心的菩萨能忍受一切疲劳和困苦，所以说悲心是道场。

喜是道场，悦乐法故；

喜无量心是道场，因为具有喜心的菩萨对所有解脱法门都感兴趣、有意乐。

舍是道场，憎爱断故；

舍无量心是道场，因为以舍心能断除爱与憎。

我们的心之所以不能平静，就是因为无法做到等舍。如果将舍心作为道场，就完全可以清净对众生的嗔恨与贪爱。

以上讲了四无量心。

神通是道场，成就六通故；

神通是道场，因为以此可以成就六通。

六通指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，其中有些是世间神通，有些是出世间神通。

解脱是道场，能背舍故；

解脱是道场，因为依此能远离一切分别念。

此处的“解脱”，在藏文译本中是“八解脱”。

方便是道场，教化众生故；

方便是道场，因为依靠善巧方便能教化众生。

四摄是道场，摄众生故；

四摄是道场，因为依靠四摄能摄受众生。

在《注维摩诘经》中，鸠摩罗什大师对四摄中的每一种都做了两种解释：

布施，有下等的财布施和上等的法布施。

爱语，有下等的世间爱语，即温和的语言；也有上等的出世间爱语，即宣说佛法的语言。

利行，有下等的以世间法利益众生之行，也有上等的以出世间佛法利益众生的行为。

同事，不仅让别人做某件事，自己也同样行持。一种是与恶人相处，为其种下善根，劝其行持善法。像文殊菩萨就经常到恶人中去，先与其“同流合污”，再逐渐利益他们。还有一种是与善人同行，令其善法功德逐渐增上[5]。

大家以后有能力时，也应该以善巧方便摄受众生。“善巧方便”是很重要的，因为众生的根基意乐多种多样，不能用非常强硬、死板的某一种方法来教化。所以佛陀宣说了摄受众生的四种方法，还是很有必要的。

• 具有善根之二法

窥基大师的注释中说，下面两句是“次二种名一切善根”，意为下面两句讲具有善根之二法。

多闻是道场，如闻行故；

广闻博学是道场，因为努力修行与如理行持都要依靠听闻。

当然，光听闻、不行持也不合理。僧肇大师在《注维摩诘经》中说：“闻不能行，与禽兽同听也。”多闻而不行持，与禽兽听闻没有什么差别。

关于多闻的利益，窥基大师在《说无垢称经疏》中引用了一些教证来说明，如：“多闻能引乐，多闻摄众善，多闻舍无义，多闻得涅槃。”我以前也引用过这个教证，《法华经》的注释中说，这个偈颂出自《华严经》[6]。

伏心是道场，正观诸法故；

思维是道场，依此可以观察诸法之故。

“伏心”意为思维，包括以事伏心和以理伏心。这里讲到，思维是道场，因为以思维与智慧可以如理如法地观察诸法。

·何为“修”？

思维法义也是一种修行。西方很多人认为，只有打坐才叫修行，思维法义不叫修行，其实这也叫修，是观察修。像行住坐卧间缘念利益众生、思维空性等，都是思维性的修行。

大家一定要明白，修行并非仅指禅修。所以，不要仅以打坐水平来判断一个人修行好不好，而要结合利他心等方面。像菩提心等修法，就不是一直安住。

“修行”在藏文中是“衮”，有串习之义；汉文和英文的“修”也有这个意思，英文的“修”是从拉丁语演化而来。

总之，“修”有思考、正思维之义。大家以后一定要懂得，所谓修行并非仅指打坐。其实，打坐是初学者、声闻行者的修行方式，他们无法堪忍繁乱的外境，于是关上门、闭上眼开始打坐。而修行比较好的人，要特意到人群中去，到恶劣的环境中去，以此检验自己的修行。

所以，我专门安排了佛学院修行比较好的法师，整天跟居士、道场打交道。有些人经常听到负面信息，最后就失败而逃；有些人则通过这样的修行，获得了一些境界。

我特别感恩我的根本上师，如果当年他老人家没把我安排在比较复杂的环境中，我现在可能根本不敢接近人群，或者在遇到事情时会很伤心，马上就把自己关在屋子里不出来了。但现在，我不管遇到什么事情，都乐于接受。

所以，一个人要想成长，很需要在复杂的环境中历练。对于声闻乘修行人来说，他可以离开所有复杂的环境，一个人修行。但菩萨乘修行人就不能这样，他们需要尽量跟众生结缘、与众生交往，这是菩萨乘的修行。可见，“修行”并非仅指安住。

以上讲了闻和思，接下来讲摄正法之六种法。

• 摄受正法之六法

三十七品是道场，舍有为法故。

三十七道品是道场，因为它远离了有为法。

藏文和梵文本中说：三十七道品是最究竟的道场，因为它远离了有为法和无为法。

谛是道场，不诳世间故；

实相是道场，因为它不欺诳世间。

无论二谛还是四谛，都是实相，不会欺诳世间有情。比如，世俗谛对世俗谛的所化不会欺诳，胜义谛对胜义谛的所化不会欺诳；苦、集、灭、道四谛亦然。

缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故；

缘起是道场，因为从无明到老死之间皆没有穷尽（或皆已灭尽）。

汉文译本中都是“无尽”，梵文与藏文本中都是“灭尽”，意为从无明乃至老死之间都已断除。

窥基大师、慧远大师[7]等将“无尽”解释为轮回无有穷尽，从这个角度也能勉强解释。但有些人分析说，印度的梵文中没有否定词“阿”。如果是这样的话，直接说“灭尽”可能好懂一点。

或者按汉文译本来解释：无明与无无明都不存在，乃至老死与无老死也不存在。这也许是从究竟实相层面来讲的。但从整个句式来看，可能理解为“从无明到老死之间都没有”更合适，因为缘起的究竟实相就是缘起十二支均为空性。

诸烦恼是道场，知如实故；

诸烦恼是道场，因为烦恼的本体是实相。

有些版本中说“息诸烦恼是道场”，即息灭一切烦恼是道场，这是从显现层面来讲的。按照此处经文解释：烦恼即菩提，若如实了知此理，那么烦恼的本体就是道场。

对于不同版本，哪一个更为究竟也不好说，但梵文本中是说“息诸烦恼是道场”。

众生是道场，知无我故；

众生是道场，因为众生的本体是无我。

众生的究竟实相是道场，因为众生的本体无我相、无人相、无寿者相。每一个众生的“我”都是暂时存在的，在究竟实相中并没有“我”。

一切法是道场，知诸法空故。

一切法是道场，因为了知诸法的究竟实相是空性、寂灭的。

《宗镜录》中说：“一一诸法，一一诸心，当处寂灭，当处是道场。”外在的法也好，内在的心也好，都是空性的，这就是真正的道场。

• 供养如来之六法

降魔是道场，不倾动故；

降魔是道场，因为降魔者的心不会被动摇。

降魔者的修证境界无比坚固，不会被魔所动摇。

·不动摇

不动摇是最好的降魔。在遇到违缘时，如果想“我完了，我还是走吧”，而且心生邪见，这就无法降魔。大家以后要时刻记住：当道场出现魔障时，弟子的心不动摇是最关键的。无论遇到什么事，我对法和上师的信心从未动摇过，以后也不会。其实，像法王如意宝等诸位上师们，在弘法利生过程中，都遇到过很多是是非非——只要身处这个世间，就会如此。但只要自己的心一直不动摇，所有的魔都会被降伏。

对于佛教徒来讲，法与上师是最重要的。近两三年来，全世界很多道场的情况不太乐观，师徒之间发生了一些事情，原因就是弟子们学得不精、不扎实、不稳固。有些弟子把自己的上师告了，导致上师入狱，最后谁都无法亲近上师。我想，如果我晚年住在监狱里面，也许是更好的。当然，我这一世并没有造过入狱之因，但若前世造过的话，这一世不犯法也会入狱的。

其实，触犯法律而入狱是业力现前所致。我去过很多监狱，那里有些犯人真的不具足犯罪之因，这种情况在国内外都比较多。而没有被判刑的一些人，也许真的具足犯罪之因，之所以还未入狱，只是因缘不具足而已。

有一位大德叫阳塘活佛，他在监狱里待了将近20年。后来，他路过自己待过的监狱时说：“那是我‘读大学’的地方。”开车的司机以为他真在那儿读过大学，就跟我们说：“你们那个活佛待过的大学就在那儿。”我不解地问：“什么？”司机回答：“阳塘活佛亲自说过，他读大学的地方就在那儿。”

人心是否会动摇，依赖于修行。对法的信心不动摇，是最主要的降魔方法，这一点非常非常重要。尤其在末法时代，人们对密法有各种各样的说法，但真正闻思过、有修证的人是不会动摇的。

三界是道场，无所趣故；

三界是道场，因为从实相上看，三界并无所趣之处。

师子吼是道场，无所畏故；

狮子吼是道场，依此而无所畏惧之故。

“师子吼”是宣说抉择空性之法，这就是道场，因为依此在任何外道面前都无所畏惧。

力无畏、不共法是道场，无诸过故；

十力、四无畏、十八不共法是道场，这些都没有任何过患之故。

无论如何观察，佛的十力、四无畏、十八不共法都没有任何过患。

三明是道场，无余碍故；

三明是道场，依此无有任何阻碍之故。

“三明”指宿命明、天眼明、漏尽明，分别能了知过去、未来和一切烦恼的本性，这就是道场，因为依靠三明就不会有任何阻碍。

一念知一切法是道场，成就一切智故。

一刹那了知一切万法是道场，依此可以成就一切智智之故。

“一念”意为一刹那，一刹那间了知一切万法是佛陀最好的一种成就、智慧，这就是道场，因为依此可以成就一切智智。佛陀是遍知，具有一切智智，能够一刹那间照见一切万法。

按照《俱舍论》的说法，小乘有部承许34个心（刹那）圆满后才能获得一切智；按照大乘观点，在一刹那间就能了知万法实相，这就是一切智智。

如是，善男子！菩萨若应诸波罗蜜教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣！’

像这样，善男子，你应当知道，菩萨若相应六波罗蜜多而教化、成熟众生，所作所为、举足下足，都是从菩提道场来，都住于佛法当中！

此处的翻译与其他版本稍有不同。

按照唐译，这里是总结以上六个方面的内容：四种心、六波罗蜜多、成熟有情之八法、具足一切善根之二法、摄受正法之六法、供养如来之六法[8]。

藏文译本比唐译少了两个内容，只有具足六波罗蜜多、具足教化众生（成熟有情）、具足摄受正法、具足一切善根。

不同译本表达的意思基本相同：如果菩萨具足以上所说的六个方面，他的所作所为、举足下足、行住坐卧，一切的一切都是道场。

今天讲的这个窍诀很重要。很多人经常说没有道场，但若具足了四种心、六波罗蜜多，所作所为都为利益众生，经常护持善根、受持正法等，这就具足了道场。

这一段我们可以按照唐译来解释，因为唐译和梵文本基本一致。也就是说，这一段内容总结了前文——我要重复说一下，重要的事情要说两遍甚至三遍：只要具足四种心、六波罗蜜多、成熟有情之八法、具足一切善根之二法、摄受正法之六法、供养如来之六法，你的举足下足——走路、睡觉……做任何事都是处在道场当中。反之，如果不具足这六个方面，即使你天天住在道场当中，把头剃得光光的，袈裟穿得十分飘逸，你的心也不在道场当中。就像有些老和尚，虽然住在道场，但脾气特别冲，经常跟居士吵得很厉害。

这就是光严童子得到的教言。有些人经常说“我要建立道场”，外在的道场是很重要，但心中的道场更加重要。以后，如果你不具足各方面的因缘，没有接寺院、建道场的福报，甚至连一个宿舍也找不到，只要你具足这六条——具有四种心、六波罗蜜多、有因缘时教化众生、整天护持正法、具足善根、供养如来，那你就拥有了真正的道场。

现在有些道友，连自己的小房子都没有，已经被拆完了，好几个人住在一起，但只要你具足这些，也就有了道场。反之，若不具足内心的道场，即使你居住的道场特别大，花费了数亿元才建成，也不算真正拥有道场。

国内外的一些道场，从外面看金碧辉煌、非常庄严，里面却是空空的，没有讲经说法，最多有一尊佛像，一两个人住在那儿，也不闻思修行。如果没有闻思修行的话，佛法的高妙之理怎会平白无故地获得呢？

所以，道场在心，这是我们最需要护持的道场。

说是法时，五百天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。 

维摩诘居士说此法时，五百天人都发了阿耨多罗三藐三菩提心。

今天维摩诘居士讲了特别重要的一种道场，令五百天人发了阿耨多罗三藐三菩提心。我们这里也有很多人，不知有没有五百个人发心。不管怎么样，大家要发愿：以后真的要好好修行，无论身在何处，都应具足四种心、六波罗蜜多、成熟众生的八种方法等，这样也可以算是发了阿耨多罗三藐三菩提心。

故我不任诣彼问疾。” 

所以我不堪任向维摩诘居士探问病情。

光严童子的意思是：维摩诘居士很厉害，关于道场的问题，他给我讲了很多教言，所以我不敢去。

他们这些对话，都发生在城门口。这也说明，以居士身份弘扬佛法是很好的，不受地点等条件的限制。弘扬佛法确实需要借助各种方式。你看维摩诘居士，在路上遇到光严童子，就马上给他传法，光严童子也都记下来了。我们也很有必要这样做。比如在乘车时，你下去的时候他刚好上来，你就可以把他挡住，马上给他转法轮，这样很好。