(素食者)དཀར་ཟས་པ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་བཀླགས་པའི་མྱོང་ཚོར།

健康   2025-01-30 21:49   四川  
དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ནང་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་ལྷོ་ཁོ་རེ་ཡའི་རྩོམ་པ་པོ་ཧན་ཅང་གི་བརྩམས་ཆོས་བཀླགས་ཐུབ།

དཀར་ཟས་པ༽ ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༤ལོའི་ཆེས་གསར་བའི་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ལྷོ་ཁོ་རེ་ཡའི་རྩོམ་པ་པོ་ཧན་ཅང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཞིག། དུས་ཡུན་རིང་བོར་གནོན་ཤུགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་འོག་ཏུ་འཚོ་བའི་སྤྱིར་བཏང་གི་བུད་མེད་ཅིག་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་རྨི་ལམ་ངན་པ་རབ་དང་རིམ་པའི་འོག་དཀར་ཟས་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་འདོད་མོད འོན་ཀྱང་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་མི་དང་གཏན་ནས་མི་མཐུན་པས་མཇུག་མཐར་ཁྱིམ་མིའི་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་མནར་གཅོད་འོག་གསོན་བྲལ་དུ་སོང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག དབྱིན་ཧུའེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་ཁྱིམ་འཛིན་བུད་མེད་ཅིག་སྟེ། མོ་རང་ལ་མི་རིང་ལ་མི་ཐུང་བའི་བོངས་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དང་རིང་ཐུང་རན་པའི་སྐྲ་ལོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྟབས་བདེའི་བབ་ཆགས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། ཁྱོ་ག་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། དབྱིན་ཧུའེ་ནི་ཁོས་ཞིབ་འདེམས་བྱས་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་ཆུང་མ་ཞིག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་རང་ཉིད་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།  

     དབྱིན་ཧུའེ་ཡི་མདུན་ནས་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་གྱི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་གི་བག་ཡངས་པོ་ཞིག་སྟེ། ཁོས་དབྱིན་ཧེ་ཡི་བརྩེ་བ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཤེས་ཡོན་མང་པོ་ཡོད་ཁུལ་བྱེད་མི་དགོས་ཤིང་།  སྐུ་ཞབས་ཀྲེང་ལགས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་བག་ཕེབས་ངང་ཆུང་མ་མཛངས་མའི་འགན་འཁུར་ཐུབ་པ་སྟེ། ཁོ་མོ་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པར་མལ་ལས་ལངས་ཏེ་སྐུ་ཞབས་ཀྲེང་ལགས་ལ་ཞོགས་ཟས་ཅོག་ཙེ་གང་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་། ཁོ་མོས་ཀྱང་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་བསགས་པའི་སྒོར་མོ་ཁྱེར་ཡོང་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཤིང་། ཁོ་མོས་ཐ་ན་སྐུ་ཞབས་ཀྲེང་ལགས་ལ་རེ་བ་ཙམ་ཡང་བཏོན་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་།  སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་གྱིས་སྨྲ་བ་ཉུང་བའི་དབྱིན་ཧུའེ་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་ན་སྤྲོ་སྣང་ཅི་ཡང་མེད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་མོད།   འོན་ཀྱང་ཉིན་རྒྱུན་ཆུང་མས་ཁ་པར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་དང་། རྒྱུན་ལྡན་འཁང་ར་མོད་པ།  འཁོན་འཛིང་ཆེ་བའི་བུད་མེད་དེ་དག་དང་བསྡུར་ན།  ཁོས་ཆུང་མ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཚོར་བཞིན་ཡོད།  

     དགའ་ཕྱོགས་བཤད་ན། དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་ལགས་ལ་མཚོན་ན་བྲོ་བ་མེད་པའི་དཔེ་ཆ་བལྟ་བར་དགའ་བ་དང་། དཔེ་ཆ་བལྟ་བར་དགའ་བའི་བུད་མེད་ཅིག་མོའི་བསམ་བློའི་འཇིག་རྟེན་ནི་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཁྱོ་གས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་མི་འདོད་པ་ཙམ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ལ་མཁོ་བ་ནི་རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ལས་མི་བཟོ་བའི་བུ་རྫི་ཞིག་རེད། འདི་ལྟར་མཉམ་དུ་ལོ་ལྔ་ལ་འཚོ་བ་རོལ་ཞིང་། མ་གཞིའི་ཡོད་ཚད་ཧ་ཅང་བདེ་བླག་རེད། ཉིན་ཞིག་གི་ཐོ་རེངས་ལ་གཅིན་པ་གཏོང་བར་གསང་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་རྩིས་བྱེད་སྐབས་ཁོང་ཐབ་ཚང་བརྒྱུད་དུས་གློ་བུར་དུ་མུན་ནག་ཁྲོད་སྐྲ་ནག་པོ་དང་ལུས་ལ་ཉལ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པའི་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་འཁྱགས་སྒམ་ལ་ལྟ་བཞིན་ཡོད་པ་མཐོང་། གློ་བུར་དུ་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པའི་འཇིགས་སྐྲག་ཞིག་གིས་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་གཉིད་དང་བཟི་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་གྱུར།  ཁོས“་ཁྱེད་རང་དེ་གར་ལངས་ནས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་”ཞེས་དྲིས། འོན་ཀྱང་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་ཁོའི་སྐད་ཆར་ལན་མ་བཏབ།  སྐུ་ཞབས་ཀྲེང་ལགས་དབྱིན་ཧུའེ་ཡི་མདུན་དུ་སླེབས་ནས་ལག་པས་ཁོ་མོའི་ཕྲག་པར་རྡེབ་ཙམ་བྱས་རྗེས་སླར་ཡང་“ཆུང་མ་ཁྱེད་ལ་གང་བྱས་སོང་ངམ”ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་། འདི་ནི་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བཤད།

      དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་ཁོ་ལ་ངས་རྨི་ལམ་ཞིག་རྨིས་སོང་ཟེར། འོན་ཀྱང་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་གྱིས་རྨི་ལམ་ཅི་རྨིས་ཡོད་པ་མ་དྲིས་པར་རྨི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བཤད་བཞིན་ཡོད་ཟེར།  ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟོས་དང་ད་ལྟ་དུས་ཚོད་ག་ཚོད་རེད།  དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་ལན་མ་སྤྲད།  ཁོ་མོ་མུན་ནག་ཁྲོད་ནས་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་དལ་མོར་ཉལ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང་། སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་ཉིན་གཉིས་པར་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་ཉལ་ཐུལ་ནང་ནས་སད་དུས་ལས་ཚོགས་ལ་སྔ་མོ་ནས་རྗེས་སུ་ལུས་ཡོད་པ་ཤེས།  ཁོ་བྲེལ་འཚུབ་ངང་ཇ་ཁང་དུ་རྒྱུགས་ནས་འཁྱགས་སྒམ་མདུན་དུ་ལངས་ཡོད་པའི་དབྱིན་ཧུའེ་ལ་གཤེ་གཤེ་གཏོང་འདོད་པའི་སྐབས་སུ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་དངོས་པོ་སྙི་མོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་རྐང་པས་བརྫིས།  མགོ་བོ་སྒུར་ནས་བལྟས་མ་ཐག་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་ཅུང་ཟད་ཧོན་ཐོར་དུ་སོང་།  ས་ཐོག་ཏུ་སྐམ་ཤ་དང་ཤ་སྣ་ལྔ།  ཉ་ཤ་བཅས་མཐོང་།  

    དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་དམར་ཚོད་ཚང་མ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་གད་སྙིགས་ཁུག་མའི་ནང་དུ་བླུགས། སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་གྱིས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་ཁྱོད་སྨྱོས་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་གཡུགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས། འོན་ཀྱང་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་སྔར་བཞིན་མདང་དགོང་དང་འདྲ་བར་ཁོ་རང་སྣང་མེད་དུ་བཞག་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་མདུན་དུ་སོང་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་རྗེས།  མོས་ད་གཟོད་“ངས་རྨི་ལམ་ཞིག་རྨིས་སོང་ཞེས་”ཟེར། སྐབས་འདིར་གོང་རིམ་གྱིས་ཁ་པར་ཐོན་ཏེ།  སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་གྱིས་ཁ་པར་ལ་གཏད་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་ཞོར་དུ་བྲེལ་འཚུབ་ངང་ལྭ་བ་བརྗེ་ནས་སྒོ་ལས་བུད།  འདི་ནི་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ནས་ལོ་ལྔ་སོང་རིང་ཁོས་བཟའ་ཟླའི་ལྟ་སྐྱོང་དང་སྐྱེལ་མ་མེད་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་ལོགས་ལ་ལས་ཀར་སྐྱོད་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་།  གཏིང་ལམ་ཐོག་ལངས་ནས་མུན་ནག་གི་ཤེལ་སྒོར་ལྟ་བཞིན་སྐུ་ཞབས་ཀྲེང་ལགས་ཀྱི་སེམས་ནང་དབྱིན་ཧུའེ་ཡི་སྐྱི་གཡའ་བ་དང་རྣམ་འགྱུར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངོ་གདོང་དེ་དྲན།   ཡིན་ན་ཡང་སྐབས་འདིའི་ཁོས་ངེས་པར་དུ་སྐར་མ་སུམ་ཅུའི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་སྐུ་མགྲོན་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསེད་བཀྲོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་རིང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པའི་ཇུས་གཞི་དག་བཅོས་བྱེད་དགོས་པར་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། དེ་བས་ཁོས་ཆུང་མའི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ཁོམ་རྩ་བ་ནས་མེད།

     ཡང་སྙིང་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་རྨི་ལམ་ཅི་ཞིག་རྨིས་པ་རེད་ཅེ་ན།  ཕྱོགས་བཞིར་མི་མེད་པའི་མུན་ནག་གི་ནགས་ཚལ་ཞིག་ནས་མོས་གློག་བཀར་ཡོད་པའི་མཛོད་ཁང་ཞིག་མཐོང་བ་དང་། ཁྲག་ཐིགས་ཟད་མེད་ཡོད་པའི་ཤ་རྡོག་ཆེན་པོ་དེ་སྨྱུག་མའི་དབྱུག་པ་རིང་བོའི་སྟེང་དུ་དཔྱངས་ཡོད་པ་མཐོང་། མོས་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་སྙི་མོ་ཞིག་འཆའ་བ་དང་། ཤ་ཁུ་དང་ཁྲག་ཆུ་མིད་པ་ན།  སྐབས་དེར་མོས་མཛོད་ཁང་གི་ས་ངོས་ཀྱི་ཁྲག་དོང་ནང་དུ་འཕྲོས་པའི་འོད་ལམ་ལམ་བྱེད་པའི་མིག་ཟུང་དེ་མཐོང་ཞིང་། མོས་སོ་ཡིས་ཤ་རློན་པ་འཆའ་སྐབས་ཀྱི་བྲོ་བ་བརྗེད་ཐབས་བྲལ།  ད་དུང་ཁོའི་གདོང་དང་མིག་མདངས་དེ་ནི་མོས་ཐེངས་མང་པོར་མཐོང་མྱོང་བའི་གདོང་ཞིག་གི་ཚོར་སྣང་ཤར།  འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཧ་ཅང་འདྲེས་པའི་ཁོའི་གདོང་མ་ཡིན་པའམ་མོས་སྔོན་ཆད་ངོ་ཤེས་པ་དང་ཡང་ཆ་རྒྱུས་གང་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་འདི་གསལ་བཤད་བྱེད་མི་ཐུབ་ལ། གསལ་ཞིང་ཁྱད་མཚར་བ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། 

     རྨི་ལམ་འདིའི་རྐྱེན་གྱིས་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་ད་གཟོད་ཁྱིམ་གྱི་ཤ་དང་འོ་མ་དང་བྱ་སྒོང་དང་བཅས་པ་ཚང་མ་གཡུག་རྒྱུ་ཐག་བཅད་ཅིང་།  མོ་རང་དཀར་ཟས་རིང་ལུགས་པ་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་པར་སེམས་ཐག་ཆོད།  འོན་ཀྱང་མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟ་ལ་ཁྱིམ་དུ་ཤ་ཡང་འབྱུང་དུ་མི་འཇུག་དེས་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་ལ་བཟོད་བསྲན་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་གྱུར།  གལ་ཏེ་དང་ཐོག་ནས་དབྱིན་ཧུའེ་ཤ་ཟ་བར་མི་དགའ་ན་ཁོས་ད་དུང་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཆོག་མོད།  འོན་ཀྱང་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་པའི་སྔོན་ལ་དབྱིན་ཧུའེ་ཡི་ཟས་ཀྱི་དང་ཁ་ཧ་ཅང་ཡག་ཅིང་ད་ལྟ་རྨི་ལམ་ཡ་མཚན་ཞིག་རྨིས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་བཟའ་བཏུང་གི་གོམས་གཤིས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཟད་ཁོ་མོས་ད་དུང་ཁོའི་བཀག་སྡོམ་རྩ་བ་ནས་སྣང་མེད་དུ་བཞག་སྟེ།  ཨུ་ཚུགས་ཆེ་པོས་གནས་ལུགས་ཅི་བཤད་ཀྱང་དང་གོ་བ་ལེན་ཏུ་མི་བཏུབས་ཤིང།  སྐུ་ཞབས་ཀྲེང་ལགས་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་ཡོད་ཚད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ན།  དོན་དངོས་སུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་ཁོས་བསམ་བློ་བཏང་མེད་ལ།  རྨི་ལམ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཡང་འདྲི་རྩད་བྱས་མེད། 

     ཡང་ན་བྱ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་གཞི་ནས་ཡུན་ཙམ་ནས་མི་ཞིག་གི་བྱ་སྤྱོད་དང་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་བསྒྱུར་ཐུབ་མིན་ཡང་བསམ་བློ་མ་བཏང་།  དོན་དངོས་སུ་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་ཉིན་སྔོན་མར།  སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་ཕྱི་ལ་འགྲོ་བར་བྲེལ་བས་བྲེལ་འཚུབ་ཆེ་བའི་དབྱིན་ཧུའེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་ལངས། ཁོའི་སྐུལ་འདེད་ཀྱིས་དབྱིན་ཧུའེ་ཚོད་མ་གཏུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྟབས་མ་ལེགས་པར་མཛུབ་མོ་གཏུབ་པ་རེད།  འོན་ཀྱང་ཡིད་མི་ཚིམ་པའི་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་གྱིས་མོ་ལ་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པ་མ་ཟད།  ད་དུང་ཁོང་ཁྲོ་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་། དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་ཧོན་ཐོར་པའི་ངང་ནས་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་ལ་བལྟས་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཤིང་།  མོ་རང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྔར་ལས་ལྷིང་འཇགས་སུ་གྱུར།   འདི་ནི་དབྱིན་ཧུའེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་ལགས་གྱི་སེམས་མི་སྐྱིད་པ་ཕྱིར་འདོན་གྱི་སྙིགས་སྒམ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།   ཁོ་ནི་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་རྨི་ལམ་ངན་པ་རྨིས་པའི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་མོད།  འོན་ཀྱང་གནོན་ཤུགས་རབ་དང་རིམ་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་གཏན་ཁེལ་རེད། 

     འདི་ལྟ་བུའི་ཉི་མ་ནི་ལོ་གཉིས་པའི་དཔྱིད་ཀའི་བར་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་རེད། དབྱིན་ཧུའེ་ཡི་བསམ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་།  འགྱུར་ལྡོག་ཡོད་པ་གཅིག་པུ་ནི་མོའི་ལུས་པོ་ཉིན་རེ་བཞིན་སྐམ་པོར་གྱུར་ཡོད།  ཁོ་མོ་སྐམ་པོར་གྱུར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་དཀར་ཟས་བསྟེན་པས་མ་ཡིན་པར་ཁོ་མོས་རྨི་ལམ་རྨིས་པས་རེད། དོན་དངོས་སུ་ཁོ་མོ་རྨི་ལམ་རྨིས་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་གཉིད་མེད།  ཡིན་ནའང་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་གྱིས་ཆུང་མའི་གནས་ཚུལ་ཧ་ཅང་མི་བཟང་བ་ཤེས་ཡོད་མོད།  ཁོས་མོ་རང་ཁྲིད་ནས་སེམས་ཁམས་སྨན་པར་སྟོན་དུ་འགྲོ་བའམ་ཡང་ན་སྨན་བཅོས་གང་རུང་དང་ལེན་བྱེད་པར་བསམ་བློ་གཏན་ནས་བཏང་མེད།   དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚད།  བྱ་བའི་གསོལ་སྟོན་ཞིག་གི་སྟེང་དུ། དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་དཀར་ཟས་ཟ་བ་དང་ཁེར་སྡོད་དང་སྨྲ་བ་ཉུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་ལ་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་མདུན་ནས་ངོ་གདོང་ཤོར་བའི་ཚོར་བ་སྟེར་ཏེ།  རྒྱུ་མཚན་ནི་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ལ་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།  འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཁོའི་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཁ་བརྡ་ཅི་ཞིག་གིས་ཀྱང་མོ་རང་ལ་གཡོ་འགུལ་གཏོང་མི་ཐུབ་པས་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ཀྱི་འོག་ནས་དབྱིན་ཧུའེ་ཡི་ཕ་མ་དང་ཨ་ཅེ་ལ་ཁ་པར་གཏོང་སྟེ།  ཁོས་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་དཀར་ཟས་བཟས་ན་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་ཐེབས་པ་དང་།  དེ་བཞིན་གཟུགས་པོ་སྐྱོ་བའི་གནད་དོན་སྐོར་བརྗོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོར་བརྟེན་ནས་དབྱིན་ཧུའེ་ཡི་མིག་སྔའི་སྨྱོ་བ་ལྟ་བུའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བཀག་འགོག་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་ཅེས་བཤད། 

    ཁ་པར་ནང་ཁོའི་སྒྱུག་པོ་ཚུད་པའི་ནང་མི་ཚང་མས་སྐུ་ཞབས་ཀྲེང་ལགས་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་ཞབས་ཀྲེང་ལགས་ཀྱིས་གསན་རྗེས་ཧང་སངས་པར་གྱུར།  རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ནས་ལོ་ལྔ་སོང་རིང་སྐྱེས་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྒྱུག་པོས་དགོངས་དག་ཞུ་བའི་བཤད་སྟངས་ཐོག་ནས་རང་ཉིད་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་མྱོང་མེད་པས་རེད།  ཉིན་དེར་དབྱིན་ཧུའེ་ཨ་མའི་ནང་མི་འདུ་འཛོམས་བྱ་ཡུལ་ནི་གཅེན་མོ་རེན་ཧུའེ་ཡིས་གསར་དུ་མཛེས་བཟོ་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་མོའི་ཨ་ཅེའི་མག་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཡིད་སྨོན་འཆོར།  ཨ་ཅེའི་མག་པ་མཛེས་རྩལ་སློབ་ཆེན་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་།  རང་རློམ་བྱས་ནས་རི་མོ་བ་ཞིག་ཡིན་ཟེར།  ཁོས་ཁྱིམ་གྱི་འཚོ་བ་ལ་བྱས་རྗེས་ཅི་ཡང་བཞག་མེད་ཅིང་། ད་བར་དུ་ཨ་ནེ་ཆེ་བས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཅོག་ཙེ་སྟེང་ནས་ཁྱིམ་མི་གང་བོ་ཡུན་རིང་ལ་མ་ཐུག་པས་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།  

    མི་ཚང་མས་བཤད་ཞོར་དགོད་ཞོར་དུ་ཁ་ལག་བཟའ་བཞིན་འདུག   སྐྱ་མདོག་དང་སྐམ་ཤས་ཆེ་བའི་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་འགྲམ་ནས་སྐད་ཆ་གཅིག་ཀྱང་མི་བཤད། དེ་རྗེས་སྐུ་ཞབས་ཀྲེང་ལགས་ཀྱི་སྒྱུག་མོས་ཤ་བཙིར་ནས་དབྱིན་ཧུའེ་ཁ་འགྲམ་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱལ་བ་དང་།  ཨ་ནེ་ཆེ་བ་དང་ཨ་ཞང་ཆུང་བས་ཀྱང་དབྱིན་ཧུའེ་ལ་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་བྱེད་རོགས་བྱས་ཀྱང་། དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་མི་བཟའ་ཞིང་།  སྐབས་དེར་སྒྱུག་པོས་མངར་སྐྱུར་ཤ་རྡོག་གཅིག་དབྱིན་ཧུའེ་ཡི་མདུན་དུ་བསྐྱལ་ནས་ཨ་ཕའི་ཁ་ལ་ཉན་ནས་མྱུར་དུ་ཟོ་དང་།  ངས་འདི་ཚང་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།  དེ་མིན་ནད་གཞི་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་བཤད། འོན་ཀྱང་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་སྔར་བཞིན་མི་བཟའ་བར་བསྡད།   སྐབས་དེར་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་ལངས་པའི་སྒྱུག་པོས་ངར་སྐད་སྒྲོག་པ་དང་ནང་མི་ཚང་མའི་མདུན་དུ་དབྱིན་ཧུའེ་ལ་འགྲམ་ལྕག་ཚ་ནན་ཞིག་གཞུས་པ་མ་ཟད་ད་དུང་མི་མང་པོར་དབྱིན་ཧུའེ་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་མངར་སྐྱུར་ཤ་དེ་དབྱིན་ཧུའེ་ཡི་ཁ་ནང་དུ་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བཅུག་པར་བྱས།  ཤ་ཟ་བའི་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་གློ་བུར་དུ་གཅན་གཟན་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅོར་ཞིག་བརྒྱབ་པ་དང་།  ཁོ་མོས་ཁ་ནང་གི་ཤ་སྐྱུག་ནས་མི་མང་པོའི་ལག་པ་ལས་ཐར་ཏེ།  སིལ་ཏོག་གི་གྲི་བཟུང་ནས་འཕྲལ་ཐག་ཆོད་པོས་མཁྲིག་རྩ་གཅོད་པར་བྱས། ཉིན་དགུང་གི་གསོལ་སྟོན་ནས་སྨན་ཁང་བར་མ་གཞི་ཁྱིམ་ཚང་འཆམ་མཐུན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་གློ་བུར་དུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་སུས་ཀྱང་བསམ་ཡུལ་འདས།   སྨན་ཁང་དུ་སྡོད་རིང་ཁོ་མོའི་སྒྱུག་མོས་ཁོ་མོའི་གཟུགས་པོ་ཐང་པོ་མེད་པར་སྐྲག་ནས་ཀྲུང་ལུགས་སྨན་གྱིས་བསྐོལ་བའི་ར་ནག་ཁུ་བ་འཁྱེར་ནས་སྨན་ཁང་དུ་ཡོང་། མོས་འདི་ནི་ལུས་ཟུངས་གསོ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱ་སྨན་ཡིན་ཞེས་རྫུན་བཤད་པ་དང་། དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་ཁམ་གང་འཐུང་བ་མཐོང་རྗེས།  སྒྱུག་མོ་བགད་ནས་ནད་ཁང་ནས་ཕྱིར་བུད་པ་རེད། 

    ཡིན་ན་ཡང་ཁོ་མོ་སོང་མ་ཐག་དབྱིན་ཧུའེ་མྱུར་དུ་སྤྱོད་ཁང་དུ་རྒྱུགས་ནས་སྐྱུག་ཅིང་། དེ་ནས་ར་ནག་ཁུ་བ་བླུགས་ཡོད་པའི་ཁུག་མ་གཡུགས་པ་དང་།   ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་སྒྱུག་མོས་ཁུག་མ་འཁྱེར་ནས་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོང་སྟེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལ་དངུལ་ག་ཚོད་ཡིན་པ་ཤེས་སམ།  ཇི་མི་སྙམ་པ་སྐྱུར་ཏེ་འདི་ཚང་མ་ཕ་མའི་རྔུལ་ཆུ་དང་ཁྲག་གི་སྒོར་མོ་རེད།  ཁྱོད་ད་དུང་ངའི་བུ་མོ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་ལ་ལྟོས་དང་།  “ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟ་ཤ་མ་ཟོས་ན་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་མིས་ཁྱོད་ཟ་ངེས་ཡིན། ”ཞེས་མེ་ལོང་ནང་དུ་བལྟས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་འདི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པར་བལྟ་ཞེས་བཤད། སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། འཇིགས་སྐྲག་དང་སོམ་ཉིའི་དྲ་བར་ཚུད་ཅིང་། སྐབས་འདིར་ཁོའི་སེམས་སུ་ཆུང་མར་སྡང་ཞུགས་མ་གཏོགས་མེད་ཅིང་།  ཆུང་མ་སྨན་ཁང་ནས་བུད་རྗེས་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་གྱིས་བློ་ཐག་རྦད་ཆོད་ཀྱིས་མོ་དང་གཉེན་འཐོར་བྱས།   དབྱིན་ཧུའེ་ཡི་ཨ་ཅེའི་མག་པས་རྒྱུན་དུ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱ་བ་གཉེར་བཞིན་ཡོད།  

     ཁོས་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་ཅིང་། རི་མོ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རང་རློམ་བྱས་ཏེ།  ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པའི་མིའི་ལུས་སྟེང་གི་ཚོན་རིས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་ཁོའི་གསར་རྩོམ་དེ་བུམ་འགག་ལྟ་བུའི་འགག་འཕྲང་ལ་ཐུག་ཚེ།  བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་ཨ་ནེ་ཆུང་བའི་རྐུབ་ལ་ལྗང་མདོག་གི་ལོ་མ་དང་འདྲ་བའི་མངལ་རྟགས་ཡོད་པ་ཤེས་སྐབས།  འཕྲལ་མར་ཁོའི་གསར་རྩོམ་ཀྱི་རེ་འདོད་འཕེལ་བར་བྱས།  ཁོའི་བསམ་པར་ལྗང་མདོག་གི་ལོ་མ་དང་འདྲ་བའི་མངལ་རྟགས་དེའི་སྟེང་དུ་ལུས་པོའི་ཚོན་རིས་བསྣན་ན་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡོང་བར་རེ་བ་བྱེད།  ལྷག་པར་དུ་སྨན་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་དགོས་པའི་གནས་བབ་ལ་ཐུག་པའི་ཨ་ནེ་ཆུང་བ་ནི།  བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བ་དང་མོ་རང་གཅིག་པུ་བསྡད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་ཚུལ་འདི་རིགས་ཕལ་ཆེར་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཡོད་སྟབས། དེ་བས་ཁོས་དབྱིན་ཧུའེ་ལ་ཁ་པར་བཏང་ནས་མོ་རང་ལ་མི་གཟུགས་རི་མོའི་མ་དཔེ་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཞུས།   ཁོ་མོ་རང་ཉིད་ལ་རེ་བ་ཅི་ཡང་མེད་མོད།  འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དབྱིན་ཧུའེ་ནི་ཕྱི་དངོས་ལ་དོ་སྣང་གང་ཡང་མི་བྱེད་ལ།  དང་ལེན་མི་བྱེད་པའི་གདམ་གསེས་ཀྱང་མེད།   དེའི་རྗེས་ནས་ཁོས་སྔོན་ལ་གཅེར་བུར་བུད་པའི་དབྱིན་ཧུའེ་ལུས་སྟེང་དུ།  ཁོ་མོའི་མངལ་རྟགས་བརྒྱུད་ནས་རྩི་ཤིང་གིས་ཁེངས་པའི་རི་མོ་ཞིག་བྲིས་པ་དང་། ཡང་ལས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ན་གཞོན་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་གཅེར་བུར་མེ་ལོང་ལས་མངོན་དུ་བཅུག་པ་དང་།  ཁོས་ཕ་རོལ་པོའི་གཟུགས་པོར་ཡང་རྩི་ཤིང་གི་ཚོན་རིས་བྲིས་རྗེས་བློ་ཡིད་མི་ཚིམ་པར་མི་གཉིས་སྔར་བས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་བྱེད་དེ།  ལུས་ཐོག་གི་ཚོན་རིས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་པར་ལེན་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

    སྤྱིར་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་རྩལ་གསར་རྩོམ་བྱེད་མཁན་ཡིན་མོད།  ཁོའི་རེ་བ་འདི་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་ལངས་ནས་ཕྱིན།  ཡིན་ནའང་དབྱེན་ཧུའེ་ཨ་ཅེའི་མག་པའི་སེམས་ནང་གི་རེ་བའི་མེ་ལྕེ་ད་དུང་གཟིམ་པ་མེད་ཅིང་།  དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་བཤད་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སྟེང་གི་རྩི་ཤིང་ཚོན་རིས་ཀྱི་རི་མོ་དེས་མོ་ལ་སེམས་བདེ་རུ་བཅུག་པ་དང་ཐ་ན་བཀྲུ་ཡང་མི་འདོད་ཅེས་བཤད།  རྒྱུ་མཚན་ནི་རི་མོ་དེས་མོས་རྨི་ལམ་ངན་པ་མི་རྨིས་པར་གྱུར།   ཁོ་མོས་བསམས་ན་མོས་ཤ་མི་ཟ་བའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་།  རྨི་ལམ་ངན་པ་དེ་དག་ད་དུང་འབྱུང་སྲིད་པ་དང་།  འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྩི་ཤིང་རྐང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་སོང་ན།  ཁོ་མོ་འཇིག་སྐྲག་མི་དགོས་པར་སེམས།   ཨ་ཅེའི་མག་པས་མོས་སྔོན་ཆད་རྨི་ལམ་ཅི་རྨིས་པར་དོ་སྣང་མི་བྱེད་ཅིང་ཁོ་ད་ལྟ་གསར་རྩོམ་གྱི་སྤྲོ་སེམས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་འདོད་པས་ཁེངས་ཡོད་པ་དང་། ཁོས་རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པོར་ཡང་རྩི་ཤིང་གི་ཚོན་རིས་བྲིས་པ་དང་དེ་རྗེས་སུ་པར་ལེན་སྒྲིག་ཆས་འཁྱེར་ནས་དབྱིན་ཧུའེ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་ཡོང་། ཉིན་གཉིས་པར་གཉིད་ལས་སད་རྗེས་ཁོའི་ཆུང་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཅོག་ཙེ་སྟེང་དུ་ལོག་ཡོད་པ་མཐོང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁོས་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་རྟོག་གང་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་།  རེན་ཧུའེ་ཡིས་དེའི་ཐད་ནས་འཁང་ར་གཏན་ནས་བྱེད་མྱོང་མེད་ཀྱང་།  བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་ཁོས་དྲན་པ་མི་གསལ་བའི་གཅུང་མོ་དབྱིན་ཧུའེ་ལ་ལྟ་སྟངས་དེ་འདྲ་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བས་རེན་ཧུའེ་ཡིས་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར། རེན་ཧུའེ་ཡིས་ཉེན་རྟོག་པར་གཏུག་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་ཅིང་།  ཁོ་ངོ་གནོང་སྟེ་ཐོག་ཁང་ནས་ལྡིང་སྟེ་རང་སྲོག་གཅོད་རྩིས་བྱས་ཀྱང་ཉེན་རྟོག་པ་ཡོང་སྟེ་འཛིན་ཐུབ་པར་བྱུང་།  མཇུག་ཏུ་ཁོ་མོའི་ཁྱོ་ག་བཀག་ཉར་ཁང་དུ་བཅུག་པ་དང་དབྱིན་ཧུའེ་ནི་སྨྱོ་ནད་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་བསྐྱལ།   ཡིན་ནའང་དབྱིན་ཧུའེ་ཡི་གནས་ཚུལ་ནི་ཇེ་ཞན་ནས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གྱུར།  མོས་ཤ་མི་ཟ་བ་དེ་ཐ་ན་ཟ་མ་ཡང་གཏན་ནས་མི་བཟའ་བར་གྱུར། མོས་རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ནི་སྲོག་ཆགས་མིན་པར་རྩི་ཤིང་ཡིན་ཞེས་དང་།   རྩི་ཤིང་ནི་ཁ་ལག་བཟའ་མི་དགོས་ཤིང་ཉི་འོད་དང་ཆུ་གཏོར་ན་ཆོག་ཅེས་སྨྲས།  མོས་ད་དུང་བཤད་རྒྱུར།  དོན་དངོས་སུ་སྡོང་བོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཚང་མ་མགོ་རྟིང་སློག་ནས་སྐྱེས་ཡོད་ཅིང་།   ས་འོག་གི་རྩ་བ་ནི་ད་གཟོད་ཁོ་ཚོའི་ལག་པ་རེད། དེ་བས་སྨྱོ་ནད་སྨན་ཁང་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་མགོ་རྟིང་སློག་པའི་དབྱིན་ཧུའེ་མཐོང་ཐུབ། དབྱིན་ཧུའེ་སྨན་ཁང་དུ་བསྡད་རྗེས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གཅེན་མོ་རེན་ཧུའེ་ཡིས་སྨན་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་ཕ་མས་ཁོང་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་ཆད་ཡོད། 

    གཅུང་མོའི་ཚུགས་ཀ་མཐོང་དུས་རེན་ཧུའེ་ཧ་ཅང་སེམས་མི་བདེ་བར་གྱུར། མོས་རྒྱུན་དུ་འདི་ཡོད་ཚད་ཇི་ལྟར་མགོ་བརྩམས་པར་བསམ་བློ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དབྱིན་ཧུའེ་མོ་རང་ལས་ལོ་བཞི་ཡིས་ཆུང་ཞིང་།  ཆུང་དུས་སུ་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་ལ་རྒྱུན་དུ་གཤིས་ཀ་རྩུབ་པའི་ཨ་ཕས་འགྲམ་ལྕག་གཞུས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་།  འོན་ཏེ་ཁོ་མོ་བུ་མོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཨ་ཕ་ལ་ཆང་གི་ཁུ་བ་བསྐོལ་བས་ཨ་ཕས་མོ་ལ་བརྡུང་བ་ཅུང་ཙམ་ཉུང་།   གཤིས་འཇམ་དང་ཨུ་ཚུགས་ཆེ་བའི་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་ཅི་ཡང་མི་བཤད་པར་འདི་ཡོད་ཚད་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཐུག  གཅུང་མོ་སྨྲ་བ་ཉུང་བར་མཐོང་སྐབས།   རེན་ཧེའུ་དུས་དེ་ནས་བཟུང་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ཨ་མའི་བརྩེ་བ་དང་འདྲ་བའི་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་སླེབས།  ཡིན་ནའང་དབྱིན་ཧུའེ་ལོ་དགུ་ལ་སླེབས་སྐབས་ལོ་དེར་ཁྱིམ་གྱི་ཁྱིས་རྨུགས་ནས་རྨས་པ་དང་།  ཁོ་མོས་ཨ་ཕས་ཁྱི་འཕྲུལ་རྟ་རྒྱབ་ཏུ་བསྡམས་ནས་དེ་དྲུད་དེ་སྐོར་བ་ཡང་ཡང་བརྒྱབ་པ་དངོས་སུ་མཐོང་མྱོང་བ་དང་།   ཉིན་དེའི་དགོང་མོར་ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་དུ་གསོལ་སྟོན་གཟབ་རྒྱས་ཤིག་འཚོགས་པ་དང་ཁོང་ཚོས་ཁྱི་ཤ་བཟས་ན་ཁྱིས་རྨུགས་པ་བཅོས་ཐུབ་ཅེས་བཤད། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཁོ་མོས་སྔར་བཞིན་ཁྱི་ཤའི་ཁུ་བ་དཀར་ཡོལ་གང་བོ་དེ་ཡིད་ལ་བཟུང་ཡོད་པ་དང་།  ཁ་ནས་ཝུ་བ་སྐྱུག་པའི་ཁྱི་དེས་རང་ཉིད་ལ་བལྟས་པའི་མིག་མདངས་དེ་བརྗེད་མེད་ཡིན་པ་རེད།  རེན་ཧུའེ་ཡིས་དབྱིན་ཧུའེ་ཡི་སེམས་ཁམས་མི་ཤེས་མོད།  འོན་ཀྱང་མོས་རྒྱུན་དུ་ནུ་མོའི་ལུས་སྟེང་གི་སུ་ལའང་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་ཚོར་སྣང་དེ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་།  ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ནི་མོའི་ཁྱོ་གའི་འཛིན་སྟངས་དང་འདྲ།   དང་ཐོག་ཁོ་མོའི་ཁྱོ་གའི་གདོང་ཡོངས་སུ་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་ནས་ཁོ་མོའི་ཚོང་ཁང་དུ་ཡོང་བ་དང་། ཁོ་གཉིས་ངོ་ཤེས་པའི་ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ལ་ངལ་གསོ་བྱེད་དུ་འཇུག་འདོད་མོད།  ཡིན་ནའང་རྗེས་ནས་ཁོ་མོས་འབད་པ་ཅི་ཙམ་བྱས་རུང་།  གཉེན་སྒྲིག་རྗེས་ཀྱི་ཁོ་མོ་སྔར་བཞིན་ཐང་ཆད་ནས་ཡོད་ཅིང་།   ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་ཁོ་མོ་གོ་རྟོགས་སད་དེ།  རང་ཉིད་ངལ་དུབ་ཀྱིས་མནར་བའི་ཁྱོ་གའི་ལུས་ཐོག་ནས་ལོ་བཅུ་དགུ་ལ་སླེབས་སྐབས་ཕ་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་བ་དང་མི་སུ་ཞིག་གི་རོགས་རམ་མེད་པའི་འོག་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཧྲོའུ་ཨེར་དུ་འཁྱམ་ཉུལ་བྱས་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་མཁན་རང་ཉིད་མཐོང་།  

    ཆུང་དུས་ནས་མོ་ལ་ལག་སྟོང་ཁྱིམ་འཛུགས་ཀྱི་མི་ལ་འཛོམས་པའི་གཤིས་རྒྱུད་དང་།  བུ་མོ་དང་། ཨ་ཅེ།  ཆུང་མ།  ཨ་མ།  ཚོང་ཁང་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོང་བ་བཅས་མོས་འབད་པ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་འཁྲབ་བྱའི་མི་སྣ་རྣམས་ལེགས་པར་འཁྲབ་ཡོད་ཅིང་།   ནུས་ཤུགས་ཅི་ཡོད་བཏོན་ནས་གཞན་ལ་བཟང་སྐྱོང་བྱེད།  འོན་ཀྱང་མོས་ནམ་ཡང་རང་ཉིད་དྲན་མ་མྱོང་།  མོའི་མི་ཚེ་ནི་མོ་རང་ཉིད་ལ་མི་དབང་བ་དང་འདྲ་ལ།  ཡིན་ནའང་དབྱིན་ཧུའེ་ནི་ད་ལྟ་ཚང་མ་གནམ་ཁབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ད་གཟོད་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཐུབ། ཁོ་མོའི་རེ་བར་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་ཟ་མ་ཅུང་ཙམ་ཟ་ཐུབ་ན་འདོད།  འོན་ཀྱང་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་ང་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐུབ་མཁན་མེད།  སྨན་པ་དང་ནད་གཡོག་སུ་ཡིན་ཡང་ང་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་མཁན་མེད།  ཁྱོད་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་དང་འདྲ་བ་རེད། ཅེས་བཤད། རེན་ཧུའེ་ཡིས་ང་ཁྱོད་ཤི་འགྲོ་བར་སྐྲག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བཤད་། འོན་ཀྱང་དབྱིན་ཧུའེ་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་མི་ཆ་མེད་དང་འདྲ་བར་མོ་ལ་བལྟས་ནས་ང་ཅིའི་ཕྱིར་འཆི་མི་ཆོག་པ་རེད་ཅེས་བཤད།  རེད་ཡ།   ད་ལྟའི་བར་དུ་མོ་རང་གསོན་པ་ནི་རང་དབང་གཏན་ནས་མེད་པ་ཞིག་སྟེ།    ནར་སོན་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་ཐ་ན་ཅི་ཞིག་ཟ་རུང་རང་གིས་འདེམ་གསེས་བྱེད་དབང་མེད། 

      ད་ལྟ་ཁོ་མོ་ཤི་བའི་དབང་ཆ་ཡང་མེད་དམ།  སྨྱོན་བ་ལྟ་བུའིདབྱིན་ཧུའེ་བལྟས་ནས་རིན་ཧུའེ་ཡིས་གློ་བུར་དུ་མོ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཅུང་ཙམ་བྱས་སོང་།  མིག་སྔར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱུད་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིད་མི་ཁུག་པ་ནི་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་སྔ་མོ་ནས་བརྒྱུད་མྱོང་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས། དབྱིན་ཧུའེ་ཡི་མི་ཚེའི་དཀྱོགས་མཚམས་ཆེས་ཐ་མར་ཐོན་པ་ཡིན་ནམ།  དེའི་ཕྱིར་མོས་ཡུན་ཙམ་ཞིག་ལ་འཚོ་གནས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་རྩ་བ་ནས་དོར་བ་ཡིན་ནམ། མི་འགོར་བར་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་སྔར་བཞིན་ཟས་བཟའ་རྒྱུ་དང་ལེན་མ་བྱས་པས་ཕོ་བར་ཁྲག་བཞུར་བས་ཧྲོ་ཨར་གྱི་སྨན་ཁང་ཆེན་མོར་འགྲོ་དགོས་ཐུག་ཅིང་སྨན་པས་ཁོ་ཚོར་སྨན་ཁང་བརྗེ་བའི་བརྡ་ཐོ་ཡང་བཏང་།  འགྲོ་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་མྱུར་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་ཐོག  རེན་ཧུའེ་ཡིས་གཅུང་མོར་དེ་དག་ཚང་མ་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ།  རྨི་ལམ་ནང་ང་ཚོས་དེ་ནི་ཡོད་ཚད་ཡིན་སྙམ་རུང་།  ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་གཉིད་ལས་སད་རྗེས་གཞི་ནས་དེ་ནི་ཡོད་ཚད་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ།  དེར་བརྟེན་ཉིན་ཞིག་ང་ཚོ་གཉིད་ལས་སད་སྐབས་གཏམ་རྒྱུད་མཇུག་འགྲིལ་ངེས་ཞེས་བཤད།

      ༼དཔེ་དེབ་ཧྲིལ་བོའི་ནང་དུ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་རྨི་ལམ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རྨིས་པར་སེམས་ཁུར་བྱེད་མཁན་མེད་པ་དང་།  འོན་ཀྱང་རྗེས་ཀྱི་ཞིབ་བརྗོད་ཁྲོད་ནས་མཐོང་དཀའ་བ་ཞིག་མ་རེད།  དབྱིན་ཧུའེ་ལ་ཆུང་དུས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་གཏུམ་སྤྱོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མྱོང་བ་དང་།  སྔོན་ཆད་ཨ་ཕས་ཁྱི་ལ་མནར་གཅོད་གཏོང་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཐོང་མྱོང་བ་དེའི་ཁར་གཉེན་སྒྲིག་རྗེས་ཀྱི་ཁྱོ་གས་སྣང་མེད་བཏང་བའི་ཚོར་སྣང་སོགས་ཉམས་མྱོང་འདི་དག་གིས་དབྱིན་ཧུའེ་ལ་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དེ་ཤ་རིགས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པར་བསྒྱུར་བ་དང་།  ཐ་ན་མཇུག་མཐར་ཁོ་མོ་ཉི་འོད་དང་མཁའ་དབུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་སྡོང་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འདོད་ཅིང་།   རྒྱུ་མཚན་ནི་སྡོང་བོས་ཚེ་སྲོག་གཞན་པ་ཁྱུར་མིད་གཏོང་བར་བརྟེན་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་མི་དགོས་པས་རེད།

     ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁྲག་དྲི་བྲོ་བ་དང་རྩུབ་སྤྱོད་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་མོད།  འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉི་འོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཐུབ། དུས་མཚུངས་སུ་དབྱིན་ཧུའེ་ཡིས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ནི་དྲག་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བྱ་སྤྱོད་སྟབས་བདེ་འདི་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར།  ད་དུང་གང་སར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་མི་སྒེར་གྱི་རང་ཚུགས་རང་བཞིན་ལ་བསླད་སྐྱོན་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ཞེན་དང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད། དབྱིན་ཧུའེ་ཡི་ཨ་མས་བཤད་པ་ལྟར།  “ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟ་ཤ་མ་ཟོས་ན་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་མིས་ཁྱོད་ཟ་གི་རེད་”ཅེས་བཤད་པ་ནང་བཞིན་རེད། མི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་གདམ་གསེས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་དབྱིན་ཧུའེ་ལ་དོགས་འདྲི་དང་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་མི་འགྲིག་པའི་བསླབ་བྱ་མང་ལ།  བསམ་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ལུས་པོ་ཚང་མར་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་མྱོང་ཡོད།  རྩོམ་པ་པོ་ཧན་ཅང་གིས་བརྩེ་དུང་མཚོན་ཞིང་ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཆག་གྲུམ་ཤོར་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཞིག་གིས་བརྩེ་བ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གཉིས་འདུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྩམ་ཆོས་དེར་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་ཡིན་འདུག་ཨང་།  

                  

    སྒྱུར་སྒྲིག་པ། ཀོང་སད། 

《素食者》本书是2024年最新诺奖获得者韩江的著作,讲述了一个长期身处在压抑环境下的平凡女性,在一系列的噩梦下,想要改为一个素食主义者,可她因与家人格格不入,最终在家人的暴力摧残下走向崩溃的故事。

   英惠是一个平凡的家庭主妇,她有着不高不矮的个头,不长不短的头发,衣着打扮也是低调朴素。而对于丈夫郑先生来说,英惠正是他精挑细选的平凡妻子,因为郑先生自身也很普通。在英惠面前,郑先生活得比较舒坦,他不必为了博取英惠的芳心而假装博学多才,也无需为约会迟到而手忙脚乱。在郑先生眼中,英惠可以轻松胜任贤妻的角色:她可以每天早上6点起床,为郑先生准备一桌早餐;她也可以把婚前赚的钱拿出来贴补家用;她甚至很少跟郑先生提要求。虽然郑先生知道,和少言寡语的英惠在一起生活没有任何情趣可言,但和那些每天被妻子电话催促、定期发牢骚、找茬吵架的女人们相比,他对这样的妻子简直感激不尽。说到兴趣爱好,英惠只喜欢看让郑先生感觉到枯燥无味的书,而一个喜欢看书的女人,她的精神世界是富裕的,只是丈夫不愿意多了解而已。因为他要的,只是一个不给他添麻烦的保姆罢了。两人就这样在一起生活了5年,原本的一切都很顺利。

   直到有天凌晨,半夜口渴尿急的郑先生准备去厕所时,当他路过厨房的时候,却突然看到在黑暗中,一头黑发、身着白色睡裙的英惠正一动不动地看着冰箱。顿时,一股莫名的恐惧让郑先生的睡意和醉意全无了。他问道:“你站在那里干什么?”可英惠并未回答他的话。郑先生便走到英惠的面前,用手拍了拍她的肩膀,再次询问:“老婆,你怎么了?这是做什么呢?”

   英惠告诉他:“我做了一个梦!”可郑先生并没有询问什么梦,而是说:“梦说什么呢?你看现在都几点了!”英惠没有回话,她在黑暗中转身,缓慢地向卧室里走去。当郑先生第二天茫然地从被子里醒来时,发现上班早已经迟到了。等他慌忙地跑进厨房,想要训斥站在冰箱前的英惠时,却意外踩到了软绵绵的东西。低头一看,郑先生有点崩溃了,只见满地的牛肉、五花肉、鱿鱼,英惠把所有的荤菜正一个接一个地倒进垃圾袋里。郑先生大喊:“你是不是疯了!为什么要把这些东西扔掉?”可英惠仍是如同昨晚一样无视他的存在。直到郑先生上前阻止,她才说:“我做了一个梦!”这时上司打来电话,郑先生只好对着电话一边道歉,一边慌乱地换上衣服出了门。这是结婚5年来,他第一次在没有妻子的照料和送别下出门上班,站在地铁上,看着阴暗的玻璃,郑先生的内心浮现出了英惠那张人毛骨悚然、面无表情的脸。然而此时的他,必须在30分钟内想好应该如何向客户辩解,以及修改好今天要介绍的方案,因此他根本无暇去思考妻子异常的举动。那么英惠做的到底是什么梦呢?在一片四下无人的黑暗森林,他发现了一处亮着灯的仓库,只见数百块滴着鲜血的硕大肉块正吊在长长的竹竿上。他咀嚼着其中一块软平平的肉,咽下肉汁与血水,那时他看到了仓库地面的血坑里映照出的那双闪闪发光的眼睛。他无法忘记用牙齿咀嚼生肉时的口感,还有他那张脸和眼神,那是他见过无数次的脸,但那又不是他的脸。他无法解释这种似曾相识又倍感陌生的感觉,也无法讲明那种既清晰又怪异和恐怖的感觉。这段话删减了一部分,但是依然不影响它的阴森。也就是因为这个梦,英惠才决定把家里所有的肉,包括牛奶、鸡蛋都扔掉,他要当一个彻底的素食主义者。然而,她自己不吃也不允许家里出现肉,这就让郑先生有点受不了了。如果一开始英惠就讨厌吃肉的话,他还可以理解,但结婚前,英惠的胃口就很好。但现在只不过是做了一个奇怪的梦,就要改变饮食习惯,而且她还彻底无视自己的劝阻,简直固执得让人不可理喻。可以看出,郑先生思考的都是跟自己的利益息息相关的事情,对于真正的原因,他没有去想,也没有去追问到底会是什么样的梦,又或者到底是什么事才能瞬间改变一个人的行为举止和生活习惯呢?

   其实在英惠开始做梦的前一天,郑先生因为着急出门,而对着手忙脚乱的英惠大发雷霆。他的催促让英惠切菜的时候意外切到了手指,但不满意的郑先生非但不关心她,仍然暴跳如雷。英惠愣愣地看着一脸狰狞的郑先生,不知道为什么,她反而变得更沉着冷静了。从这里可以看出,英惠一直都是郑先生发泄情绪的垃圾桶。虽然她不一定是英惠做噩梦的全部推手,但肯定是那根压死骆驼的稻草。这样的日子持续到第2年春天,英惠还是没有任何改变,唯一有变化的是,她的身体开始日渐消瘦了。她消瘦的原因不是吃素,而是因为她做的梦,事实上她几乎不睡觉了。然而,郑先生纵然已经知道妻子的状况非常糟糕,但他并没有考虑带她去看心理医生或是接受任何治疗。不仅如此,在一次工作聚餐晚宴上,英惠执意吃素以及孤僻的表现,让郑先生感觉在领导面前颜面尽失。因为这份工作对他来说极为重要,可此时任何的愤怒和劝解都不可能动摇她了,郑先生束手无策之下,便给英惠的父母以及姐姐打去了电话。他叙述了英惠关于吃素如何对家庭造成影响,以及身体虚弱的问题,希望借助他们来制止英惠当前的“发疯”行为。在电话里,一家人包括他的岳父都在跟郑先生道歉,郑先生听了大吃一惊,因为结婚5年来,他从未听过大男子主义的岳父用充满歉意的口吻跟他说过话。

 

这天,英惠娘家人聚会的地点在大姐仁惠新装修的家中。郑先生非常羡慕他的姐夫,姐夫毕业于美术大学,自诩为画家,他对家里的生计毫无贡献,一直以来都是大姨子内外兼顾。在饭桌上,一家人许久未见,自然是其乐融融,所有人都在有说有笑地咀嚼着食物,唯有苍白瘦弱的英惠在一旁一声不吭。随后,郑先生的岳母夹着肉一次又一次地往英惠嘴边送,大姨子和小舅子也在帮忙劝说英惠,但英惠就是不吃。此时,岳父夹着一块糖醋肉送到英惠的面前,说:“听爸的话,赶快吃下去,我这都是为了你好,这要是得了什么病可如何是好啊!”可英惠仍然还是不吃。这时,脾气火爆的岳父发出了怒吼声,他不仅当着全家人的面狠狠的打了英惠一巴掌,还让众人抓住英惠,硬要把那块糖醋肉塞进英惠的嘴里。而吃到肉的英惠瞬间发出了一声野兽般的尖叫声,她吐出了嘴里的肉,挣脱众人的手,拿起水果刀果断地选择割腕。从午宴到医院,谁也不曾想到,原本阖家欢乐的场景会突然变成这样。

 

在住院期间,她的岳母怕她身体虚,便带着用中药熬制的黑山羊汤来到了医院。她谎称这只是滋补身体的中药,看到英惠喝下一口后,岳母便笑着出了病房。可她一走,英惠立马就冲进了厕所呕吐了起来,然后就把装有黑山羊汤的袋子扔了出去。没过多久,岳母就提着袋子闯了进来:“你知道这多少钱吗?竟然丢掉,这可都是爸妈的血汗钱,你还是不是我的女儿啊?瞧瞧你这副德行,你现在不吃肉,全世界的人就会把你吃掉,照镜子看看你这张脸都变成什么样了!”而对于郑先生来说,比起惊吓和困惑,此时他的内心只有对妻子的憎恶之情。在妻子出院后,郑先生果断地选择跟她离婚。

 

英惠的姐夫一直从事着艺术工作,他对于家庭不管不问,虽然自诩为画家,但却偏执着对相互交融的人体彩绘非常着迷。近年来,他的创作仿佛到了瓶颈,在一次意外得知小姨子的臀部有像绿叶一样的胎记时,一下子激发了他创作和本身的欲望。他觉得那块如同绿叶般的胎记,再加上身体彩绘,将会构成一幅最完美的作品。特别在知道靠药才能稳定状态的小姨子已经离婚、单人居住后,这种想法似乎有了可以实施的可能性。于是,他便给英惠打去了电话,希望她能够来做自己的人体模特。他本身没抱什么希望,但此时已不在乎外物的英惠,也没有选择拒绝。

 

随后,他先是在裸体的英惠身上,沿着她的胎记画满了植物,又邀请工作室的年轻人同样裸体出镜。他在给对方身体也画满了植物彩绘之后,却又不满意,他希望可以拍摄两人更进一步时,身上的彩绘相互交融的场景。然而,虽然年轻人也是搞艺术创作的,但对他这个要求还是感到十分生气,便愤然离去。但英惠姐夫心中的火焰并未熄灭,英惠说身上的植物彩绘让她感到十分安心,她甚至不愿意洗掉,因为她竟然不再做噩梦了。她现在明白了,她就算不吃肉,那些噩梦也会出现,但如果变成了一株植物,她就不会再感到害怕了。姐夫也不在意她曾做过的梦,他现在满是实现创作与激情的欲望。他给自己的身体上也画满了植物彩绘,然后带着拍摄的设备来到英惠的家里。

 

可等到他第二天醒来之后,姐夫却发现他的妻子正痛苦地趴在餐桌上。一直以来,他不顾家,任惠从来没有抱怨过,但是发现他居然这样对待精神恍惚的英惠,这让任惠再也无法忍受。任惠选择了报警,而羞愧不已的姐夫试图跳楼自杀,被赶来的警察一把抓住。最终,她丈夫被关进了拘留所,而英惠则是被送进了精神病医院进行治疗。

 

然而,英惠的状况越来越差了,她已经从不吃肉变成了不再吃东西。她总说自己已经不是动物了,而是植物,植物不需要吃东西,只需要阳光和浇水就行了。她还说,其实那些大树都是倒立着生长的,地下的根系才是它们的手。于是在精神病医院里,人们便会经常看到倒立的英惠。英惠住院后一直都是任惠在跟医院进行联系,父母已经与她们断了联系。看到妹妹的样子,任惠非常揪心,她时常想,这一切到底是怎么开始的。英惠比她小4岁,小时候姐妹俩经常被性情暴躁的父亲扇耳光。而她身为长女,时常给父亲煮醒酒汤,所以父亲对她多少会收敛一些。然而,温顺且固执的英惠却只能默默承受这一切。看着妹妹变得少言寡语,仁惠自此便产生了一种近似于母爱般的责任感。

  而英惠9岁时,那年曾被家中的狗咬伤,她亲眼目睹了父亲将狗绑在摩托车后面,拖着它跑了一圈又一圈。那天晚上,他们家举行了盛大的宴会,他们说吃狗肉能治愈狗咬伤。直到今天,她仍然记得那碗狗肉汤饭,和那只口吐血沫的狗看向自己的眼神。任惠并不知晓英惠的心理,但她时常能感觉到妹妹身上的陌生,那种陌生感正如她的丈夫一般。当初,她的丈夫满脸颓废地走进她的店里,两人结识那天之后,她希望能靠自己的努力让他得以休息,但后来不管她付出多少努力,婚后的她看起来仍旧疲惫不堪。没过多久,她便醒悟到,自己仿佛在疲惫的丈夫身上看到了19岁背井离乡、在没有任何人的帮助下,独自闯荡首尔讨生活的自己。从小,她就拥有着白手起家的人所具备的性格和品性。身为女儿、姐姐、妻子、母亲和经营店铺的生意人,她都会努力扮演好自己的角色,竭尽所能地对人好,但她却从来没有想过自己,就像她的人生,好像也不属于她自己一样。而英惠,现在全靠打点滴才能撑到现在。她希望英惠可以吃点东西,可英惠却说:“没有人能理解我,不管是医生还是护士,连你也和他们一样。”任惠却说:“我这不是怕你死掉吗?”可英惠转过头来,像看着陌生人一样看着她,说道:“我为什么不能死?”是啊,一直以来,她活的都身不由己,成长、婚姻,就连吃什么也不能任由自己选择。但现在,难道她死亡的权利都没有吗?看着有点疯癫的英惠,任惠突然间有点理解她了。当下自己所经历的不为人知的痛苦与失眠,也许正是英惠在很早以前所经历的一个阶段。难道说英惠已经步入了下一个阶段,所以她才会在某一个瞬间,彻底放弃了求生的欲望?很快,由于英惠仍拒绝进食造成了胃部出血,要去首尔的大医院,医生给他们开出了转院通知书。在行驶的救护车上,任惠对着妹妹说:“这一切说不定这是一场梦,在梦里我们以为那就是全部,但你知道的,醒来后才发现那并不是全部。所以有一天当我们醒来的时候,故事结束了。”

   在整部书里,从始至终都没有人关心过英惠到底做了一个什么样的梦。但是从后面的描述中不难看出,正是英惠从小就遭受家暴,以及曾目睹父亲虐狗的一幕,再加上婚后丈夫的冷漠,正是这些经历让英惠把对这个暴力世界的厌恶聚化为对肉食的厌恶,甚至到最后,她想成为一棵靠阳光和空气而生长的树,因为树不用靠吞食其他的生命体就能生存。树虽不能改变这世界的血腥和粗暴,但却能保持自己的“阳光”。同时,英惠所奋力抗争的远非仅仅是暴力这一简单事物,还有那些无所不在、无情侵蚀个人独立性的偏见与歧视的枷锁。就像英惠母亲说的那样:“你现在不吃肉,全世界的人就会把你吃掉。”仅仅是做出了和旁人不同的选择,英惠便遭到了质疑、排斥与劝诫,精神和身体都饱受折磨。韩江以一种抒情却又撕裂的风格将柔情和恐怖微妙地融为一体,不愧为诺贝尔文学奖的获得者。        


慈诚旺姆 2025年1月30日

阳光之卫
སློབ་གསོ། གསར་འགྱུར། དཔེ་ཀློག གླུ་གཞས་སོགས་འཕྲིན་སྟེགས་འདི་ལས་གཟིགས་ཐུབ།
 最新文章