“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”
祝玄冲道长：
“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”，这句话非常非常重要！因为它讲到了疾病的来源。
为什么要恬淡虚无就不会生病呢？
“恬淡虚无”是内在心神清净无染，恬静无思，即“致虚极守静笃”。心神恬静、少思寡欲，这样心神就不会干扰身体经脉升降出入的运动。人体经脉就会按照其天地四时的正常节律自然的运动，人以天地之气生，人法地地法天，则能天人合一，顺应自然。
但如果我们心神产生了很多的情绪与欲望的波动起伏，如七情喜怒哀乐悲思忧，就会影响经脉气机的正常运行。如《素问·举痛论》云：“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，炅则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结”。如情志不恬淡而出现怒，则会导致肝经之气上升太过；《内经》讲“缓者多热”，过度喜悦会让我们经脉生热，加快经脉的运行；悲伤的时候会消耗人体的气机；思虑过度又会让气机结滞不畅；恐则气下等等，我们心神里的各种情绪都会影响人体十二经脉气机的正常运动，使经脉没办法按照它们自己本来的状态去运动，这样就会导致脏腑生理功能、营卫二气的运行失常，进而出现疾病。
所以，“恬淡虚无”就是要我们尽量地让心神自守清静，老子在《道德经》里讲“侯王若守之，万物将自化”，侯王就是君王，心为“君主之官，神明出焉”，万物以人体而言就是我们的阴阳气血、十二经脉、五脏六腑、皮肉筋骨脉等等，如果心能自守清静，那么人体所有的气血都会自然而然地运动，不会产生阴阳的偏差，这只是列举了七情对于我们气机运动所产生的影响。还有欲望、贪嗔痴等等，都会对气机的正常运动产生干扰。
所以，道家讲无为，是让心神不要由意妄为，而是自守恬淡虚无。在恬淡虚无的状态下，我们的经脉、神气自然会与天地相参与日月相应。
“精神内守”就是收摄六根，灵台自守清静、独立守神，这样病邪就不会侵入人体。
真气在道家就是指元气。在恬淡虚无的状态下，气与神就自然地合二为一，神一动，气就会从神里分离出来，按照神的意识去运作。道家讲炼精化气，炼气化神，气如何化神呢？只有在恬淡虚无的状态下，才能自然地化为元神，但元神一动，元神就化元气。从上往下讲，是“道生虚，虚生精，精生神，神生气，气生形”，也就是说神气本来是合一的，但神一动，元神就化了元气，元气就会按神的意识去运作，所以，在恬淡虚无的状态下，真气就自然而然地的合神、化神，这就叫“真气从之”。同时，“人能常清静，天地悉皆归”，在恬淡虚无的情况下，天地的元气也能进入人体里面来。
所以，这一段话，不仅是我们预防疾病的方法，也是我们修真的法门。
刘丰老师：
“恬淡”是一种能量和谐的状态，能量的和谐是最基本的健康本质，“虚无”是所有的呈现都是和谐的，是先天的状态。只有在最接近先天的状态下，能量的呈现才是最和谐的状态。
“真气从之”的真，是投影源，最高境界的投影源在N维，是真理，是一真法界，所以，真气是从高维下来的，是从自性本体而来，人若能与这种高维能量共振，就会调制我们人体一切不自然的能量。
“精神内守”就是我们要有与终极高维能量共振的大愿，高维在内在，若我们能不断往内在进入投影源并与投影源的能量和谐，这时就不会在三维空间投影出不和谐的生命状态，也就是疾病，也是“病安从来”的道理。
————未完待续。
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