首先，在以斯拉书记载了下面的事件：
属以拦的子孙，耶歇的儿子示迦尼对以斯拉说，我们在此地娶了外邦女子为妻，干犯了我们的Elohim，然而以色列人还有指望。现在当与我们的Elohim立约，休这一切的妻，离绝她们所生的，照着我主和那因Elohim命令战兢之人所议定的，按律法而行。（拉10:2-3）
为什么娶了外邦女子的以色列人要休自己的妻子，并离绝她们所生的儿女？因为犹太人身份按母系传承，所以，即使丈夫是犹太人，如果娶了外邦妻子生的儿女仍然是外邦人，而不是犹太人。
但妥拉在这个问题上并没有挑明，塔木德里从下面经文得出母系传承的结论：
וְלֹא תִתְחַתֵּן, בָּם: בִּתְּךָ לֹא-תִתֵּן לִבְנוֹ, וּבִתּוֹ לֹא-תִקַּח לִבְנֶךָ | 不可与他们结亲。不可将你的女儿嫁他的儿子，也不可叫你的儿子娶他的女儿（申7:3） |
כִּי-יָסִיר אֶת-בִּנְךָ מֵאַחֲרַי, וְעָבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים; וְחָרָה אַף-יְהוָה בָּכֶם, וְהִשְׁמִידְךָ מַהֵר | 因为他必使你儿子转离不跟从主，去事奉别Elohim，以致耶和华的怒气向你们发作，就速速地将你们灭绝（申7:4） |
第一节经文说，不可将你的女儿嫁给他（外邦人）的儿子，也不可让你的儿子娶他（外邦人）的女儿，第二节经文给出原因，因为他必使你的儿子转离不跟从主。
塔木德发现，第一节经文有两种情况：1）你的女儿嫁给他的儿子；2）你的儿子娶他的女儿；但第二节经文只给出一个原因：他必使你的儿子转离，暗示你的女儿嫁给他的儿子没有问题。
但这这么可能？难道你的女儿嫁给他的儿子就可以，你的儿子娶他的女儿就不可以？所以，经文在这里出现了难点。
这里解经的突破口是第二节经文里的他是谁？你的儿子是谁？为什么这个“他”必使 “你的儿子”走偏路？
这里只有两种可能的解经：
1） 申7:4的你的儿子（בִּנְךָ）是指你的孙子（因为儿子是统一称呼，意思是后裔，比方说：大卫的儿子弥赛亚，并不是说弥赛亚是大卫的儿子，乃是大卫的后裔）。妥拉很多时候称孙子为儿子。这个孙子是指你女儿（嫁给外邦男人）生的儿子（你的孙子），尽管她嫁给了外邦男人，她生的儿子仍然算作你的孙子（儿子）。这是Rashi的解经。
2） 申7:4的你的儿子（בִּנְךָ）是指你的儿子（不是你的孙子），如果如此解经，让他转离的他（יָסִיר）是指你儿子的岳父（外邦妻子的父亲）。意思是，你的儿子是指你的亲生儿子，你儿子和外邦妻子生的儿子不是你的孙子，所以这里并不讨论孙子走偏路的问题，乃是讨论你儿子因为娶了外邦妻子走偏路的问题。这是Maimonides的解经。
两种解经得出同一个结论：你女儿的儿子仍然算作你的儿子（孙子，后裔），即使孙子的父亲是外邦人。你儿子如果娶了外邦妻子生的儿子不再算作你的后裔。
既然如此，为什么约瑟，摩西，波阿斯，大卫，所罗门等等都娶了外邦妻子呢？拉比的解释是，她们都皈依了以色列的神。
既然如此，为什么妥拉不挑明呢？拉比的回答是，因为这是很明显的，一个简单的逻辑思维就可以推论出来，惜字如金的妥拉不需要去挑明。
比方说：如果你写文章有一句话说：张三1970年出生在中国北京，十二岁跟随父母到美国定居。你没有必要写父母办了移民，等等，因为读者自然明白张三的父母办了移民手续，否则不可能在美国定居。
同样的道理，约瑟或摩西娶外邦女子，妥拉没有必要告诉我们他们的妻子必须先皈依以色列的神，因为如果她们没有皈依，仍然拜外邦的偶像，他们的儿子就不可能算作以色列人。
既然如此，如何解释利未记24:10一个以色列妇人的儿子，他的父亲是埃及人的案例呢？
拉比回答说，这个案例证明了以色列身份按母系，尽管这个儿子的父亲是埃及人，但因为他母亲是以色列人，这个儿子也算完以色列人。这个故事的背景是关于这个儿子应该在哪一个支派扎营的问题没有答案，因为在有以色列身份的前提下，还有一个次要的身份鉴定是按照父系，比方说：旷野的安营扎寨，产业的继承，祭司和利未人的身份，等等。
在上面以色列妇人的案例里，争论的焦点不是小孩是不是以色列人的问题，而是他应该在那个支派安营的问题，因为安营扎寨从父系（十二个支派）。他母亲是但支派，父亲是埃及人，所以才出现了在哪里安营的问题。
同样的道理，祭司和利未的身份从父系，这是神给亚伦的应许。领受产业从父系，这是神给亚伯拉罕的应许。
从简单字面层理解，这是因为母亲对小孩成长的影响大于父亲，也就是说敬畏神的启蒙母亲起做关键的主要，但小孩成熟后，在承担社会责任的新问题上，父亲的影响大于母亲，比方说，承担祭司和利未的指责。
这个话题的本质是外邦人如何成为以色列人，妥拉在这个问题保持沉默，所以才会出现拉比制定哈拉哈，用来填补妥拉的空白。
按照拉比的哈拉哈，外邦人如果愿意信犹太教的第一步是要信，然后男人需要行割礼（Milah），然后行浸洗礼（Mikveh），如果是女人只需行浸洗礼（Mikveh），所以行割礼成了皈依犹太教的代名词。
为什么妥拉在这个问题保持沉默？
以色列余民解经说，妥拉在这个问题上保持沉默是因为造物主的计划不是让外邦人通过拉比行割礼，而是通过信Yeshua成为以色列人。这就是下面经文的意思：
所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人。并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在Yeshua里，靠着他的血，已经得亲近了（弗2:11-13）
如果以前在以色列国民之外，现在因为Yeshua外邦人就成为了以色列国民，这是经文的简单字面层意思。
所以，当保罗说不要行割礼，这当然不是指神的诫命，乃是指通过拉比哈拉哈皈依成为犹太人，这就是下面经文的意思：
有人已受割礼蒙召呢，就不要废割礼。有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼。受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么。只要守神的诫命就是了（林前7:18-19）
上面经文很明显不是讨论妥拉诫命的割礼，因为经文最后说：只要守神的诫命就是了，而行割礼是神的一条诫命。所以，这里的行割礼只能指拉比皈依的程序，有了这个背景后，上面经文的意思就付出水面了：
如果有人已经皈依犹太教然后才信Yeshua，就不好退出犹太教；如果有人尚未皈依犹太教已经信Yeshua，就不要皈依犹太教，皈依犹太教算不得什么，不皈依犹太教也算不得什么，只要守神的诫命（行割礼）就是了。保罗在加拉太书6:15里进一步澄清说：
受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。
意思是：皈依犹太教不皈依犹太教都无关紧要，要紧是要作新造的人，重生的人。因为不管是皈依犹太教也好，皈依基督教也好，都是针对外邦人，皈依的精要是就是重生。
雅各的尘土
מִי מָנָה עֲפַר יַעֲקֹב, וּמִסְפָּר אֶת רֹבַע יִשְׂרָאֵל | 谁能数点雅各的尘土、谁能计算以色列的四分之一…（民23:10） |
雅各的尘土是什么概念？以色列的四分之一是什么概念？
以色列有十二个支派，四分之一就是三个支派，所以，以色列的四分之一是指今天的犹太人，因为犹太人的构成是犹大支派，便雅悯支派，和利未支派的后裔，正好是十二个支派的四分之一。
犹太人（יְּהוּדִים）的数值是75，以色列的四分之一（רֹבַע יִשְׂרָאֵל）的数值是813，两个概念之和等于888。
犹太，利未，便雅悯（בִנְיָמִין לֵוִי יְהוּדָה）的数值之和是238，因为便雅悯的尾字母是词尾形式的ן，所以数值也可以算作700，三个支派的数值因此可以算作238 + 700 – 50 = 888，由此证明以色列的四分之一是今天的犹太人。
如果以色列的四分之一代表犹太人，那么雅各的尘土就是代表Yeshua的门徒，为什么？
尘土代表数量众多，多得数不过来，比方说下面给亚伯拉罕的祝福：
וְשַׂמְתִּי אֶת-זַרְעֲךָ, כַּעֲפַר הָאָרֶץ: אֲשֶׁר אִם-יוּכַל אִישׁ, לִמְנוֹת אֶת-עֲפַר הָאָרֶץ--גַּם-זַרְעֲךָ, יִמָּנֶה. | 我也要使你的后裔如同地上的尘土那样多，人若能数算地上的尘土才能数算你的后裔（创13:16） |
所以，雅各的尘土代表以色列迷失的十个支派，他们迷失在全地仿佛尘土一样多，他们在今天成了Yeshua的门徒（全球三分之一的人口）。
雅各的尘土עֲפַר יַעֲקֹב的数字是532，正好是Yeshua展开（יוד שין ויו עין）的数字。
以色列迷失的十个支派的名字分别是：流便，西缅，利未，以撒迦，西布伦，但，拿弗他利，迦得，亚设，约瑟（רְאוּבֵן שִׁמְעוֹן לֵוִי יִשָׂשכָר זְבֻלוּן דָן נַפְתָּלִי גָד אָשֵׁר יֹוסֵף），十个名字的数值之和是2984，除于4等于746，正好得出基督教（נַצְרוּת）的数值。
雅各的帐棚
מַה-טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ, יַעֲקֹב מִשְׁכְּנֹתֶיךָ, יִשְׂרָאֵל | 雅各阿，你的帐棚何等华美。以色列阿，你的帐幕何其华丽（民24:5） |
雅各的帐棚是指犹太教，以色列的帐幕是指基督教。
בְמִשְׁכָּן יִשְׂרָאֵל（在以色列的帐幕里）的数值是953，等于以色列的家（בֵּית יִשְׂרָאֵל）的数值。以色列的家是指北国十个支派。
אֹהֶל יַעֲקֹב（雅各的帐棚）的数值是218，其中帐棚（אֹהֶל）三个字母重新排列后是利亚（לֵאָה）。雅各和利亚生了犹大，这是对应南国犹太的家。
所以，雅各的帐棚在以色列的帐幕里（אֹהֶל יַעֲקֹב בְמִשְׁכָּן יִשְׂרָאֵל）的数值 = 953 + 218 = 1171，正好得出基督教犹太教（יַהֲדוּת נַצְרוּת）的数值。
雅各的水桶
יִזַּל-מַיִם מִדָּלְיָו, וְזַרְעוֹ בְּמַיִם רַבִּים; וְיָרֹם מֵאֲגַג מַלְכּוֹ, וְתִנַּשֵּׂא מַלְכֻתוֹ | 水要从他的桶里流出。种子要撒在多水之处。他的王必超过亚甲。他的国必要振兴（民24:7） |
大水，多水，众水（מַיִם רַבִּים）总是指外邦国，这是因为外邦国相对于以色列人来说数目众多，有排山倒海之势。
他的种子（זַרְעוֹ）总是指弥赛亚，种子撒在多水之处是指弥赛亚会隐藏在外邦国中。
从这里我们知道，外邦众水的一部分水来自他的水桶，这是指以色列迷失的十个支派像水桶里的水一样流入了外邦的众水。
外邦的希伯来文是גוֹיִם，四个字母的太古数分别是：ג= 1 + 2 + 3 = 6；וֹ= 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 = 21；יִ= 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 + 9 + 10 = 55；ם= 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 + 9 + 10 + 20 + 30 + 40 = 145。
四个字母的太古数之和 = 6 + 21 + 55 + 145 = 227，正好得出经文：יִזַּל-מַיִם מִדָּלְיָו（水要从他的桶里流出）的数值，由此证明，雅各水桶里流出的水迷失在外邦国里了。
雅各的星
אֶרְאֶנּוּ וְלֹא עַתָּה, אֲשׁוּרֶנּוּ וְלֹא קָרוֹב; דָּרַךְ כּוֹכָב מִיַּעֲקֹב, וְקָם שֵׁבֶט מִיִּשְׂרָאֵל, וּמָחַץ פַּאֲתֵי מוֹאָב, וְקַרְקַר כָּל-בְּנֵי-שֵׁת | 我看他却不在现时。我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子（民24:17） |
这节经文是关于弥赛亚两次来的预言。第一次来，我看他却不是时候；第二次来，我看他却不近。
第一次来不是时候（וְלֹא עַתָּה）的意思是没有完成全部救赎（只是灵魂的救赎，而不是身体的救赎）。因为传道书提及了28个时候（עֵת），最后一个时候是：
עֵת מִלְחָמָה וְעֵת שָׁלוֹם | 争战有时，和好有时（道3:8） |
所以，第一次来是争战有时，第二次来是和好有时。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵（太10:34），这是第一次来。
第二次来不近（וְלֹא קָרוֹב），这是相对于第一次来在人群中的近距离接触；第二次来不是在人群中，乃是在空中，所以不近。
第一次来有星出自雅各（דָּרַךְ כּוֹכָב מִיַּעֲקֹב），其中的דָּרַךְ意思是指明道路，暗示黑暗中看不清道路，所以需要出自雅各的星来指明道路，从这里我们知道第一次来是关于如何行走（哈拉哈）道路的启示。
第二次来有杖从以色列兴起（וְקָם שֵׁבֶט מִיִּשְׂרָאֵל），杖代表统治，出自以色列暗示不是出自犹大（犹太人），意思是出自以色列迷失的十个支派。
第一次来打破摩押的四角（וּמָחַץ פַּאֲתֵי מוֹאָב），摩押（מוֹאָב）的数值是49，代表污秽的50层缺一。
第二次来毁坏塞特的众子（וְקַרְקַר כָּל-בְּנֵי-שֵׁת），这是指全人类，因为全人类都是塞特的众子，而蒙拣选的算作亚伯拉罕的众子。
为什么要将塞特的众子和摩押的四角作对比？塞特是亚当的儿子，摩押是罗得的儿子，亚当（אָדָם）和罗得（לוֹט）的数值相同，都是45。正如从塞特的后裔中分离出亚伯拉罕的后裔，所以从亚伯拉罕的后裔中分离出罗得的后裔，因为罗得从亚伯拉罕的产业中分离了出来，所以，罗得的后裔摩押代表从以色列人中分离出来的外壳。
所以，他第一次来打破摩押的四角代表从以色列人分离出外壳，这就是下面经文的意思：
不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里（太3:9-10）
所以，塞特的众子代表亚伯拉罕众子之外的外邦人，摩押的四角代表亚伯拉罕众子的外壳。
