王阳明有一个学生问王阳明：我生病了，怎么办？
王阳明回答：常快乐。
有一位学生患了眼病，十分忧愁，王阳明说：“你呀是看重眼睛，却看轻了内心。”
如果我们不了解王阳明的经历，也许会觉得这王阳明说的这两句话多么空洞，多么鸡汤。
但对于王阳明来说，这两句话都是实实在在的经验，没有半点虚假。
心的力量，积极乐观的力量，确实把王阳明带出了现实的困境。
我们可以再回顾一下王阳明入狱的时候做了什么，回顾一下他在一生中最艰难时刻写的那一首诗：
险夷原不滞胸中，何异浮云过太空。
夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。
王阳明一生遇到很多灾难，但他总是保持着一颗乐观的心。
悲观并不是一种完全消极的情绪，如果运用得当，可以使我们保持清醒；但悲观过度，会带来很多不好的结果，比如抑郁，比如身体的疾病。
美国心理学家马丁·塞利格曼通过对小狗的实验，发现了一种心理现象，叫“习得性无助”。大概的意思是，有些人会因为多次受到挫折，然后就放弃了一切努力，只是被动的等待命运的降临。
不管遇到什么困境，都逆来顺受，不做任何尝试。这种习得性无助是一种消极的情绪，会影响到人的方方面面。
乐观是态度，态度可以学习，
思想决定行为，行为决定习惯，
习惯决定性格，性格决定命运。
~ 马丁.塞利格曼
马丁·塞利格曼创立了一个心理学流派，叫积极心理学。
积极心理学之父马丁·塞利格曼说：“面对周围那些容易带给别人负能量的人，如果你不是一个心理医生，不能有强大的心智去消化别人的负能量，那么默默远离和屏蔽，是最好的选择。”
很多时候，我们之所以倍感疲倦，就是由于被他人索取了过多的情绪价值。实际上，别人的“情绪包袱”，不应该由你来承担。
真正有智慧之人，都做到了将情绪的开关，牢牢掌控在自己的手中。
唯有如此，我们方能守护宝贵的能量，唤醒积极的情绪，奔赴熠熠生辉的锦绣前程。
简单地说，传统的心理学会认为，因为有好事情，所以，我就微笑、快乐；积极心理学认为，因为我微笑，我快乐，所以，遇到再不好的事情，也不能打垮我。
积极心理学的理念，王阳明用了“常快乐”三个字，就表达出了。
当然，我们一定要注意，王阳明所说的心，以及后来他所说的良知，不是心态的心，也不是心理的心。而是本体意义的心。
王阳明所说的心，所说的良知，不是心态的心，也不是心理的心，而是本体意义的心，良知也是本体意义的良知。简单地说，王阳明讲的心和良知，指的是本源性的东西。
《传习录》里王阳明有一个比喻，说良知就是树的根。我们为什么要找到并实现我们的良知?就因为它是根。
只有找到了根，你的生命才能枝繁叶茂。由根的比喻，我们也可以说，良知是水的源泉，生命像水一样。生命像水一样流逝，只有找到了源泉，才能生生不息、源源不绝，成为一个整体。
心是天理，是良知，也是整体性。或者说，心是一种把一切统摄起来的力量。
因此，心外当然无物。心就是物。
当王阳明说心外无物，说心即天理，就是良知，我们要致良知，他的意思是我们要回到那个整体性中。
像乔布斯反复说，你要回到内心，他的意思也是我们应该回到整体性，不应该生活在分裂的碎片里。
心，意味着一个整体性的世界。所以，心即物，心即宇宙。
“你没有看到这花的时候，这花和你的心同样寂静，你来欣赏花时，这花的颜色就显现出来。由此可见，这花不在你的心外。”
心灵法则就是让我们聚焦于内心，不断修炼，渐渐找到一个根源性的东西，找到之后，就可以一以贯之，一通百通。如果找到了这个根源，那么生命绝对就不会是苦役，而是一次奇妙的旅程。
这个旅程不是跑步，不是追赶，而是体验，是融入。如果运用心灵法则，成功的简单路径也许是：找到自己的心，找到可以让你一辈子陶醉其中的事情，然后用心去做。
心到底是如何运作呢？
问：“心要逐物，如何则可？”
王阳明：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职！”
这段话可以理解为王阳明在回答关于如何使心不随物逐的问题。他通过比喻，将心与人君的治国方式进行类比，强调心要统一五官，不要被外界事物所左右。如果心随着五官的感官体验而随物逐，则会失去自我，不再具有主宰自己的能力，就像君王不能在清明的状态下掌控整个国家一样。
王阳明提到人君要端拱清穆、六卿分职，才能使天下治理有序。这种治理方式强调每个人要在自己的岗位上尽职尽责，不得越位。同样地，心也要像人君一样管理和统一五官，不被外界的物质所左右。如果眼睛只关注外界的色彩、耳朵只听取外界的声音，心就会被这些感官体验所支配，而失去独立思考的能力。
因此，王阳明建议我们要像人君在各部门坐镇一样，让心有一个“坐镇”的位置，不被五官感官体验所左右。只有这样，才能真正做到“心要逐物，如何则可”的境界。
这段话的寓意是，我们在生活中应该学会掌控自己的感官体验，不要让自己被外界的事物所左右。只有保持内心的清明和独立思考，才能真正做到心随意动，不受外界事物所左右。
人的心是一个统领。我们的一切，其实是心在起作用，我们想要掌控自己的生活，就必须掌控心。
如何掌控心呢？不是虚无缥缈的，而是首先通过五官了解心、掌控心。心首先通过五官在发挥作用，所以，我们要从五官上去探究心的力量。
王阳明《传习录》：
人的心是一个统领。我们的一切行为，其实都是心在起作用，我们想要掌控自己的生活，就必须掌控心。
如何掌控心呢？首先是通过五官。心首先通过五官在发挥作用，所以，我们要从五官上去探究心的力量。
萧惠问王阳明：“我有为自己着想的心，但不知为什么还是不能克己？我也一心要做好人，就自己觉得很有为自己着想的心。眼睛爱看美色，耳朵爱听美声，嘴巴爱吃美味，四肢爱享受安逸。现在想来，我也只是为了一个自己的肉身，而不是为真正的自己。”
王阳明说：“你如今成天向外去寻求名、利，这些只是为了外在的身体。如果你真的是为了自己的耳目口鼻和四肢，就一定会‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’。
这个时候，并非你的耳目口鼻和四肢会自动不看、不听、不说、不动，而是你的心指引的。
这些看、听、说、动就是你的心。你内心的看，通过眼睛来实现；你内心的听，通过耳朵来实现；你内心的说，通过嘴巴来实现；你内心的动，通过四肢来实现。如果你的心不存在，也就没有你的耳目口鼻。
“所谓真正的心，是那能使你视、听、言、动的‘性’，亦即天理。因为天理主宰着人的身体，所以又叫心。
这心的本体，本来只是一个天理，这就是你真正的自己，是你身体的主宰。如果没有真正的自己，也就没有身体，可以说有了它就能生，没有它就会死。
“你若真为了那个身体的自己，就必须依靠这个真正的自己，必须常常保持这个真正自己的本体。做到‘戒慎不睹，恐惧不闻’（在人看不到听不到的地方仍然保持警惕谨慎，唯恐有过错），唯恐对这个真正自己的本体有一丝损伤。
稍有丝毫的非礼萌生，就有如刀剜针刺，不堪忍受，必须扔了刀、拔掉针。这样才是为自己着想的心，才能克己。”
这一段话里，王阳明又进一步点出了“心”的作用：我们应该做什么样的人，这个“应该”，是在我们心里，心会告诉我们应该怎么做，应该听什么，应该看什么，应该说什么。
所以，“心者是人之主宰”，我们之所以看见，之所以听见，之所以会做这做那，都是因为心。
心的本体，本来只是一个天理，原本没有不符合礼制的东西存在。这就是你真正的自己，是你身体的主宰。如果没有真正的自己，也就没有身体，可以说有了它就生，没有它就死。
你若真为了那个身体的自己，就必须依靠这个真正的自己，必须常常保持这个真正自己的本体。
王阳明《传习录》：
刘观时问王阳明：“未发之中指的是什么？”
王阳明说：“只要你戒慎不睹，恐惧不闻，此心修养得纯为天理，最后你自然就能理解。”
刘观时不能理解，于是便请王阳明大概谈一下其中的景象。
王阳明说：“这是所谓的哑巴吃苦瓜，与你说不得，你要明白其中之苦，还须自己去品尝。”
这个时候，徐爱在一旁说：“如此，方为真知，也就是行了。”
一时之间，在坐的各位都有所感悟。
夫君子之所谓敬畏者，非有所恐惧忧患之谓也，乃戒慎不睹，恐惧不闻之谓耳。
有修养的人所说的“敬畏”，并不是心中有恐惧忧患的意思，而是古圣贤所说的在别人看不见听不到的地方，也要自觉地进行修养，不因没人看见而放荡不羁，时时保持戒慎恐惧之心。
王阳明认为，修养要有“为己”之心，也就是要为得到真实的智慧，为提升自我的境界而修养身心，不仅仅是做给别人看的。只有自觉地、脚踏实地地进行修心养性，在小处、细微处着手，这样才能真正感悟到良知的本体，达到无入而不自得的洒落境界。
任何事物的改变，都有一个从量变到质变的过程，修养之功与情绪变化也不例外。就一个人的情绪来说，如果稍有一点姑息之意，允许一些看似微小的不良念头在心中存留，就会引起连锁反应，带来一连串自己不希望看到的消极后果，从而进入一种恶性循环之中。
心学就是心即理。
王阳明的心学，天理就存在于人的心中，所以，你要格物致知，你不应该骑驴找驴，不要到别处寻找了，你只要到自己的内心深处去找就行了。因为，理就在自己的内心深处。
也就是说，我们总是通过心来认识外界万事万物的。因此所谓的心即理，其实就是自己所认同的价值观，一种价值观不被自己的本心所认同，那也不是理，所以，心即理其实就是人内心深处的本心。
“心者是人之主宰”，我们之所以看见，之所以听见，之所以会做这，做那，都是因为心。
越是懂得运用心的力量，越是有心力，就越来越强大。
懂得运用心力的真正意义，是在于不再向外去寻找什么答案，不依据什么外在的标准去找答案，而是在自己心上找到答案。
真正成就每一个人的答案，都在每一个人自己的心中。当我们运用心力，就是让内在的潜能不断涌现。
