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王阳明讲知行合一，讲知和行是同一件事。
讲知行合一的本体其实是立志，立志就是相信一个基本的合乎天理的目标。很多人不能够做到知行合一，是因为他们并不真的相信那个基本的合乎天理的目标。
有一件事很能说明这一点，王阳明有个学生叫舒芬，请王阳明为自己提一副字，内容是孟子里的“拱把桐梓”那一章。
《孟子•告子上》：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”
意思是说对于一两把桐树、梓树，假如人想要它生长起来，都知道适时地修剪、洗灌，怎么才能把它养大，而往往对于自己的身体，却不知道爱惜和保养，还不如对待树木，这是不对的。
孟子这一段话讲的是非常简单的原则，就是儒家的讲的修身：
陶冶性情，涵养德行。
一个人要想有所成就，必须要修身。
这在宋代是非常简单的，谁都知道的道理。
但即使在现代，也还是个简单的、谁都知道的道理。
可是当王阳明写到“至于身”，突然停下了笔，对在座的人笑着说：“舒芬考中过状元，难道还不知道自我修养，需要靠座右铭时时提醒自己吗？”
像是开玩笑，却是当头一棒。确实，很多道理，被当作格言挂在墙上，就像今天，我们打开微信、微博，几乎淹没在各种道理里面。
王阳明是在提醒我们，如果我们真的相信这些道理，就不用秀出来，不用晒在朋友圈，而是应该设法融入自己的日常行为。
我们听过的道理往往是被动的，而不是主动的。我们在听道理的时候，往往是在遇到问题之后才开始去寻找答案。
我们只是听，或者，听了以后只是用来装点门面。为什么会这样呢？
这种被动的态度，往往让我们错过了很多机会，也让我们的生活变得更加艰难。
凡是真正的道理，其实都很简单，很平常。很简单地去坚持，很平常地在重复，就会潜移默化，不知不觉带来改变。
但是，我们一般人往往以为简单的，平常的，没有什么用，总是想着去寻找一个复杂的，神奇的，立即产生效果的法门。
为什么听了那么多道理，还是过不好这一生，很主要的原因就是我们对于那些简单的平常的道理，往往不觉得有什么重要，总想着要去找神奇的法门。但实际上，凡是让人有所成就的道理，都很普通。
你去看那些优秀的企业家或科学家的传记，他们之所以能够有所成就，并不是因为他们有什么诀窍，而不过是遵循了简单的平常的道理，成就了非凡的事业。
我们听过的道理往往是理想化的，而现实生活中的情况却是千变万化的。我们在听道理的时候，往往会把它想象成一个完美的状态，而忽略了现实生活中的种种困难和挑战。
当我们真正面对这些问题时，才发现原来的道理并不能解决眼前的问题。这时候，我们往往会感到失望和沮丧，甚至对那些曾经听过的道理产生怀疑。
每个人都有自己的生活经历和价值观，对于同一件事情，不同的人可能会有不同的看法和处理方式。
要想过好这一生，我们需要把听到的道理融入到自己的生活中去，用自己的智慧和勇气去面对现实生活中的种种困难和挑战。
只有这样，我们才能真正地过好这一生，让生活变得更加美好。
所以，王阳明讲的知行合一，讲的行动法则，核心是认定一个简单的天理成为自己的信念，然后，你就会有志者事竟成。
《尚书》：非知之艰，行之惟艰。
懂得道理并不困难，付诸实行才是困难的。
人生最难的境界就是知行合一，很多人都明白一些道理，但却很难将道理融入自己的内心与言行，所以道理往往只成了停留于表面的言语和文字，这样，道理不仅不能服务于人生，反而会成为人生的羁绊。
所以，人生最重要的就是知行合一，知的同时也能达到行的境界。
那么如何做到知行合一呢？其实前提就在于是否是“真的知”。
真知就是致知，子曰“知之为知之，不知为不知，是知也。”因为“真”，所以我们才能“致”，致知就是不停学习，守一，修正，精进，的不间断过程。
很多人自认为的知并不是真的知，只是了解、听说，而非深刻的相信，而真正的知是能够将道理融化在自己潜意识中，发自内心的认同这个观点。
只有以此为基础，再慢慢体会那些真正能作用于人生的道理时，你就会发现那些道理开始慢慢的影响我们的生活，我们也因这些道理而受益了。
在王阳明看来，你只要坚守儒家的基本信念，你就会活得很好，做什么事都可以。这一点非常重要。
王阳明讲的立志，不是要赚多少钱，当多大的官，而是儒家的信念：成就一种美好的人格，你就可以获得丰厚的人生。
我们平时把喜欢的格言写下来，挂在墙上，或者发在朋友圈，对于自己是一种提醒，未尝不可。但不应该只是装装门面，而是应该切实地去做，坚持去做，重复去做。
然后，这些简单的原则就会成就你美好的一生。
