一个人真正的觉醒，是向内求

跟着别人的脚印，走不出自己的路

奥地利作家托马斯·伯恩哈德：

“每个人都有他的路，每条路都是正确的。人的不幸在于他们不想走自己的路，总想走别人的路。”

佛向性中作，莫向外身求。

悉达多本是婆罗门的王子，家境优渥，前途无量。但他自己并不快乐，于是选择出世投身沙门。

然而，他的内心并不快乐，因为他在安逸的环境中，找不到自我生命存在的意义。

悉达多就这样辞别了父母，和乔文达离开了家乡去寻找沙门的苦修。

他的苦修是扼杀自己的感官，扼杀痛苦，消灭自己的记忆，逃脱出自我并融于世上万千形态之中，让能感受痛苦的自我化为空无，让自我死灭，抛却一切渴望、欲念、梦想、快乐与悲伤，让痛苦不能影响他半分，体会一颗空寂心灵的安宁，体会纯粹的思维之境。

苦行僧每天在烈日下、雨水里、荆棘丛中苦修，直到身体再也没有任何感觉，以此寂灭“自我”，达到无欲无求、不喜不悲的境界。

可以看出扼杀感受是悉达多的手段，扼杀所有的喜怒哀乐，不被情绪所左右，从而达到内心的平静，完成认识真正的自我。

可悉达多很快发现，苦修不过是暂时麻木感官，以逃避生活的痛苦和空虚。

这样的修行离悉达多想要的“自我”非常遥远，这让他陷入了迷茫之中。

从世俗的角度去理解，沙门是类似于苦行僧的角色。悉达多与乔文达所经历的斋戒，痛苦，思想上的净化，都是作为沙门的必修课。但沙门的修行于人而言，是假借外物、以行止心的过程，通过斋戒等手段，达到思想上的纯化，但这种思想上的纯化是因为“止行”而达到的表面效果。这就好比去阻止一个想玩电脑游戏的人，把他的电脑断电一样，是用行为来规范所谓的思想，但实质上来讲，这只是一种肤浅的逃避行为。

若无世人，一切万法本不自有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。

恰在此时，悉达多听说佛陀是一位渊博的智者，他已经战胜了尘世的苦难，摆脱了轮回。

于是，悉达多毅然决然地离开了苦行僧的队伍，来到佛陀身边。

佛陀面容平静，不喜不悲，他的一举一动无不传达着和平圆满，令悉达多为之倾倒。由于他的个人魅力和信条有许多信徒追随他。

但在听了佛陀的教义后，悉达多再一次迷茫了。

悉达多敏锐的指出，乔达摩并没有教给人如何去自己得到证悟的逻辑链条，即这种核心的所思所想。

他想：“是不是听了佛陀的讲授，遵循佛陀的教义，就一定能成为佛陀呢？”

曾经，佛陀像悉达多一样，也是一位苦修者，后来他沦落红尘，在奢侈和世俗的享受中，慢慢觉醒。

悉达多想如佛陀一样自己证悟，所以他选择求自身的路子，即追求自性。

佛陀之所以成为佛陀，是因为他在尘世独行时，通过思考、禅定、领悟、证悟修成正果，而不是从别人的教义中。

想通了这一点，悉达多果断离开了佛陀。

他要去尘世中探索，寻找属于自我的求道之路。

佛法更像是劝人向善的呼吁，作为普通百姓而言，佛法是在未了解真如本性和领悟梵之前，所可以做的最基本的事情。百姓的悟性有别，不可能每一个都以高深的哲学去启迪。佛法教育百姓，虽然并只是从表面行为的约束作出发点，但其对人类的教育意义是不可忽视的。

悉达多深知，每个人都是独一无二的，都有属于自己的思想和灵魂。

若是跟在别人身后亦步亦趋，最终也只能是邯郸学步罢了。

跟着别人的脚印，走不出自己的路。

盲目跟着别人走，不仅找不到自我，甚至还可能丢失自我。

内心保有一份清醒，不随波逐流，才能走出属于自己的人生大道。

生活，才是最大的道场

稻盛和夫：“人生是为心的修行而设立的道场。”

在人生这个道场，每个人都是修行者。

离开佛陀后，悉达多将苦修和佛陀的教义抛在了脑后，他要听从自己内心的声音，顺从本心地生活。

悉达多开始探索事物本身，对美丽的珈玛拉不由得心生欢喜，他暗下决心：“我要向你这位美丽的女子学习情爱。”为了讨珈玛拉的喜爱，他开始学习世间的知识，并很快了如指掌。悉达多很快的积累财富，聚集名声。从此逐渐沾染上了红尘气息并越陷越深。

珈玛拉和悉达多有一点是类似的，双方都沉迷于情欲之中而非爱情之中，悉达多虽然生活在尘世中，但内心始终不认为自己归属于此，始终带着一个旁观者的目光来看这个世界。

可渐渐地，当他习惯了锦衣玉食的生活，学会了向仆人趾高气扬地发号施令后，他开始沉迷在爱欲、权势、财富中，变得世俗、懒惰、贪婪。

他和珈玛拉日日厮守，对乞丐和弱者失去了慈悲之心，甚至迷恋上了赌博。为了偿还赌债，他开始用严厉的手段，逼迫债户偿还欠款。此时，财富和欲望对悉达多来说，已经不再是游戏，而是枷锁。

悉达多最终沉迷于红尘，他的感官逐渐复苏，他视金钱如粪土，享受人们的攀附，沉溺于赌博对于感官的刺激，他的灵魂逐渐麻痹，空虚。他逐渐和世人越来越像，"他越和他们相像，就越羡慕他们。"，"他无法效仿这孩童般的快乐和愚蠢。他学会的，恰是他最难接受、最蔑视的东西。"

有一天，珈玛拉请悉达多讲一讲佛陀的故事，悉达多才猛然发现：原来自己在不知不觉中，变成了他曾经最鄙视的人。看着镜子中满是倦容的自己，悉达多看到了衰老和死亡。

带着对自我的失望，悉达多抛弃一切，来到河边。

在奔腾的河水中，他仿佛看到了自己灵魂中可怕的空虚，他憎恨自己堕落腐朽的身体，也憎恨自己贪婪的灵魂。

于是，悉达多转过身，想直挺挺地跌入河水中，迎接死亡。

然而就在这时，一个声音从他的灵魂深处传来，这个声音仿佛在说“圆满”。

此刻，悉达多的灵魂突然从沉睡中醒来了。

悉达多恍然大悟：原来自己在痛苦和错误中，找到了真我。

悉达多太聪明了，他执意要走乔达摩证悟的路子，但这条道路多艰难险阻，很可能最后跌的粉身碎骨而一无所获，反而不如那些稍微不聪明点的人，跟着佛祖的信条虽然达不到顶级佛的层次，但依然可以学有所成。

王阳明：“人间道场，淤泥生莲，世间磨难，皆是砥砺切磋我也。”

一个人要有所成长，就必须经受世事的考验。

有人永远沉沦在世俗的欲望中，而有人则通过体会、思索、感悟，发现自我。

经一事，长一智。

将人生看作一场修行，不执着于得失成败，把所有悲喜都化作成长的养料。在事上练，在心中悟，这样的你，必将成为生活的强者。

向内求，成为自我生命的摆渡人

孟子：“行有不得，反求诸己。”

凡事向内求，才能自渡向前。

在河边顿悟的悉达多，决定往后余生都要留在河边。从此，悉达多每天跟随船夫撑船、制浆、修船、种地、拾柴……跟着喝水，学会倾听。

平凡的生活让悉达多内心安宁，他学会了享受当下，不去管过去和未来。

直到突然有一天，悉达多宁静的生活被打破了。

那天，珈玛拉带着一个小男孩来到河边，由于被毒蛇咬伤，珈玛拉不幸去世。

临终前，珈玛拉指着小男孩对悉达多说：“他是你儿子。”

突然多了个儿子，悉达多欣喜之余，又惴惴不安。

因为儿子是那样桀骜固执，他不服管教、不愿做事、不尊重老人，对悉达多在河边简陋贫困的生活嗤之以鼻。

悉达多希望通过自己的教育，让儿子远离轮回、罪恶、贪婪、愚昧，过上幸福的生活，却无济于事。

最后儿子还是逃走了。悉达多一路追寻，想把儿子找回来，可追了一路他才恍然大悟：儿子只是在走自己的路。

他想起自己当初违背父母的意愿，坚持离家苦修，不也是同样的原因吗？

在这尘世间，每个人都有自己的路要走，他是，儿子也是，世间所有人都是。

明白了这一点后，悉达多的内心终于释然。

他和河流悟出了“时间并不存在”这个秘密，认出生活也是一条河。这条河用幻象，而非现实，隔开少年悉达多、成年悉达多和老年悉达多。悉达多的前世并非过去，死亡和重归梵天亦并非未来。没有过去，没有未来。一切都是本质和当下。就像每一块石头里都包含了万物，在言语中一块石头一无所有。

悉达多再次与旧友乔文达相遇，乔文达问他是否有自己的学说，悉达多答道：“知识可以分享，智慧无法分享，它可以被发现，被体验。智慧令人安详，智慧创造奇迹，但人们无法言说和传授智慧。”

从此，他不再嘲笑世人的虚荣心、占有欲和荒谬的行为，而是开始理解、热爱，甚至尊重他们。

只因，每个生命都是独立的个体，每个人都有自己的修行。

悉达多：“他、你和所有人，都要敬拜心底那个正在形成、可能形成、隐藏的佛。”

佛，就在每个人的心里。

王阳明：“圣人之道，吾性自足，不假外求。”

圣人的智慧，我们心中本来就有，并不需要去向外界探求。

所谓修，就是修心。

若内心安定，便不会被纷纷扰扰的事务困扰，活得笃定从容。

只有修好自己的心，遇事向内求，才能成为自我生命的摆渡人。

写在最后

瑞士心理学家荣格：“读黑塞的书，就像在暴风雨的深夜，感受到灯塔的闪耀。”

有人称他的作品为“自救之书”，读完不亚于进行了一场心理疗愈。

有人说他是“永属年轻一代的作家”，始终站在时代的前沿替读者发声：

“你的内心总有一处宁静的圣地，你可以随时退避并在那里成为你自己”；

“命是弱者的借口，运是强者的谦词”；

“幸福是一种方法，不是一样东西”；

无数文人学者，更是对黑塞作品心向往之。

《悉达多》作为黑塞的心灵成长之书，让无数人找到了精神归宿。

我们每个人都在生活中修行，在红尘中炼心。

一个人的觉醒，从来不是脱离尘世的苦修，也不是亦步亦趋的随行。

而是踏入纷纷扰扰的尘世，做个局内人，经历一次次灵魂的洗涤和淬炼。然后，在自己的内心，寻找适合自己的独一无二的道路。

唯有如此，才能找到自我，获得生命的圆满。