最近阅读精神分析经典读物《游戏与现实》，收获颇丰，引人深思。
这本书让我意识到，有一种勇气叫作“游戏勇气”。这种本该是从小培养起来的自发性和开拓精神，却因畸形的教育而缺失。
精神分析中的“游戏”是指什么？
英国著名精神分析师、儿科医生温尼科特（Winnicott）曾提出，“游戏”（Playing）是个体心理发展的必经阶段。
游戏代表着“过渡空间”（Transitional Space）的存在，这是一个人类内部世界（心灵世界）和外部世界（客观现实）的过渡精神世界。
过渡空间代表着内心无所不能的幻想与客观现实的接轨过程。
孩子们的玩耍、幻想、创造，是过渡空间的早期体现。而成人生活中的文化活动、艺术创作、哲学信仰，则是孩童的过渡空间的延伸。
游戏对人有积极什么意义？
首先，游戏是自体意志对外界的探索。
通过游戏，儿童开始理解客体世界并非自己，并探索自己的意志对客体可能发挥的作用。游戏的阻抑和失败意味着意志的瓦解。
其次，游戏促进自体完整性，对抗消弭和自体瓦解。
游戏创造了第三世界/过渡空间，连接着个体内在心灵和外界客观现实。 主客观的过渡就像装水的气球一样，将水维持统整的形状，水就是自我意志和存在。如果气球破裂、水洒落一地，则象征着一个人过于自恋或自卑、无视外界与自己的界限。
游戏还能提升快乐感。游戏过程中释放的多巴胺，有益身心和情绪，并能增进自我价值感。
游戏还能表达攻击冲动，帮忙控制焦虑。 比如孩子乱扔玩具、肢解玩具，都是健康的抒发攻击性的方式。游戏带来的掌控感也能进一步缓解焦虑。
最后，游戏帮助我们体验世界、接触社会。人们在游戏中了解外部丰富多彩的世界，同时建立、维护与游戏相关的朋友圈。
失去游戏有什么后果？
游戏使我们处于过渡空间中，既扎根于内心自体，又与真实外界产生联系。所以健康的人都生活在主观与客观之间。
失去游戏意味着过渡空间的丧失，这种丧失可能会产生两种类型的人。
第一种人局限于客观世界。他们往往活得麻木、呆板、随波逐流、缺乏自我意识，活成了假人（例如抑郁症）。
第二种人局限于主观世界。他们迷失于全能主观的妄想，过于自我中心，难以和外界真实事物产生交流和联系（例如自闭、自恋人格、精神分裂）。
人们只有在游戏中才能获得内心世界对外界现实的掌控体验。
不会游戏的人，缺乏表达内在世界和施展心灵愿望的能力，也就意味着永远为外界活着，而缺乏真实自我的创造。
为什么我们会变得无法享受游戏？
温尼科特认为，无法游戏源于儿时养育不周导致的安全感的缺乏。
如果婴儿的需求不被养育者看见并回应，ta就会失去健康的“全知全能感”，并在生存忧患的情况下变得难以游戏。
中国社会里，不少家长望子成龙，过度压抑儿童的游戏天性。
早期游戏天性被压抑的孩子，长大后，可能会依赖主观自恋幻想而脱离现实，也可能会局限于客观世界，变成失去自我的“劳模”。
青少年的假成熟也会导致失去自发性和游戏创造力。
一些青少年被迫提前成为成熟的“大人”，压抑需求、变得懂事，但却失去了自发性和掌控外界的游戏能力。
如何提高健康游戏的能力？
一个自信、阳光、豁达、充满生命力的人，背后有一个为ta提供自信和支持的原生家庭。
他们早期的全能感在成长中逐渐与现实接轨，他们开始接受现实，同时保持一定的掌控与游戏的能力。
缺乏此类支持性体验的人，可以在成长过程中寻找能够给予安全感的人物，比如，伴侣、好朋友、咨询师等。
良好的依恋对象会给予我们温暖安全的空间，给我们提供游戏的机会，重新赋予我们表达真实心灵、掌控客观现象的“游戏勇气”。
大人也离不开游戏吗？
对，大人也离不开游戏。
如前文所说，游戏是内在心灵世界向外在现实的过渡。
再现实的人也总是需要某种内在精神世界的。
一个散发着鲜活的高能量的人，一定是个善于游戏的人。
温尼科特指出，大人的游戏和过渡客体往往存在于文化活动、艺术创造和宗教哲学。
也就是说，读书与思考、日记和写作、绘画、摄影、拍vlog、写手账、唱歌、舞蹈、梳理生活哲思，这些创造性活动都是大人们的游戏。
游戏的缺乏和对现实的逆来顺受，是一种对外在现实百依百顺的顺从关系，忽略内心世界，去努力融入或适应外界的大小适宜。
这种缺乏会让人觉得人生不值得活。看似忙碌着，却依然感觉很消极，就好像从没活过一样。
拥有创造力让人觉得“人生是值得活下去的”。
创造力是一种面对外在现实时，兴味盎然的生存态度。
创造力意味着运用主观能动性，去面对外在现象，解决问题和发挥自己。
游戏和创造赋予人价值感。
你多久没有畅快地游戏了？
在学业和工作的百忙之中，也不要忘记通过游戏和创造，给内心世界找一个出口噢！
祝嗨皮😈～
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