问：杨博士，关于情绪，许多学派都告诉我们，可以去观察自己的情绪。我的问题是，面对让我愤怒的事情，虽然我去观察它，看到我自己愤怒的心，可是却无法立即停止怒气。最多，只是听听音乐或其他方式来转念。这样子，其实并没有真正解决我情绪的问题。我想请问的是，书中提到的臣服跟参，真的可以解决情绪的问题吗？谢谢！
（文 ／ 真原文化． 出处 ／ 《十字路口》）
答
愤怒，或其他激烈的情绪在发作的时候，我们一般人当然踩不了刹车。但是，值得注意的是，只要我们可以观察到，可以知道自己正在发作，有激烈的情绪反应；即使没办法立即观察到，是事后才可以观察到，这本身，已经是一个很大的突破。
所以，过去许多法门，强调我们去观察自己的情绪，讲的当然是正确。我们最多只是从这个层面，再延伸出来 ── 观察到了，接下来，不要再责备自己；不要认为自己好像少了什么；或者责备自己做不到、失败了。甚至，接下来，不要认为自己受到委屈，认为自己是受害者。
反过来，最多我们是接受──接受这里、现在这个瞬间的种种变化，包括我的情绪的变化，包括我在反弹。包括我没办法踩一个刹车。包括我失掉控制。──我完全可以接受，完全可以容纳，完全可以臣服。
就算是当场没办法，做不到，没办法关注到。接下来，还是可以踩个刹车，因为只要事后观察到，已经踩了一个刹车。甚至，连刹车都不用踩。最多自己微笑一下，知道──我看到了，我可以完全接受之前没办法踩一个刹车。我之前还要反弹，激烈地反弹。我就接受我自己。不要再加一个念头，不要去责备自己或别人。
最多，只是一个接受的动作。I accept myself.
这什么意思呢？我完全可以接受自己，甚至我知道宇宙绝对不会犯错。前面我没办法踩个刹车，也好。接下来，再试试看。
前面踩不了刹车，其实也是让我做个反省，刚刚好是我需要的。所以，不断地又浮出来这样的人生态度──一切，都是刚刚好。一切，都是刚刚好我所需要的。
就是那么简单。
你会想，那么，进一步可以延伸出另一种看法──其实，什么都不用做。
是啊，本来就是这样子。你看，我花了多少篇幅，就是来表达这么简单的道理──你什么都不用做，什么都做不来。
一个人要醒过来，跟「做」完全不相关。
接受自己，接受一切，本身就是承认──什么都不用做。
这么一来，很有趣的是──外，和内就接轨起来了，结合起来了。这个通道，本身就打开、扩大了。这个瞬间，就扩大了，就永恒了。甚至，接下来连一个「瞬间」的观念都没有，都消失了。
瞬间──前面的瞬间、下一个瞬间，全都消失了。最多只剩下什么？剩下「在」。
这时候，偶尔还是会有念头。有念头，一个人很诚恳，很谦虚的问──为谁，还有这个念头？谁，还有念头好谈的？谁，还有情绪？谁，还知道？谁，还可以做一个见证者、观察者？
答案当然是「我」──是我啊。
我有念头。
我有情绪。
我还可能反弹。
我还有动念起伏。
我还有个东西可以观察。
我认为自己还是见证者。
我认为…
我…
我…
我…
我…
都是「我」啊。
那么，「我」又是谁呢？
这就是参。
答案是──没有答案。
顺着「我」的念头，不是停留在「我」或「念头」，而是顺着它的绳子（我在《我是谁》比喻成绳子）去拉、去找、去寻它的来源和头。
自然会发现──这个头，找不到。
因为你就是它，你从来没有离开这个头，这个「自己」（大的自己 Self）、神、主、佛性。你就是它。
假如还有一个念头，还有一句话可以表达它，其实还是透过小我、念头、情绪在看着它。
这样子一来，透过宁静，透过沉默，什么念头都没有。你自然已经被一体吸收掉。被心，把脑带回家。
也就是那么简单。
所以，不要担心对情绪没办法踩个刹车，没办法看穿或还会反弹。其实它本身对你是最宝贵的练习功课 (sādhanā)。
这么一说，一天二十四小时，都是宝贵的功课。每一个瞬间都给你机会来参，来臣服，来练习。练习到最后，你会发现──什么都不需要练。
因为练的人不存在，这个可以练习的人，本身是个大妄想，是头脑投射出来的，是小我。所以，到最后，自然会问自己──还有谁，可以练习？还有谁，可以看到这个世界？还有谁，在追求修行？还有谁，有任何东西好谈的？
这样子，一路就参到底。
「我希望透过《十字路口》，把许多问题集中、归纳，做一个整合。我相信，你我都可以看出来这些问题的共同性。然而，所谓的共同性，最多也只是──头脑的产物。懂了这个道理，我认为每一个人对自己的状态做一个对照，衡量自己对生命全部的观念、看法和表达。这一点，是相当重要的。」
——杨定一
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