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相，指所观察的情状、形貌，又指起辅助作用的人。省視也。从目从木。《易》曰：“地可觀者，莫可觀於木”。相在佛学中，是想法和观念的意思。也有现象的意思。比如金刚经中的四相就是现象的意思。相这个字，就是现象，文字上是现象，依照人的思想心理来说就是观念。人相和众生相的概念很相似，主要就是区分你我。区分个体与整体。金刚经中说到四相。我这里说的相，是我们生命的貌相。也就是人们口语中的实相。一个人的相貌与容貌，它不仅仅包括人的面部特征，如眼睛、鼻子、嘴巴等，还扩展到人的身材、衣着以及言谈举止等外形。相貌它是一个综合的概念，涵盖了人的外在特征和整体形象。相貌不仅仅局限于面部特征，它还包括了一个人的整体形象和气质。因此，一个人的相貌不仅受到先天遗传的影响，还受到后天生活习惯、穿着打扮等生活、文化因素的影响。我相，就是我，人相就是众生相，就是现在学术名称所谓社会人类，在佛学的范围都属于人相，众生相。我相又分两种，一种是人生命的个体，我是我，你是你，他是他，每个人是不同的个体。所谓相，就是观念。就是说你有这种想法和观念。佛教中的“相”是指：所有眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体感觉到的、头脑思维、想象到的都是“相”。一个人的性格品德、精神气质，往往在容貌上一眼就见了底。一个人要为自己中年以后的长相负责，就要注意自己的言行举止，心念的善恶，会改变着你的相貌。人的长相，是与生俱来的，怎样解释相由心生呢？所以说一个人中年以前的相是父母决定的，但以后的就是自己的命决定的。现实生活中，人到中年后，宽厚的人多半一脸福相；性情柔顺的人面相柔和善美；性格相对粗暴的人总是一脸凶相；术不正、暗地里坑害别人的人，总是寝食难安体弱多病；心胸狭隘的人大多尖嘴猴腮、双眉紧蹙。而那些显得特别年轻秀美的人，一定单纯品性善良，这是长期的心与行为的修炼在脸上的投影，因而相貌也预示着该人未来的命运。有慈悲心、有爱心的人，往往从内而外散发出一种光芒。王阳明说：相由心生，你的外表藏着你的人生之道，你的脸就是你的命。每个人的气场都不相同。你的相就与你的生长环境、眼界、格局、做事风格有着紧密的联系。因为人日积月累的生活习气，一点一滴形成在身上的，不是随意就可模仿或想掩盖就能行的。在处事与交往中你的六根：（眼、耳、鼻、舌、身、意），六尘：（色、声、香、味、触、法）都会随时将你的自性“相”显示出来，而形成你的行为“相”。一个人的容貌，就是她心地的样子。这就是人们常说的“命由己造，相由心生”。一个人的外在相貌会随着内心的变化而变化。例如，《道德经》中提到“心生万相”，强调心的能力和影响力。在《道德经》中，老子指出“世事无相”，强调心的能力和影响力，认为我们对于事物的看法和态度决定了我们所经历的万千相貌。此外，中国传统观念认为“心”的概念包含脑，心的力量和影响力是巨大的。现代科学研究也表明，人的情绪和心态会影响面部表情和身体语言，从而影响他人的感知和评价。例如，一个经常生气的人会留下眉散而杂的面部特征，说明其缺乏专注和主见。又如，一个易怒的人经常发火，久而久之会在眉与脸颊的肌肉上留下痕迹；一个没有自信的人眼光经常下摆，眼皮松弛。这些面部特征不仅反映了个人的内心状态，也会影响他人对其的看法和评价。又比如一个人长期乐善好施积德行善，久而久之，哪怕是一个面相丑陋的人，也会慢慢变得有“福相”；相反，哪怕一个人天生就有“福相”，如果他缺乏善心，那么他的福相也会逐渐消失。《黄帝内经》中也提到“心者，君主之官也，神明出焉”，说明心的地位和作用。此外，佛语“有心无相，相随心生；有相无心，相随心灭”也表达了相似的观点，即人的相貌会随着内心的善恶而改变。你心里是怎样想的，你看到的世界，就是什么样的。每一件事的发生，都是众多因果关系共同作用的结果。人的一言一行，起心动念都会产生相貌的变化。相在我们的生命中，有一定的变数，但我们知道当下不必细数此生常风，知道吹过的才有意义。不能“着相”，执着于外相、虚相或个体意识而偏离了事物的本质。心生相时，不可着相，更不可住相生心，而应于相自度，离相自见，才是知还本之道。当我们过分在乎某样东西，就说明我们逐渐“着相”了。而着相，恰恰是世人痛苦一辈子的根源。随着金钱至上的观念普及，随着物欲横流的势头加剧，现代人基本都“着相”了。六祖慧能曾经写过一首家喻户晓的佛诗：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”菩提，指的是人之智慧；明镜，指的是清晰、无染、通透的觉悟；尘埃，指的是杂念，也就是日常的烦恼、胡思乱想。翻译成今天的大白话就是这样的：智慧并不依赖于外部的一切，它只存在于人心当中。一切事物，都没有固定的实体，皆为虚妄。既然如此，又怎么可能存在烦恼呢？民间自古就有一种说法，破相之人必有大相。破相不是指五官的损坏，留下疤痕或其他缺陷，影响个人形象和运势。我们这里说的“破相”对个人的命运有负面影响，但也可能在一定程度上化解灾祸。在佛教用语中，破相指破除一切妄相而直显性体。通过破除一切虚妄的表象，达到真正的觉悟和超脱。一切时一切处，所有呈现的事物，都是我们的心性的显现。心之外寻相，相之外寻心，就不必去寻了。还去着什么相啊？还到处去求什么？还搞什么法、什么功？一切法都是方便，没有什么实法。搞别的法门，就是在外围绕圈子。我们每个人内在都具备完整的自我和所需的资源，无需通过外界的获取来满足自己。相和性如同镜子和影像，无镜也无像，无像也无镜，镜子一定能现影像，不显像的就不是镜子。相即是心，故时时见性，不必到外边去找了，明白这点即为见性。不懂我们就生活在道中，不认识真心，尽管你发大神通，还是迷盲，你也破不了当下的相。一切事物，确实是虚妄。不过，人心糊涂，容易“着相”，自然就会烦恼丛生。世间本无痛苦，可由于存在缺陷的人性，所以产生了痛苦。要想将来的自己比现在好，就要学会实现自我价值，让自己活得清醒起来。通过向内观照和修行，可以找到内心的平静和满足，而不是通过外界的物质或认可来获得。心本幻变，执不能恒，一切有相，本来无常。在见有相而不取于相，应万变而如如不动。什么都不想要，“相”就会由量变到质变，越来越好地显像，自然就是长相即心相了。认识心可以起一切妙用（注意这里说的是妙用），可以发光，不能发光的就不算心体，光就是心，心就是光，合二而一就是开悟了，明白了，就不着相了。所谓“相”，即我们平日生活中所见一切事物之表象。我们外在的一切都是内心的投射。其实，一切表象都是虚妄的，并非真实的。我们的内心不要被那些虚妄“相”所蒙蔽，不要执着于那些妄想。要回归内心，找回灵魂深处的那片净土，思想背后的那个初心。才能让我们有觉知地活着，才能活得自在，活得真实，真实做自己，不断遇到更好的自己。
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作者简介：凌代琼，安徽铜陵人。中国散文学会会员，安徽省作家协会会员。多次获全国各类散文奖。发表各类文学作品180多万字。
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