《爱莲说》这篇文章所在的七年级下册第4单元在单元目标中就指出“从不同角度展现了中华美德以及时代对这些美德的呼唤”，因此，通过学习这篇课文展现出中华美德是教授这篇课文的重要任务。
我们学习这篇课文，最核心的一个关键词就是“君子”——“莲，花之君子者也”，莲为什么能成为君子呢？因为它“不染”“不妖”“不蔓不枝”“不可亵玩”，所以，我们赋予莲的君子特征是洁身自好——这当然符合我们大众眼中的君子的形象。
这样的理解无可厚非，然而周敦颐笔下的莲除了是这样的君子，还有更深刻的含义。请各位留心对莲的理解，“不染”“不妖”“不蔓不枝”“不可亵玩”前面都有一个特定的情境，即“莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”这样的情境又构成了特定的对立、矛盾，试想淤泥中的莲应该是污秽的才符合常理，清新挺拔的莲应该艳丽夺目才对，幽香的莲花应该很多人围观把玩也不过分，可是这些作者都否定了，为什么呢？带着这样的疑惑再理解莲，其品格不禁会丰满、深刻起来。我们试着关注这段包含着对立和矛盾的文字，理解《爱莲说》的莲是怎样的“君子”——
与之共舞，却不同流合污。“出淤泥而不染”的莲没有像陶渊明一样面对黑暗不满的现实选择隐居、出世，它明知道所处的环境是肮脏的淤泥，可是还能乐在其中，只不过它能坚守自我，能够坚持做清清白白的自我。莲的可贵之处在于不逃避、不远离，在纷杂混乱的现实中依然能够保持清醒的认识，有足够的定力，把握好应有的尺度，做纯粹的自己。
清白干净，却不鹤立鸡群。“濯清涟而不妖”的莲，尽管出生于淤泥之中，但是却经过清水的洗涤，清水洗过会是什么样？干净的外表里不是一尘不染，也没有艳丽到亮瞎人的眼，承认一定也有污浊的地方也有不完美的存在。清白干净，绝不是清白到无懈可击，也不是高高在上的清高和遥不可及的美好。
努力成长，却不蝇营狗苟。“中通外直，不蔓不枝”的莲努力让自己变得高大，“中通外直”，自己就是尺，笔直的外形是内心通透的本性使然。尊重自己的内心，只管努力生长，不妄自菲薄，该正直时定然两袖清风，该优秀时也能出类拔萃，但是却不结党营私、不攀龙附凤，“不蔓不枝”无论多么纷杂困顿只管保有自己的初心，做最真实的自己。
追求名利，却不机关算尽。“香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉”的莲有香、有色，也追求着更香、更美的自己，说白了也有追求名利的世俗之心，可是它却“亭亭净植”，用正常手段和真正的实力赢得自己的声誉，“洁净地挺立”，做干干净净、明明白白的自己。也许只有这样得来的声誉才经得起考验，经得起拷问，才会让人肃然起敬，别人才不会把自己的声誉和才学当作谈资笑料，指手画脚讽刺挖苦，才不会“亵玩焉”。
所以，真正的“花之君子”是把尺度把握地刚刚好，既是下里巴人的菜也是阳春白雪的汤，这就是所谓的中庸之道。可见，深谙中庸之道的莲花才是周敦颐笔下真正的爱怜。
何为中庸之道？中庸之道，通俗地说，就是不偏不倚、折中调和的处世态度，它的精髓在于“心诚”、“无过，无不及”“不左不右，恰到好处”。
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”孔子是在告诉我们“中庸作为道德标准，可算至高无上了！人们缺少它很久了。”的确，很多文人墨客、志士仁人往往要么是自视清高要么是桀骜独行，要么是安贫乐道要么是苦中作乐，很难做到恰到好处的中庸。
顺应自然规律，对待万事万物的时候都能圆润变通，以合适的方式、以合适的角度去对待不同的事情，事情处理不偏不倚，这是人生处事的规律和智慧。
做事做人讲究中庸，周敦颐这篇《爱莲说》给我们最大的启发是做事情不能走极端，不走极端才能够成为君子。为什么不能走极端呢？我们常说“物极必反”，保持适度的平衡，不仅仅是一种避免风险的策略，更重要的是，“中”是万物的本性。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”，意思是说，中是万物背后的一种规律和法则，天地万物就是因为“持中”，才能生生不息。就像地球上曾经存在过几千万个物种，每个物种都有自己的生态位，有自己的本性，保持住这种本性，这就是“致中和”，在《爱莲说》中莲做到了，也就胜出了，也便成了君子了。
中庸之道，不是一种人为选择，而是万物的必然本性，和谐共生的自然界是中庸，和谐相处的社会是中庸，和谐处理自己的偏激的情绪也是中庸。
